সূরাটি এখন একটি সুনিশ্চিত বক্তব্য উপস্থাপন করছে, যাতে সেই কুরআনের প্রকৃতি স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করা হয়েছে, যা আল্লাহর সম্মানিত রাসূল ﷺ তিলাওয়াত করতেন, কিন্তু আরবরা যাকে উপহাস ও বিদ্রূপের সঙ্গে গ্রহণ করেছিল।
The surah now makes a categorical statement defining the nature of the Qur’an recited by God’s noble Messenger, but received by the Arabs with derision and ridicule:
আমি শপথ করছি না তোমরা যা দেখতে পাও তার, আর যা দেখতে পাও না তার: এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, কোনো কবির বাণী নয়—তোমরা কতই না অল্পই বিশ্বাস করো! আর কোনো গণকের বাণীও নয়—তোমরা কতই না অল্পই চিন্তা করো! এটি সৃষ্টিজগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এক বাণী।
I need not swear by what you can see and what you cannot see: this [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! Nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.
(আয়াত ৩৮-৪৩)
(Verses 38-43)
এই বক্তব্যটি অত্যন্ত স্পষ্ট, সুনিশ্চিত ও নিঃসন্দেহ। অতএব, এটি প্রমাণ করার জন্য বা এর উৎস নিশ্চিত করার জন্য কোনো শপথের প্রয়োজন নেই। এটি সত্য থেকেই এসেছে।
The statement is very clear, definite and certain. Hence, it requires no oath to prove it or to confirm its source. It comes from the truth.
"আমার কোনো নিশ্চয়তার প্রয়োজন নেই।" "৭না, আমি শপথ করছি তোমরা যা দেখতে পাও তার এবং যা দেখতে পাও না তার।" (আয়াত ৩৮-৩৯) এটি এমন একটি অভিব্যক্তি, যা দৃশ্যমান জগৎ এবং অদৃশ্য জগৎ উভয়েরই মহত্ত্বের অনুভূতি জাগায়। বলাই বাহুল্য, এই মহাবিশ্ব মানুষের বলা এবং এমনকি কল্পনা করার চেয়েও অনেক বড়। প্রকৃতপক্ষে, মানুষ যা দেখতে ও কল্পনা করতে পারে, তা পৃথিবী গড়ার ভূমিকা পালনের জন্য তাদের যতটুকু প্রয়োজন, তাই। কেননা ঈশ্বর ইচ্ছা করেছেন যে তিনি তাদেরকে এর দায়িত্বে নিয়োজিত করবেন। এই বিশাল মহাবিশ্বের মধ্যে তাদের গ্রহ, পৃথিবী, একটি প্রায় অদৃশ্য কণা মাত্র। এই বিশাল মহাবিশ্ব, এর নিয়মাবলী ও রহস্য সম্পর্কে মানুষ যতটুকু দেখার ও বোঝার অনুমতি পেয়েছে, তার বাইরে যেতে পারে না।
It requires no further confirmation. ‘7 need not swear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) This is an expression that imparts a sense of greatness to both the visible world and the world beyond. Needless to say, the universe is far greater than what people can say, and indeed what they can imagine. Indeed, all that humans can see and imagine is what they need to fulfil their role of building the earth, as God has willed placing them in charge of it. Within the great universe, their planet, the earth, is no more than a barely visible particle. Humans cannot go beyond what they are allowed to see and comprehend of this vast universe, its laws and secrets.
"আমি শপথ করছি না তোমরা যা দেখতে পাও তার, এবং যা দেখতে পাও না তার।" এই কথাটি আমাদের জানিয়ে দেয় যে আমাদের উপলব্ধির ক্ষমতার নাগালের বাইরে রয়েছে এমন অনেক জগৎ ও রহস্য, যার সম্পর্কে আমরা কিছুই জানি না। এভাবে এটি মহাবিশ্ব ও সত্য সম্পর্কে আমাদের দৃষ্টিকে প্রসারিত করে। মহাবিশ্ব কেবল সেটুকুতেই সীমাবদ্ধ নয় যা আমরা দেখতে পাই বা আমাদের সীমিত ক্ষমতা দিয়ে বুঝতে পারি। সর্বোপরি, পৃথিবীতে আমাদের দায়িত্ব হলো এর উপর মানবজীবন গড়ে তোলা, আর এই দায়িত্ব পালনের জন্য যতটুকু প্রয়োজন ততটুকুই আমাদের দেওয়া হয়েছে। তবে আমাদের সীমিত সামর্থ্যের এই সত্যটি এবং আমরা যা দেখি তার বাইরেও এক বৃহত্তর জগৎ রয়েছে, এটি যখন আমরা উপলব্ধি করি, তখন নিজেদের প্রয়োজনের উর্ধ্বে তুলে ধরে পরিপূর্ণ জ্ঞানের সেই উৎসের দিকে হাত বাড়াতে পারি।
“I need not swear by what you can see and what you cannot see.” Such a statement tells us that beyond the reach of our faculties of perception there are worlds and secrets of which we know nothing. It thus broadens our vision of the universe and the truth. The universe is not confined to what we can see or comprehend with our limited faculties. After all, our task on earth is to build human life on it, and we have only been given what we need to fulfil this task. Yet when we appreciate this truth of our limited ability, and that there is a greater world beyond what we see, we can elevate ourselves above our needs and reach out to that source of perfect knowledge.
যারা নিজেদের ইন্দ্রিয়ের নাগালের মধ্যে যা আছে তার ভেতরে নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখে, এবং শুধু তাদের হাতের কাছে থাকা সরঞ্জাম ব্যবহার করে, তারা হতভাগ্য। তারা এমন এক জগতে বন্দী, যা বিশাল হলেও সংকীর্ণই থাকে। মহান মহাবিশ্বের তুলনায় এটি বিশেষভাবে সংকীর্ণ। ইতিহাসের বিভিন্ন যুগে কিছু মানুষ, সংখ্যায় অল্প হোক বা বেশি, নিজের হাতেই নিজেকে তাদের ইন্দ্রিয়ের সীমা এবং বর্তমান জগতে যা দেখে তার গণ্ডির ভেতরে বন্দী করতে রাজি হয়েছে। তারা সত্য আলো ও জ্ঞানের জানালাগুলো বন্ধ করে দিয়েছে, যা ঈমানের মাধ্যমে মূল সত্যের সঙ্গে সংযোগ থেকে আসে। কেউ কেউ আরও এক ধাপ এগিয়ে গিয়ে সব মানুষের জন্যই এই জানালাগুলো বন্ধ করতে চেয়েছে। একসময় তারা তা করেছে জাহিলিয়াতের নামে, আরেক সময় সেকুলারিজমের নামে। উভয়ই এমন বন্দীদশার রূপ, যা অন্তহীন দুর্দশা বয়ে আনে, কারণ দুটোই আলো ও জ্ঞানের মহান উৎস থেকে বিচ্ছিন্নতা বোঝায়।
Those who confine themselves within what their senses can reach, using only their available tools, are wretched. They are imprisoned within a world that remains narrow despite its vastness. It is especially narrow when compared to the great universe. During different periods of history, some people, few or great in number, have been willing to imprison themselves, by their own hands, within the limits of their senses and what they see in the present world. They closed the windows of true light and knowledge that come from being in touch with the essential truth through faith. Some have gone even further and have sought to close these windows to all people. They did so in the name of jahiliyyah at one time, and in the name of secularism at another. Both are types of imprisonment that bring endless misery, because they both involve isolation from the great sources of light and knowledge.
বর্তমান শতাব্দীতে{২} বিজ্ঞান সেই শৃঙ্খল থেকে মুক্ত হতে শুরু করেছে, যা সে আগের দুই শতাব্দীতে নিজের উপর চাপিয়ে নিয়েছিল।
During the present century,2 science has begun to rid itself of the fetters with which it shackled itself over the previous two centuries.
এটি নিজের পরীক্ষানিরীক্ষার মাধ্যমে তার আলো ফিরে পেতে শুরু করেছে। এর আগে এটি বাঁধনহারা হয়ে উঠেছিল, চার্চ কর্তৃক আরোপিত বন্ধন থেকে মুক্ত হওয়ার লক্ষ্যে। এখন এটি নিজের সীমা বুঝতে পেরেছে; বুঝতে পেরেছে যে তার সীমিত উপকরণ এই বিশাল মহাবিশ্বের সীমার বাইরের বিষয়গুলোর দিকে নিয়ে যায়। এখন আমরা বিজ্ঞানীদের দ্বারা ঈমানের প্রতি এক নতুন আহ্বান দেখতে পাচ্ছি, যাঁরা নিজেদের বিনয় খুঁজে পেয়েছেন।
It has started, through its own experiments, to regain its light. It had previously been on the loose, aiming to break from the confinement imposed on it by the Church. Now it knows its limits; it knows that its limited tools lead to what is beyond limit in this great universe. Now we see a new call to faith made by scientists who have found their humility.
এসব কিছু যেন বস্তুবাদের সংকীর্ণ কারাগারের যুগের অবসান ঘটিয়ে উদারতার এক নতুন যুগের সূচনা ঘোষণা করছে।
All this appears to herald a new era of open-mindedness to end that of confinement in the narrow cell of materialism.
আলেক্সিস ক্যারেল, একজন ফরাসি সার্জন ও জীববিজ্ঞানী, যিনি বিভিন্ন ক্ষেত্রে গবেষণার পথিকৃৎ ছিলেন এবং ১৯১২ সালে চিকিৎসাবিজ্ঞানে নোবেল পুরস্কার বিজয়ী, বলেছেন: “এই বিশাল মহাবিশ্ব আমাদের ছাড়াও অসংখ্য সক্রিয় মন দ্বারা পূর্ণ। মানুষের মন যদি কেবল নিজের পথনির্দেশের উপর নির্ভর করে, তবে সে তার চারপাশের গোলকধাঁধায় হারিয়ে যাবে। প্রার্থনা হলো আমাদের চারপাশের মনগুলোর সাথে এবং সেই শাশ্বত মনের সাথে যোগাযোগের একটি পদ্ধতি, যা সকল জগতের ভাগ্য নিয়ন্ত্রণ করে, সেই জগতগুলো আমাদের কাছে প্রকাশ্য হোক বা আমাদের থেকে গোপন থাকুক।”
“পবিত্রতার অনুভূতি, এবং অন্যান্য আধ্যাত্মিক কর্মকাণ্ড, জীবনে বিশেষ ভূমিকা রাখে, কারণ এগুলো আমাদেরকে আধ্যাত্মিক জগৎ ও তার মহা রহস্যের সাথে সংযুক্ত করে।”3
Alexis Carrel, a French surgeon and biologist who pioneered research in different areas and was the Nobel Prize winner for medicine in 1912, said: “This vast universe is full of active minds other than ours. If the human mind depends solely on its own guidance, it will be lost in the maze that surrounds it. Prayer is one method of communication with the minds around us and with the eternal mind that controls the destinies of all worlds, whether these are apparent to us or concealed from us.” “A feeling of holiness, together with other spiritual activities, have a special role in life because these bring us in contact with the spiritual world and its great mystery.”3
আরেকজন ফরাসি বিজ্ঞানী, যিনি শারীরস্থান ও পদার্থবিজ্ঞানের গবেষণায় অবদান রেখেছিলেন এবং কুরি দম্পতির সঙ্গে কাজ করেছিলেন, লিখেছেন:
Another French scientist who contributed to research in anatomy and physics, and who worked with the Curies, wrote:
অনেক বুদ্ধিমান ও সদিচ্ছাসম্পন্ন মানুষ মনে করেন যে তাঁরা আল্লাহ তাআলার প্রকৃতি কল্পনা করতে পারেন না বলে তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করতে পারেন না।
Many intelligent and good intentioned people think that they cannot believe in God because they cannot imagine His nature.
তবুও একজন সৎ ও বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধিৎসায় পরিপূর্ণ মানুষের আল্লাহর প্রকৃতি কল্পনা করার প্রয়োজন নেই, ঠিক যেমন একজন পদার্থবিজ্ঞানীর বিদ্যুতের প্রকৃতি বোঝার প্রয়োজন পড়ে না। উভয় ক্ষেত্রেই আমাদের কল্পনাশক্তি অপর্যাপ্ত ও অকার্যকর থেকে যায়। বস্তুগত পরিভাষায় বিদ্যুৎকে কল্পনা করা অসম্ভব, অথচ এর প্রভাব একটি কাঠের টুকরোর চেয়েও বেশি বাস্তব।4
Yet an honest person who has the scientific drive does not need to imagine Gods nature any more than a physicist needs to understand the nature of electricity. In both cases, our imagination remains deficient and invalid. It is impossible to imagine electricity in material terms, yet its effects are more concrete than a piece of wood.4
স্যার আর্থার টমসন, একজন বিখ্যাত স্কটিশ প্রকৃতিবিদ ও জীববিজ্ঞানী, লিখেছেন:
Sir Arthur Thomson, a famous Scottish naturalist and biologist, wrote:
“আমরা এমন এক সময়ে বাস করছি যখন শক্ত পৃথিবীর ভূত্বক স্বচ্ছ হয়ে উঠছে এবং বায়ুমণ্ডল তার বস্তুগত কাঠামো হারাচ্ছে। সুতরাং আমাদের সময়টি অতি-বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণের জন্য সবচেয়ে কম উপযোগী।” তিনি আরও লিখেছেন:
“We live at a time when the hard earth crust is becoming transparent, and the atmosphere is losing its material structure. Hence, our time is least suited to taking a too materialistic view.” He also wrote:
একজন ধর্মপ্রাণ মানুষের এ নিয়ে দুঃখ করা উচিত নয় যে একজন পদার্থবিজ্ঞানী প্রকৃতির অধ্যয়ন থেকে প্রকৃতির স্রষ্টার দিকে অগ্রসর হন না, কারণ এটি পদার্থবিজ্ঞানীর অনুসৃত পথ নয়। যদি বিজ্ঞানীরা পদার্থবিদ্যার অধ্যয়ন থেকে অধিবিদ্যা সম্পর্কে সিদ্ধান্ত টানতে চেষ্টা করেন, তবে সিদ্ধান্তটি প্রারম্ভিক বক্তব্যের চেয়ে অনেক বড় হয়ে উঠতে পারে। তবে আমাদের আনন্দিত হওয়া উচিত, কারণ পদার্থবিজ্ঞানীরা ধর্মীয় প্রবণতাকে একটি বৈজ্ঞানিক পরিবেশে শ্বাস নেওয়ার সুযোগ করে দিয়েছেন। আমাদের বাবা-দাদাদের সময়ে এটি ছিল সবচেয়ে কঠিন... যদি পদার্থবিজ্ঞানীদের ঈশ্বর নিয়ে আলোচনা করার কোনো অধিকার না থাকে, যেমনটি মিস্টার ল্যাংডন ডেভিস তাঁর "ম্যান অ্যান্ড হিজ ওয়ার্ল্ড" গ্রন্থে ভুলভাবে প্রচার করেছেন, তবে আমরা বলি, বিজ্ঞান যে সর্বশ্রেষ্ঠ সেবা করেছে তা হলো, এটি মানুষকে ঈশ্বরের একটি উন্নততর ও মহিমান্বিত ধারণা গঠনের পথে নিয়ে গেছে। আমরা আক্ষরিক অর্থেই বলি যে বিজ্ঞান মানুষকে একটি নতুন আকাশ ও একটি নতুন পৃথিবী দিয়েছে, যা তাকে তার সর্বোচ্চ মানসিক প্রচেষ্টা চালাতে উদ্বুদ্ধ করেছে। ফলস্বরূপ, মানুষ প্রায়ই দেখতে পায় যে সে কেবল তখনই শান্তি পেতে পারে, যখন সে উপলব্ধির জগৎ ছাড়িয়ে নিশ্চিত বিশ্বাস ও ঈশ্বরের ওপর নির্ভরতার জগতে প্রবেশ করে।5
A religious mind should not be sorry that a physicist does not move on from the study of nature to the Creator of nature, because this is not the line a physicist follows. The conclusion may be much bigger than the premise if scientists would draw on their study of physics to make conclusions on metaphysics. We should, however, be glad because physicists have enabled the religious tendency to breathe in a scientific environment. This was most difficult in our parents and grandparents time... If physicists have no business discussing God, as mistakenly advocated by Mr Langdon Davies in his book on man and his world, we say that the best service science has done is to lead man to formulate a more noble and sublime concept of God. We say literally that science has given man a new sky and a new earth, motivating him to exert his maximum mental effort. As a result, man often finds that he can only be at peace when he moves beyond the realm of understanding into the realm of certainty and reliance on God.5
এ. ক্রেসি মরিসন, নিউইয়র্ক একাডেমি অফ সায়েন্সেসের একসময়কার প্রধান, লিখেছেন:
A. Cressy Morrison, a former Head of the New York Academy of Sciences, wrote:
আমরা অজ্ঞেয়ের বিশাল অতল গহ্বরের কাছে পৌঁছাই, যখন আমরা উপলব্ধি করি যে এই তত্ত্ব গ্রহণের মাধ্যমে বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে সমস্ত পদার্থ একত্রিত হয়েছে যে, এগুলো মূলত একটি সর্বজনীন একক সত্তার প্রকাশ, যা মৌলিকভাবে তড়িৎ-ধর্মী। তবে এটা নিশ্চিত যে মহাবিশ্বের সৃষ্টিতে কাকতালীয়তার সেখানে খুব সামান্যই স্থান আছে, কারণ এই বিশাল মহাবিশ্ব নিয়মের দ্বারা পরিচালিত।
We do approach the vast abyss of the unknowable when we realize that all matter has scientifically become one by the acceptance of the theory that it is but a manifestation of a universal unit essentially electrical. But certainly chance has little place in the formation of the cosmos, for the mighty universe is governed by law.
মানুষ নামক পশু থেকে আত্মসচেতন, যুক্তিশীল সত্তায় উত্তরণ এতই বিশাল একটি ধাপ যে তা কেবল বস্তুগত বিবর্তনের প্রক্রিয়ায়, বা কোনো সৃজনশীল উদ্দেশ্য ছাড়া ঘটতে পারে না।
The rise of man the animal to a self-conscious reasoning being is too great a step to be taken by the process of material evolution or without creative purpose.
যদি উদ্দেশ্যের বাস্তবতা মেনে নেওয়া হয়, তবে মানুষ নিজে একটি যন্ত্র হতে পারে। কিন্তু এই যন্ত্রকে কে চালায়? কারণ চালনা ছাড়া এটি অকেজো। বিজ্ঞান এই চালককে ব্যাখ্যা করে না, আর বিজ্ঞান এটিও বলে না যে সেই চালক বস্তুগত।
If the reality of purpose is accepted, man as such may be a mechanism. But what operates this mechanism? For without operation it is useless. Science does not account for the operator, nor does Science say that it is material.
অগ্রগতি এখন এতটাই হয়েছে যে আমরা দেখতে পাচ্ছি, আল্লাহ মানুষকে তাঁর নিজের বুদ্ধিমত্তার একটি স্ফুলিঙ্গ দান করছেন বলে মনে হয়।6
Progress has now been sufficient for us to see that God seems to be giving man a spark of His own intelligence.6
এভাবে, নিজস্ব সরঞ্জাম ব্যবহার করে, বিজ্ঞান জড়বাদের কারাপ্রাচীর ভেদ করে সেই বিশুদ্ধ বাতাসে নিঃশ্বাস নিতে শুরু করেছে, যার কথা কুরআন এই বাণীতে উল্লেখ করেছে: {না, আমি শপথ করছি সেসবের যা তোমরা দেখ, এবং সেসবের যা তোমরা দেখ না।} (আয়াত ৩৮-৩৯)। তবুও আমাদের মাঝেই এমন কিছু মানুষ আছে যারা আলো প্রবেশ ঠেকাতে, অন্ধকারে বসবাস করতে পছন্দ করে, দু'হাত দিয়ে জানালা বন্ধ করার চেষ্টা করে চলেছে। তারা বিজ্ঞানের নামে তা করে, অথচ উপলব্ধি করে না যে বুদ্ধিবৃত্তিক দিক থেকে তারা বিজ্ঞানের চেয়ে পিছিয়ে আছে, এবং আধ্যাত্মিক দিক থেকে ধর্মের চেয়ে পিছিয়ে আছে। তদুপরি, তারা অনগ্রসর, সত্যের অন্বেষণে স্বাধীনভাবে চলাফেরা করতে অক্ষম। এই সমস্ত পশ্চাৎপদতা তাদেরকে এমন এক অবস্থানে ফেলে দেয় যা মানুষের জন্য অশোভন, যাকে আল্লাহ সম্মানিত করেছেন।
Thus, using its own tools, science has started to break through the prison walls of materialism to breathe the fresh air to which the Qur’an refers in statements like, ‘7 need not siuear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) Yet in our own midst there are some who continue to try to close the windows with both their hands, to prevent the light from coming through, preferring to live in darkness. They do so in the name of science, without realizing that intellectually they lag behind science, and spiritually they lag behind religion. Moreover, they are backward, unable to move freely in pursuit of the truth. All this backwardness puts them in a position unworthy of man, the creature God has honoured.
আল্লাহ বলেন, সত্য প্রমাণের জন্য শপথের কোনো প্রয়োজন নেই যে এই কুরআন একজন সম্মানিত রাসূলের বাণী, কোনো কবির বাণী নয় - তোমরা কতই না অল্প বিশ্বাস করো! আর কোনো গণকের বাণীও নয় - তোমরা কতই না অল্প চিন্তা করো! এটি সমগ্র জগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ একটি প্রত্যাদেশ।” (আয়াত ৪০-৪৩)
God says that there is no need for an oath to prove the truth that [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Quran] is a revelation from the Lord of all the worlds” (Verses 40-43)
মক্কার কাফিরেরা কুরআন ও নবীর বিরুদ্ধে যে মিথ্যা অভিযোগগুলো তৈরি করেছিল, তার একটি ছিল এই দাবি যে মুহাম্মাদ ﷺ একজন কবি বা গণক। তারা এই ধারণার ভিত্তি করেছিল এই স্বীকৃতির উপর যে কুরআন মানুষের বলা বা রচনা করা যেকোনো কিছুর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তারা মনে করত, প্রত্যেক কবির এমন একজন জিন-সঙ্গী থাকে যে তার জন্য সুন্দর কবিতা নিয়ে আসে, আর গণকের জিনদের সঙ্গে তেমনি যোগাযোগ থাকে, যার মাধ্যমে সে মানুষের অজানা জ্ঞান ও তথ্য লাভ করে।
One of the false allegations the unbelievers in Makkah fabricated against the Qur’an and the Prophet alleged that Muhammad was a poet or soothsayer. They based this on their recognition that the Qur’an was superior to anything human beings could say or compose. They used to imagine that every poet had a friend from among the jinn who brought him his fine poetry, and that a soothsayer similarly had contacts with the jinn, giving him knowledge and information unavailable to humans.
তবুও কুরআনের প্রকৃতি এবং কবিতা ও গণকবৃত্তির প্রকৃতির দিকে সামান্য দৃষ্টিপাতই দেখিয়ে দেয় যে এমন দাবি কতটা অন্তঃসারশূন্য।
Yet a quick glance at the nature of the Qur’an, and the nature of poetry and soothsaying is sufficient to show how hollow such claims are.
কবিতার নিজস্ব ছন্দ-সংগীত রয়েছে এবং এতে সুন্দর ও মনোমুগ্ধকর চিত্রকল্প থাকতে পারে, কিন্তু কোনো অবস্থাতেই একে কুরআনের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা যায় না। এই দুইয়ের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে। কুরআন সত্যের ভিত্তিতে জীবনের একটি পরিপূর্ণ ধারণা প্রতিষ্ঠা করে, যা সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং আল্লাহর অস্তিত্ব, মহাবিশ্ব ও জীবন সম্পর্কে সুস্পষ্ট ধারণার উপর দাঁড়িয়ে আছে। অন্যদিকে কবিতা হলো আবেগতাড়িত প্রতিক্রিয়ার এক ধারাবাহিক প্রকাশ, যা খুব কমই জীবন সম্পর্কে একটি সুসংগত দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করে। আনন্দ ও ক্রোধে, স্বাধীনতা ও বাধ্যবাধকতায়, ভালোবাসা ও ঘৃণায়, সেইসঙ্গে অন্যান্য পরিবর্তনশীল প্রভাবের মুহূর্তেও কবিতার রূপ বদলাতে থাকে।
Poetry has its musical beat and it may be full of fine and beautiful images, but it can never be confused with the Qur’an. There is a fundamental difference between the two. The Qur’an establishes a complete concept of life based on truth, a holistic approach and clear notions of God’s existence, the universe and life. Poetry, on the other hand, is an expression of a series of charged reactions that rarely reflects a consistent vision of life and this in situations of pleasure and anger, freedom and restriction, love and hate, as well as other changing influences.
আরও, কুরআন যে সুসংগত ধারণা উপস্থাপন করে, তা সম্পূর্ণ ও আংশিকভাবে কুরআন নিজেই সূচনা করে এবং তার ঐশ্বরিক উৎসের দিকে সম্পর্কিত করে। এই ধারণার প্রতিটি দিক ইঙ্গিত দেয় যে এটি মানুষের রচনা নয়। সমগ্র বিশ্বজগৎ সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ ধারণা উদ্ভাবন করা মানুষের প্রকৃতিতে নেই। অতীতে তারা কখনো এমন করেনি, ভবিষ্যতেও পারবে না। বিশ্বজগৎ ও তার নিয়ন্ত্রণকারী শক্তি সম্পর্কে মানব-বুদ্ধি যা কিছু উদ্ভাবন করেছে, তার একটি সম্পূর্ণ নথিপত্র আমাদের কাছে রয়েছে। তা দার্শনিক ও বৌদ্ধিক গ্রন্থে এবং কবিতায় লিপিবদ্ধ আছে। এগুলোকে কুরআনিক ধারণার পাশাপাশি রাখলে স্পষ্ট বোঝা যায় যে শেষোক্তটি কোনো মানব-মনের কাজ নয়। এটি এমন এক অনন্য মর্যাদার অধিকারী, যা মানব-বুদ্ধির উৎপন্ন সব কিছু থেকে একে স্বতন্ত্র করে তোলে।
Furthermore, this consistent concept the Qur’an lays down is initiated in whole and in part by the Qur’an itself, and attributed to its divine source. Every aspect of this concept suggests that it is not of man’s making. It is not in the nature of human beings that they should come up with a complete concept of the universe. They have never done so in the past, nor will they ever be able to do so. We have a complete record of what human intelligence has come up with concerning the universe and the power that controls its system. It is all recorded in philosophical and intellectual works, as well as in poetry. When these are set side by side with the Quranic concept, it is clearly apparent that the latter is not the work of a human mind. It is of a unique status, one that distinguishes it from all that the human intellect can produce.
একই কথা গণকদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। মানব ইতিহাসে, আজ পর্যন্ত, কোনো গণক কুরআনে বর্ণিত পরিপূর্ণ জীবনবিধানের মতো একটি জীবনবিধান কখনো উপস্থাপন করতে পারেনি। গণকেরা যা কিছু বলে, তা সীমাবদ্ধ থাকে ছন্দময় বাক্যে, যেখানে কিছু প্রজ্ঞার কথা থাকে কিংবা থাকে অস্পষ্ট ইঙ্গিত।
The same applies to soothsaying. Never in human history, up to the present moment, has a soothsayer produced a complete code of living like the one delineated in the Qur’an. All that soothsayers produce is limited to rhyming sentences containing some aspects of wisdom or ambiguous references.
আরও আছে কুরআনের কিছু বিশেষ বর্ণনাভঙ্গি, যা মানুষের সাধ্যের বাইরে। আমরা যখন সংশ্লিষ্ট আয়াতগুলো নিয়ে আলোচনা করেছিলাম, তখন এর কয়েকটি নিয়ে কথা বলেছি। যেমন, নিচের চিত্রগুলোর মতো করে এত ব্যাপক ও নিখুঁত জ্ঞানের ছবি আজ পর্যন্ত কেউ আঁকতে পারেনি: “অদৃশ্যের চাবিকাঠি তাঁরই কাছে; তিনি ছাড়া আর কেউ তা জানে না। স্থলে ও জলে যা কিছু আছে, তিনি সবই জানেন; একটি পাতাও ঝরে না, তবু তিনি তা জানেন; এবং পৃথিবীর গভীর অন্ধকারে একটি শস্যকণাও নেই, না কোনো সরস বা শুষ্ক বস্তু আছে, যা এক সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই।” (৬: ৫৯) “মাটির ভেতরে যা প্রবেশ করে এবং যা তা থেকে বের হয়, আকাশ থেকে যা নামে এবং যা তাতে ওঠে, সবই তিনি জানেন। তোমরা যেখানেই থাকো, তিনি তোমাদের সঙ্গে আছেন; এবং তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ তা দেখেন।” (৫৭: ৪) “কোনো নারী গর্ভধারণ করে না বা সন্তান প্রসব করে না, তাঁর জ্ঞানের বাইরে। কেউ দীর্ঘায়ু লাভ করে না বা তার আয়ু হ্রাস পায় না, যদি না তা [আল্লাহর] বিধানে লিপিবদ্ধ থাকে। এ সবই আল্লাহর জন্য সহজ।” (৩৫: ১১)
Moreover, there are some Quranic touches that are beyond mans ability to make. We discussed some of these when we commented on the relevant verses. For example, no one has ever portrayed comprehensive and accurate knowledge in images like those that follow: “ With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth's deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book." (6: 59) “He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do." (57: 4) “No female conceives or gives birth without His knowledge. No one attains to old age or has his life cut short unless it be thus laid down in [God's] decree. All this is easy for God." (35: 11)
কোনো মানুষ, কুরআন নাযিল হওয়ার আগে বা পরে, মহাবিশ্ব ধারণ করে এবং তার কার্যাবলী পরিচালনা করেন যে শক্তি, তার এমন চিত্র কখনো আঁকেননি, যেমন কুরআনের এই আয়াতটি আঁকে: “আল্লাহ্ই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীকে ধরে রাখেন, যাতে তারা টলে না পড়ে। যদি তারা টলে পড়ে, তবে তিনি ছাড়া আর কেউ তাদেরকে ধরে রাখতে পারবে না।” (৩৫:৪১) আবার জীবনের উদ্ভব এবং মহাবিশ্বে তার ধারাবাহিকতা নিশ্চিত করার সুনিশ্চিত ভারসাম্য সম্পর্কে কুরআনের এই বর্ণনার মতো বর্ণনাও কেউ কখনো দিতে চেষ্টা করেনি: “আল্লাহ্ই শস্যদানা ও আঁটি বিদীর্ণ করেন। তিনি মৃত থেকে জীবিতকে বের করেন এবং জীবিত থেকে মৃতকে বের করেন। তিনিই আল্লাহ্। অতএব, তোমরা কোথায় বিভ্রান্ত হয়ে ফিরছ? তিনিই প্রভাতের উন্মেষকারী। তিনি রাতকে বিশ্রামের জন্য এবং সূর্য ও চন্দ্রকে হিসাবের জন্য নির্ধারণ করেছেন।”
No human being has ever, before or after the revelation of the Qur’an, drawn an image of the power that holds the universe and conducts its affairs like this Quranic verse: “Zt is God alone who holds the celestial bodies and the earth, lest they deviate [from their courses]. If they should ever deviate, no one else could uphold them after Him." (35:41) Nor has anyone ever attempted a description of the emergence of life in the universe and the deliberate balances that ensure its continuity in the universe similar to this Quranic account: “It is God who splits the grain and the fruit-stone. He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive. Such is God. How, then, are you deluded away from the truth? He is the One who causes the day to break. He has made the night to be [a source of stillness], and the sun and the moon for reckoning.
এ সবই মহাজ্ঞানী, সর্বজ্ঞ আল্লাহর ইচ্ছায় নির্ধারিত। তিনিই তোমাদের জন্য তারকারাজি সৃষ্টি করেছেন, যাতে স্থল ও জলের গভীর অন্ধকারে তোমরা সেগুলোর মাধ্যমে পথ পেতে পার। যারা জ্ঞানী, তাদের জন্য আমি আমার নিদর্শনসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি। তিনিই একটিমাত্র প্রাণ থেকে তোমাদের সবাইকে সৃষ্টি করেছেন, আর তোমাদের জন্য একটি বাসস্থান ও অবস্থানের স্থান নির্ধারণ করেছেন। যারা বুদ্ধিমান, তাদের জন্য আমি আমার নিদর্শনসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি। আর তিনিই আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন, যার মাধ্যমে আমি সব ধরনের উদ্ভিদ উৎপন্ন করি, আর সেগুলো থেকে সবুজ শস্য উৎপন্ন করি, যা থেকে ঘন করে সাজানো শস্যদানা বের করি; আর খেজুর গাছের মোচা থেকে ঝুলন্ত থোকায় থোকায় খেজুর; আর আঙুরের বাগান, জলপাই ও ডালিম গাছ—যেগুলো একে অপরের সদৃশ, আবার ভিন্নও। যখন এগুলো ফল ধরে ও পাকে, তখন সেগুলোর দিকে তাকিয়ে দেখো। নিশ্চয়ই যারা ঈমান আনে, তাদের জন্য এসবের মধ্যে স্পষ্ট নিদর্শন রয়েছে। (৬: ৯৫-৯৯)
All this is laid down by the will of the Almighty, the All-Knowing. It is He that has set up for you the stars, so that you may be guided by them in the deep darkness of land and sea. We have made Our revelations plain indeed to people who have knowledge. He it is who has brought you all into being from a single soul and has given you a dwelling and a place of sojourn. We have made Our revelations plain indeed to people of understanding. And He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type and out of these We bring forth verdure from which We bring forth grain piled tight, packed on one another; and out of the spathe of the palm tree, dates in thick clusters; and gardens of vines; and the olive tree, and the pomegranate: all so alike, and yet so different. Behold their fruit when they come to fruition and ripen. Surely in these there are clear signs for people who truly believe” (6: 95-99)
এমন সার্বজনীন স্পর্শ কুরআনে প্রচুর পাওয়া যায়। মানুষ সাধারণত একই ধরনের চিন্তা ও অর্থ প্রকাশ যেভাবে করে, তার সঙ্গে এর কোনো তুলনা চলে না। শুধু এটুকুই এই গ্রন্থের উৎস নির্ধারণের জন্য যথেষ্ট প্রমাণ, এই গ্রন্থের বক্তব্য বা অবতরণের পরিস্থিতি থেকে যে অন্য প্রমাণ নেওয়া যেতে পারে তার প্রয়োজন ছাড়াই। প্রকৃতপক্ষে, কুরআনকে কাব্য বা গণকের বাণীর মতো মনে করার ধারণাটি ভিত্তিহীন। কুরআনের অবতরণের প্রাথমিক পর্যায়ে, যখন মাত্র কয়েকটি সূরা ও আয়াত এই স্বতন্ত্র ঐশী বৈশিষ্ট্য নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছিল, তখনও এই ধারণা টিকে থাকতে পারেনি। কুরাইশের প্রবীণরা মাঝে মাঝে এ নিয়ে ভাবতেন এবং এই ধারণা প্রত্যাখ্যান করতেন, কিন্তু নিজেদের ব্যক্তিগত স্বার্থের কারণে তারা সত্য দেখতে পেতেন না। কুরআন যেমন বলে: “তারা এর দ্বারা পথনির্দেশ গ্রহণ করতে অস্বীকার করায় তারা বলবে, ‘এ তো এক পুরনো মিথ্যা!’” (৪৬:১১)
Such universal touches are found in plenty in the Qur’an. They have no parallel in the way people tend to express similar thoughts and meanings. This is evidence enough to determine the source of this book, regardless of any other evidence that may be drawn from what the book says or the circumstances of its revelation. Indeed, the whole idea of the Qur’an being like poetry or soothsaying is flimsy. Even when the Qur’an was still in its early stages of revelation, having provided only a small number of surahs and verses with this distinctive divine colour, this idea did not cut any grounds. The elders of the Quraysh used to reflect on it from time to time, rejecting this notion, but they were blinded to the truth because of their own personal interests. It is just like the Qur’an says: “Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood?” (46: 11)
প্রামাণিক জীবনীগ্রন্থসমূহে নবী ﷺ-এর বিষয়ে এমন কয়েকটি ঘটনার বর্ণনা পাওয়া যায়, যেখানে কুরাইশের প্রবীণ নেতারা গোপনে এই পুরো ধারণাটিকেই প্রত্যাখ্যান করেছিল।
Authoritative biographical works about the Prophet report several events when the elders of the Quraysh privately rejected this whole idea.
ইবনে ইসহাক একটি সভার বিবরণ দিয়েছেন, যাতে মক্কার বহু লোক উপস্থিত ছিল এবং যার সভাপতিত্ব করছিলেন, এক অর্থে, কুরাইশের অন্যতম সম্মানিত প্রবীণ আল-ওয়ালিদ ইবনুল মুগীরা। হজ মৌসুমের ঠিক আগে এই সভা অনুষ্ঠিত হয়েছিল এবং উদ্দেশ্য ছিল একটি উপযুক্ত কৌশল নির্ধারণ করা।
Ibn Ishaq reports a meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al-Walid ibn al-Mughirah, who was one of the more respected Quraysh elders. This was held shortly before the pilgrimage season and the idea was to agree an appropriate strategy:
তাঁর উদ্বোধনী ভাষণে আল-ওয়ালিদ বললেন: "এখন হজের মৌসুম এগিয়ে আসছে, এবং সব জায়গা থেকে মানুষ আসতে শুরু করবে। তারা নিশ্চয়ই তোমাদের বন্ধু [অর্থাৎ নবী ﷺ] সম্পর্কে শুনেছে। তাই যখন তাঁর সম্পর্কে তোমাদের জিজ্ঞেস করা হবে, তখন কী বলবে সে বিষয়ে একমত হওয়াই তোমাদের জন্য ভালো। আমাদের অতিরিক্ত মতামত থেকে সতর্ক থাকতে হবে, বিশেষ করে সেগুলো যদি পরস্পরবিরোধী হয়।" শ্রোতারা যখন তাঁর কাছে পরামর্শ চাইল যে তারা কী বলবে, তখন তিনি আগে তাদের প্রস্তাবগুলো শুনতে পছন্দ করলেন। আল-ওয়ালিদের সবচেয়ে বড় দুশ্চিন্তা ছিল, তারা যে মতামত দেবে তাতে এই বিষয়টি অবশ্যই বিবেচনায় আনতে হবে যে মুহাম্মাদ ﷺ মানুষকে আল্লাহর বাণী, অর্থাৎ কুরআন শোনার আহ্বান জানাচ্ছিলেন, যা সুন্দর ভাষা ও শক্তিশালী রীতিতে প্রকাশিত। মুহাম্মাদ ﷺ-এর সম্পর্কে তারা যে বিবরণ দেবে, তাতে তাঁর হৃদয়গ্রাহী ও বাকপটু যুক্তিও বিবেচনায় রাখতে হবে।
In his opening address, al-Walid said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al- Walid most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muhammad was asking people to listen to the Qur’an, Gods message, expressed in beautiful language and powerful style. The description they would attach to Muhammad should also account for his persuasive, eloquent argument.
এসব বর্ণনার মধ্যে ‘গণক’, ‘পাগল’, ‘কবি’ এবং ‘জাদুকর’ — এইরকম কিছু আখ্যা প্রস্তাব করা হয়েছিল। কিন্তু আল-ওয়ালিদ এগুলোর কোনোটিকেই গ্রহণযোগ্য মনে করেননি, এবং একে একে প্রতিটির দুর্বলতা তুলে ধরেন। তিনি তাঁর কওমকে বলেন, মুহাম্মাদ ﷺ যা বলেন, তা এ ধরনের মানুষদের কথার মতো নয়। যখন কেউ আর কোনো অধিকতর যুক্তিসংগত প্রস্তাব দিতে পারল না, তারা আল-ওয়ালিদকে জিজ্ঞেস করল, তাঁর কাছে কোনো উন্নত প্রস্তাব আছে কি না।
Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and ‘magician’ were proposed. None was considered convincing by al-Walid, who pointed out weaknesses in each, one after the other. He told his people that what Muhammad said was nothing like what was said by such men. When nobody could suggest anything more plausible, they asked al-Walid if he had a better suggestion.
তিনি বললেন: “মুহাম্মাদ যা বলেন তা অবশ্যই সুন্দর। তা যেন এমন একটি খেজুর গাছের মতো, যার শিকড় মজবুত এবং ফল প্রচুর। তোমরা যে পরামর্শগুলো দিয়েছ, তার প্রত্যেকটিই মিথ্যা বলে স্বীকৃত হবে নিশ্চিতভাবে। এর মধ্যে সবচেয়ে কম বিতর্কিত প্রস্তাবটি হলো তাকে এমন একজন জাদুকর বলা, যে জাদুর শব্দ আওড়ায়, যা মানুষকে তার পিতা, মাতা, স্ত্রী ও গোষ্ঠী থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়।” তারা সবাই আল-ওয়ালীদের প্রস্তাবে সম্মত হলো এবং হজ্জযাত্রীদের মুহাম্মাদ ﷺ-এর ব্যাপারে সতর্ক করে তোলা এবং তার সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে অনিচ্ছুক করে তোলার জন্য তাদের প্রচারণা অভিযান প্রস্তুত করতে লেগে গেল।7
He said: “What Muhammad says is certainly beautiful. It is like a date tree with solid roots and rich fruit. Every one of these suggestions you have made is bound to be recognized as false. The least disputable one is to claim that he is a magician who repeats magic words which make a man fall out with his father, mother, wife and clan.” They all approved of al-Walld’s suggestion and set about preparing their propaganda campaign to make the pilgrims wary of Muhammad and unwilling to meet him.7
আরেকজন বিশিষ্ট কুরাইশ নেতা কুরআন সম্পর্কে যিনি মুখ খুলেছিলেন তিনি ছিলেন আন-নাদর ইবনুল হারিছ। যখন কুরাইশরা নবী ﷺ-এর কাছ থেকে কোনো আপস আদায় করতে ব্যর্থ হয়ে দিশেহারা হয়ে পড়েছিল, তখন তিনি তাদের এই সংকটের চিত্র এভাবে তুলে ধরেন:
Another prominent Quraysh figure to speak out about the Qur’an was al-Nadr ibn al-Harith, when the Quraysh felt at a loss after having failed to win any compromise from the Prophet. He outlined their predicament in the following way:
হে কুরাইশের লোকেরা, তোমরা এমন এক সমস্যার মুখোমুখি হয়েছ যার কোনো সমাধান তোমরা খুঁজে পাওনি। মুহাম্মাদ ﷺ যখন এখনও তোমাদের মাঝে একজন যুবক হিসেবে বসবাস করতেন, তখন তিনি সাধারণ সকলের প্রশংসা অর্জন করেছিলেন, কারণ তিনি সর্বদা সত্য কথা বলতেন এবং তাঁর সততায় কোনো ত্রুটি খুঁজে পাওয়া যেত না। কিন্তু যখন তিনি বয়োবৃদ্ধ হলেন এবং তোমাদের কাছে যা প্রচার করছেন তা প্রচার করতে শুরু করলেন, তখন তোমরা তাঁর বিরুদ্ধে অভিযোগ তুলতে লাগলে যে, তিনি একজন যাদুকর।
People of Quraysh, you are confronted with a problem for which you have not been able to find a solution. When Muhammad was still a young man living among you, he won general admiration because he always spoke the truth and his honesty could not be faulted. When he had grown grey, and started to preach whatever he is preaching to you, you began to allege that he was a sorcerer.
আল্লাহর কসম, তিনি জাদুকর নন। আমরা অতীতে জাদুকর এবং তাদের কৌশল দেখেছি। তোমরা তাঁকে গণক বলেও অভিযুক্ত করেছিলে। আল্লাহর কসম, তিনি গণকও নন, কারণ আমরা গণকদের দেখেছি এবং কীভাবে তারা তাদের ছন্দময় বাক্যগুলো বারবার উচ্চারণ করে তা জানি। আর তোমরা এ দাবিও করেছিলে যে তিনি একজন কবি।
Note: The rules require "God" rather than "Allah" in the translation, so the Bengali for God should be used. Corrected version:
ঈশ্বরের কসম, তিনি জাদুকর নন। আমরা অতীতে জাদুকর এবং তাদের কৌশল দেখেছি। তোমরা তাঁকে গণক বলেও অভিযুক্ত করেছিলে। ঈশ্বরের কসম, তিনি গণকও নন, কারণ আমরা গণকদের দেখেছি এবং কীভাবে তারা তাদের ছন্দময় বাক্যগুলো বারবার উচ্চারণ করে তা জানি। আর তোমরা এ দাবিও করেছিলে যে তিনি একজন কবি।
By God, he is no sorcerer. We have seen magicians and their tricks in the past. You also accused him of being a fortune teller. By God, he is not one, for we have seen fortune tellers and how they repeat their rhyming phrases. You also claimed that he was a poet.
আমি আবারও বলছি, আল্লাহর কসম, সে কবি নয়, কারণ আমরা কবিদের দেখেছি এবং সব ধরনের কবিতা শুনেছি। তুমি দাবি করেছ যে সে পাগলও, কিন্তু সে তা থেকে বহু দূরে। আমরা দেখেছি পাগলামি মানুষের কী করে এবং কীভাবে তা তাদের এলোমেলো কথা বলতে বাধ্য করে। হে কুরাইশ জনগণ, আমি বলছি, তোমাদের এই বিষয়টি অত্যন্ত সতর্কতার সঙ্গে ভেবে দেখতে হবে, কারণ তোমরা এক বড় সমস্যায় পড়েছ।8
Again I say that, by God, he is not a poet, for we have seen poets and listened to all types of poetry. You claimed that he was also a madman, but he is far from being so. We have seen what madness has done to people, and how it causes them to say incoherent things. I say, people of Quraysh, you have to look at this question very carefully, for you have a big problem on your hands.8
কুরাইশের এই দুই বিশিষ্ট ব্যক্তির বক্তব্যের মধ্যে প্রায় সম্পূর্ণ মিল রয়েছে। এটি বিস্ময়কর নয়, কারণ কুরআনের সঙ্গে কীভাবে আচরণ করবে তা নিয়ে তাদের অমীমাংসিত দ্বিধা ছিল। আমরা পূর্ববর্তী সূরা আল-কলম-এর আলোচনায়ও উল্লেখ করেছি যে উতবা ইবন রাবীআ কুরআনের প্রতি কেমন প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছিল, যখন সে নবী ﷺ-এর কাছে কিছু প্রস্তাব উত্থাপন করেছিল, এই আশায় যে তিনি তাঁর বার্তা প্রচার থেকে বিরত হবেন। তারা যখন দাবি করেছিল যে মুহাম্মাদ ﷺ একজন জাদুকর বা গণক, তা ছিল একটি কৌশল, কখনো স্থূল, কখনো ধূর্ত। সামান্য চিন্তা করলেই বোঝা যেত যে এটি সম্পূর্ণ ভুল। তাই কুরআন যে একজন সম্মানিত রাসূলের বাণী এবং উপর থেকে অবতীর্ণ ওহি, তা নিশ্চিত করার জন্য কোনো প্রকার শপথের প্রয়োজন ছিল না।
The similarity between what the two prominent Quraysh figures state is almost complete. This is not surprising, considering their unresolved dilemma of how to deal with the Qur’an. We also mentioned in our discussion of the previous surah, The Pen, how cUtbah ibn Rabfah reacted to the Qur’an, when he tried to make some offers to the Prophet in the hope that he would stop advocating his message. When they alleged that Muhammad was a sorcerer or a soothsayer, that was nothing but a stratagem, crude at times and cunning at others. It only needed a little reflection to realize that it was all wrong. Hence, there was no need for an oath of any sort to confirm that the Qur’an was the word of a noble Messenger and a revelation from on high.
এই বক্তব্যের অর্থ এই নয় যে কুরআন তাঁর নিজের রচনা। বরং এর অর্থ হলো, এটি এমন ভিন্ন ধরনের বাণী, যা কোনো কবি বা গণক উচ্চারণ করেনি। এটি কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকে এক রাসূলই বলতে পারেন, যিনি তা সেই সত্তার কাছ থেকে বহন করে আনেন যিনি তাঁকে প্রেরণ করেছেন। এই অর্থের সমর্থন করে এর সঙ্গে থাকা শব্দ ‘রাসূল’, যাঁকে এটি সহ প্রেরণ করা হয়েছে। তিনি কোনো কবি বা গণক নন, যিনি নিজে একা কিংবা কোনো জিনের সহায়তায় নিজের কথা রচনা করেন। এর আরও সমর্থন মেলে তার পরবর্তী সুনিশ্চিত বক্তব্য থেকে: “এটি সমস্ত জগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ একটি বাণী।” (আয়াত ৪৩)
The statement that the Qur’an “w the word of a noble Messenger," does not mean that it is of his own composition. It rather means that it is a different type of word, one not uttered by a poet or a soothsayer. It can only be said by a Messenger from God, carrying it from the One who sent him. What confirms this meaning is the word ‘Messenger being sent with it. He is neither a poet nor a soothsayer composing his own words alone or with the assistance of z jinnee. This is further confirmed by the categorical statement that follows: “This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.” (Verse 43)
এই সূরাটি কুরআন যে কবির বাণী কিংবা গণকের বাণী নয়, তা অস্বীকার করতে গিয়ে দুটি বাক্যাংশ ব্যবহার করেছে: "তোমরা কতই না অল্পই বিশ্বাস কর!..."
In its negation of the Qur’an being the word of a poet or a soothsayer, the surah uses the following two expressions: “how little you believe!...
“কত কম তোমরা চিন্তা কর!” এর মাধ্যমে তাদের ঈমান রাখা বা চিন্তা-ভাবনা করার সম্ভাবনাকে সম্পূর্ণরূপে নাকচ করা হয়েছে। একটি হাদীসে নবী ﷺ-কে ‘অনর্থক কথাবার্তায় খুব কমই জড়াতেন’ বলে বর্ণনা করা হয়েছে, যার অর্থ তিনি এমন কথা একেবারেই বলতেন না। সুতরাং এই সূরায় সেই কাফিরদেরকে ঈমান ও চিন্তা-ভাবনাশূন্য হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। কোনো মুমিন নবী ﷺ-কে কবি বলতে পারে না, আর কোনো চিন্তাশীল মানুষ তাঁকে গণক বলতে পারে না।
how little you reflect! ” Thus, it completely negates their having any faith or resorting to any reflection. In a hadith, the Prophet is described as ‘little indulging in frivolous talk’, which means that he did not say such things at all. Thus, the surah is describing those unbelievers as devoid of faith and reflection. No believer would say of the Prophet that he was a poet, and no man who reflects would say that he was a soothsayer.