প্রথম অংশটি মূসার কাহিনী প্রভাবশালী বর্ণনার মাধ্যমে তুলে ধরেছে। বর্তমান অংশটি শুরু হয়েছে মূসা সম্পর্কে কিছু অতিরিক্ত মন্তব্য দিয়ে, এরপর সূরাটির মূল বিষয়বস্তুতে ফিরে এসেছে, যেখানে ব্যাখ্যা করা হয়েছে নিরাপত্তা কোথায় নিহিত এবং কার ভয় করা উচিত। এতে মহাবিশ্বের এবং কিয়ামতের দিনের বেশ কিছু দৃশ্যও চিত্রিত হয়েছে, যা অবিশ্বাসী ও তাদের উদ্দেশে বলা হয়েছে যারা আল্লাহর বার্তাকে অস্বীকার করেছে এবং নবী ﷺ-এর বিরুদ্ধে মিথ্যা অভিযোগ করেছে। কিছু নিদর্শন উপস্থাপনের পর, যা আল্লাহর রাসূলের বক্তব্যের সত্যতা প্রমাণ করে, এতে তাদের নিজেদের অবস্থা সম্পর্কে তাদের জানানো হয়েছে।

The first passage related Moses’ story with telling effects. The current passage begins with some additional comments concerning Moses before it picks up the main theme of the sūrah explaining where security lies and who should be in fear. It also portrays a number of scenes from the universe, as also from the Day of Judgement, which it addresses to the unbelievers who denied God’s message and made false allegations against the Prophet. It tells them about their own situation after presenting certain aspects that confirm the truth of what God’s Messenger tells them.

এটি পূর্ববর্তী ঐশী ধর্মের কিছু লোকের কথা বোঝায়, যারা এই চূড়ান্ত বার্তাকে ইতিবাচকভাবে গ্রহণ করেছিল, এর সত্যতা স্বীকার করেছিল এবং এতে বিশ্বাস স্থাপন করেছিল। এর বিপরীতে, মুশরিকরা যখন এই বার্তা তাদের জন্য আল্লাহর রহমত বয়ে আনার উদ্দেশ্যে আসে, তখনও তা অস্বীকার করে চলে। তাদের এটি উপলব্ধি করতে কেবল সামান্য স্পষ্ট চিন্তাভাবনার প্রয়োজন, আর তারা যেন এ বিষয়ে নিশ্চিত হয়।

It refers to some of the people of earlier divine religions who received this final message positively, recognizing its truth and believing in it. By contrast, the idolaters continue to deny it when it is meant to bring them God’s mercy. They only need a little clear reflection to recognize this and he certain of it.

প্রথম মন্তব্যটি মূসার কাহিনির উপর ভিত্তি করে নবী (ﷺ)-এর প্রতি প্রেরিত ওহীর সত্যতা নিশ্চিত করে। নবী (ﷺ) তাঁর জাতিকে অতীতের এমন সব ঘটনার বিস্তারিত বিবরণ দিতেন, যা প্রত্যক্ষদর্শী ছাড়া জানা সম্ভব ছিল না। অথচ তিনি সেই ঘটনাগুলোর সময় সেখানে উপস্থিত ছিলেন না। তিনি এসব ঘটনা উর্ধ্বলোক থেকে তাঁর প্রতি অবতীর্ণ ওহীর মাধ্যমে জানতে পেরেছিলেন। এটি ছিল একটি অনুগ্রহ, যার উদ্দেশ্য ছিল তাঁর জাতিকে তাদের শিরকের কারণে আল্লাহর শাস্তি থেকে রক্ষা করা।

The first comment on Moses’ story confirms the revelations being given to the Prophet. The Prophet was telling his people about past events in details that could not have been gathered except by an eyewitness. Yet, he was not there at the time. He learnt of these events through revelations bestowed on him from on high. This is only an act of grace meant to spare his people God’s punishment for their idolatry.

যদি তাদের উপর এমন শাস্তি আপতিত হতো, তারা অবশ্যই বলত, "আমাদের কাছে যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো রাসূল পাঠানো হতো, তবে আমরা অবশ্যই ঈমান আনতাম।"

Should such punishment befall them, they will surely cry out that they would have believed if only a messenger from God had been sent to them.

আর তুমি তখন পশ্চিম পার্শ্বে উপস্থিত ছিলে না, যখন আমি মূসাকে বিধান দিয়েছিলাম, এবং তুমি সাক্ষীদের অন্তর্ভুক্তও ছিলে না।

You certainly were not present on the western side of the mountain when We issued the Commandments to Moses, nor were you one of those who witnessed [those events].

কিন্তু আমি বহু প্রজন্ম সৃষ্টি করেছি, আর তাদের উপর দিয়ে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হয়েছিল। (আয়াত ৪৪-৪৫)

But We raised up many generations, and long was their span of life. (Verses 44-45)

উল্লিখিত পাহাড়টি হলো সিনাই পর্বত, যাকে আত-তূর বলা হয়। এখানেই মূসা একটি নির্দিষ্ট সময় পরে আল্লাহর সঙ্গে তাঁর নির্ধারিত সাক্ষাতের জন্য উপস্থিত হয়েছিলেন। প্রথমে তাঁকে ৩০ রাতের কথা বলা হয়েছিল, পরে আরও ১০ রাত যোগ করে তা মোট ৪০ রাতে পূর্ণ করা হয়, যেমনটি সূরা আল-আ'রাফে উল্লেখ আছে। এই উপলক্ষেই মূসা ফলকসমূহে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত তাঁর বার্তার পূর্ণ বিবরণ লাভ করেন।

The mountain referred to is Mount Sinai, known as al-Tar, where Moses had his appointment with God after a certain period, given first as 30 nights, but then completed with 10 more, making the total 40 as mentioned in Sūrah 7. It was on this occasion that Moses received the full extent of his message as detailed in the tablets:

এগুলোতে বনী ইসরাঈলের জন্য নির্ধারিত ঐশী বিধান রয়েছে। নবী মুহাম্মাদ ﷺ এই সভায় উপস্থিত ছিলেন না, যাতে কুরআনে বর্ণিত এর সমস্ত বিবরণ সম্পর্কে তিনি অবগত হতে পারেন। বস্তুত, তাঁর ও এই ঘটনার মাঝে কয়েক শতাব্দী ও বহু মানব প্রজন্মের ব্যবধান ছিল: “কিন্তু আমি বহু প্রজন্ম সৃষ্টি করেছি, আর তাদের উপর দিয়ে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হয়েছে।” (আয়াত ৪৫)। এতে স্পষ্ট বোঝা যায় যে, এই বিষয়ে তাঁর জ্ঞান উপর থেকে তাঁর প্রতি কুরআন অবতীর্ণকারী God-এর কাছ থেকে প্রাপ্ত। তিনিই সবকিছু জানেন।

এই সূরাটি এখন একটি নতুন পর্যায় শুরু করছে, যেখানে সেই লোকদের অবস্থা তুলে ধরা হচ্ছে যারা আন্তরিকভাবে সত্যের সন্ধান করে এবং তা মেনে চলে। তাদের মন পরিষ্কার, তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সুস্থ এবং তাদের নিয়ত খাঁটি। এরা পূর্ববর্তী ঐশী কিতাবের অনুসারীদের একটি দল, যারা কুরআনের কথা জানতে পেরেছিল। কুরআন এভাবে বর্ণনা করছে যে, তারা তা শোনার পর কীভাবে এর কাছে এসেছিল।

The sūrah now begins a new round, presenting the case of those who sincerely look for the truth and abide by it. They have clear minds, sound approach and sincere intentions. These are a group from the people of earlier revelations who came to know of the Qur’ān. The Qur’ān thus tells of how they approached it once they had heard it.

যাদেরকে এর পূর্বে আমি কিতাব দিয়েছিলাম, তারা এর প্রতি ঈমান আনে। যখন তাদের কাছে এটি তিলাওয়াত করা হয়, তারা বলে: ‘আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি, নিশ্চয়ই এটি আমাদের রবের পক্ষ থেকে সত্য। আমরা তো এর পূর্ব থেকেই আত্মসমর্পণকারী ছিলাম।’ তাদেরকে তাদের ধৈর্যের কারণে দু’বার প্রতিদান দেওয়া হবে, কারণ তারা ধৈর্য ধারণ করেছে, মন্দকে ভালো দ্বারা প্রতিহত করেছে এবং আমি তাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে তারা দান করেছে। আর তারা যখন কোনো অসার কথা শোনে, তখন তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং বলে: ‘আমাদের আমল আমাদের জন্য, আর তোমাদের আমল তোমাদের জন্য। তোমাদের প্রতি সালাম, আমরা জাহিলদের সাথে থাকতে চাই না।’

Those to whom We sent the book before this believe in it, and when it is recited to them, they say: ‘We believe in it, for it is the truth from our Lord. Indeed even before this have we submitted ourselves to Him. These are the ones who shall be given their reward twice for having been patient in adversity, having repelled evil with good, and having spent in charity out of what We have provided for them. And whenever they hear frivolous talk they turn away from it and say: ‘To us our deeds and to you yours.

“শান্তি বর্ষিত হোক তোমাদের উপর! আমরা অজ্ঞদের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক রাখতে চাই না।” (আয়াত ৫২-৫৫)

Peace be to you! We will have nothing to do with ignorant folk.’ (Verses 52-55)

সাঈদ ইবনে জুবাইর উল্লেখ করেন যে এই আয়াতসমূহ নাজাশী কর্তৃক প্রেরিত ৭০ জন পাদ্রীর কথা বলে।

Sa`īd ibn Jubayr mentions that these verses speak about 70 priests sent by Negus.

যখন তারা নবী ﷺ-এর সাথে সাক্ষাৎ করল, তখন তিনি তাদের কাছে সূরা ৩৬, ইয়া-সীন, শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত তিলাওয়াত করলেন।

When they met the Prophet he recited to them Sūrah 36, Yā Sīn, from start to finish.

তারা এটি শুনে অশ্রুসিক্ত হয়ে পড়েছিলেন এবং এরপর সঙ্গে সঙ্গেই ইসলামের প্রতি তাদের ঈমান ঘোষণা করেছিলেন। এই আয়াতগুলো তাদের সেই কাজের সত্যতা প্রমাণ করে।

They were in tears as they listened to it and then immediately declared their belief in Islam. These verses confirm what they did.

নবী ﷺ পূর্ববর্তী ওহীর অনুসারীদের কাছে তাঁর বিশ্বাস উপস্থাপনের জন্য কুরআনের একটি অংশ তিলাওয়াত করার বেশি কিছু করার প্রয়োজন হয়নি, আর তারা তা গ্রহণও করেছিল। অথচ নিজের জাতির ক্ষেত্রে নবী ﷺ তাদের ঈমানের আলো দেখাতে সর্বাত্মক চেষ্টা করেছিলেন, তবুও আল্লাহ তাদের অন্তর এর জন্য উন্মুক্ত করেননি, কারণ তাদের সম্পর্কে তিনি যা জানতেন তার কারণে। নবী ﷺ যাকে হিদায়াত দিতে চাইতেন, সবাইকে হিদায়াত দিতে পারতেন না। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহই তাকে হিদায়াত দান করেন যার সম্পর্কে তিনি জানেন যে তার সঠিক মনোভাব ও মানসিকতা রয়েছে, যা তাকে ঈমান গ্রহণের জন্য প্রস্তুত করে: “নিশ্চয়ই আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকেই সঠিক পথে আনতে পারবেন না।”

The Prophet did not need to do more than recite a portion of the Qur’ān in his effort to present his faith to followers of earlier revelations and they accepted it. Yet with regard to his own people, the Prophet made every endeavour to help them see the light of faith, yet God did not open their hearts to it because of what He knew of them. The Prophet could not give guidance to everyone he wished. It is certainly God who guides those whom He knows to have the right attitude and mentality making them ready to accept the faith: “Indeed, you cannot guide aright everyone whom you love.

নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দেন। আর তিনি হিদায়াতপ্রাপ্তদের সম্পর্কে সবচেয়ে ভালো জানেন। (আয়াত ৫৬)

It is God who guides whom He wills. He knows best those who are guided aright.” (Verse 56)

ইসলামের দুটি সবচেয়ে প্রামাণিক হাদীসগ্রন্থে বর্ণিত আছে যে, এই আয়াতটি আবূ তালিবের প্রসঙ্গে অবতীর্ণ হয়েছিল। আবূ তালিব ছিলেন নবী ﷺ-এর চাচা, যিনি তাঁর দেখাশোনা করতেন এবং তাঁকে অনেক সমর্থন দিয়েছিলেন। তিনি কুরাইশদের বিরুদ্ধে নবী ﷺ-কে নিজের আশ্রয় দিয়েছিলেন, যাতে তিনি শান্তিপূর্ণভাবে তাঁর বার্তা পৌঁছে দিতে পারেন। প্রকৃতপক্ষে, তিনি অনেক চাপ ও কষ্ট সহ্য করেছিলেন, যার মধ্যে ছিল কুরাইশদের পক্ষ থেকে তাঁর নিজের গোত্র বনূ হাশিমের উপর তিন বছরের বয়কট, যখন তাঁরা কার্যত নিজেদের আবাসস্থলে অবরুদ্ধ ছিলেন। তিনি ভাতিজা মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি ভালোবাসা থেকে এবং বিপদের সময় স্বজনদের পাশে দাঁড়ানোর মূল্যবোধ রক্ষার জন্যই এসব করেছিলেন। তাঁর মৃত্যু যখন ঘনিয়ে আসছিল, তখন নবী ﷺ তাঁকে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে ইসলাম গ্রহণ করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, কিন্তু আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞায় যা জানতেন, সেই কারণে আবূ তালিবের জন্য তা সহজ করে দেননি।

It is reported in the two most authentic anthologies of Ĥadīth that this verse was revealed in reference to Abū Ţālib, the Prophet’s uncle who looked after him and gave him much support, extending his protection to him against the Quraysh so that he could deliver his message in peace. Indeed, he put up with much pressure and hardship that involved the Quraysh’s boycott of his own clan, the Hashimites, for three years when they were practically besieged in their own quarters. He did all this out of love for his nephew, Muhammad, and upholding the value of supporting one’s kindred in the face of adversity. When his death was approaching, the Prophet urged him to believe in God and accept Islam, but God did not facilitate this for Abū Ţālib because of something God, in His wisdom, knew.

সূরাটি এরপর নবী ﷺ-এর কাছে তারা যে কথা বলেছিল, তা উল্লেখ করে, যার মাধ্যমে তারা তাঁর বার্তার প্রতি তাদের নেতিবাচক মনোভাবের যুক্তি দিত। মূলত তারা মনে করত, এই বার্তা গ্রহণ করলে আশেপাশের আরব গোত্রগুলোর উপর তাদের প্রভাব-প্রতিপত্তি হারাতে হবে, যারা কা‘বাকে সম্মান করত, তার রক্ষকদের মর্যাদা দিত এবং সেখানকার মূর্তিগুলোর পূজা করত। তখন এসব গোত্র তাদের বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ হতে পারে, অথবা আরব উপদ্বীপের বাইরের অন্য শত্রুরা তাদেরকে তাদের ভূমি থেকে উচ্ছেদ করে দিতে পারে, কারণ তখন তারা আর প্রতিবেশী গোত্রগুলোর সমর্থনের উপর নির্ভর করতে পারবে না। কুরআন তাদের স্পষ্ট করে দেখায় কোথায় নিরাপত্তা রয়েছে এবং তাদের কী ভয় করা উচিত, এবং এ ক্ষেত্রে তাদের অতীত ইতিহাস ও বর্তমান অবস্থা উভয়ই তুলে ধরে। এটি সূরার পূর্ববর্তী অংশে মূসা ও ফির‘আউনের প্রসঙ্গের ধারাবাহিকতা। এখানে অবিশ্বাসীদের সামনে আরেক দফা যুক্তি উপস্থাপন করা হয়, যেখানে ধ্বংসের প্রকৃত কারণগুলো দেখানো হয়েছে, বিশেষত আল্লাহর নি‘আমতের প্রতি অকৃতজ্ঞতা, তাঁর রাসূলদের প্রত্যাখ্যান এবং তাঁর নিদর্শনের প্রতি উদাসীনতা। এরপর এমন আয়াতসমূহ আসে যেগুলো সুস্পষ্টভাবে প্রকৃত মূল্যবোধের রূপরেখা দেয়। এভাবে বোঝানো হয় যে, এই দুনিয়ার জীবন, তার সমস্ত ভোগ-বিলাসসহ, তুলনায় অতি সামান্য, যখন তা সেই প্রতিদানের সাথে তুলনা করা হয় যা আল্লাহ সত্যিকারের বিশ্বাসীদের জন্য প্রস্তুত রেখেছেন।

The sūrah then mentions what they said to the Prophet by way of justifying their negativity to his message. Basically, they would lose their power vis-a-vis neighbouring Arab tribes which revered the Ka`bah, honoured its custodians and venerated its idols. Those tribes would collaborate against them, or perhaps other enemies from outside Arabia would drive them away from their land as they could no longer rely on support from neighbouring tribes. The Qur’ān clearly shows them where security lies and what they should fear, citing both their history and their current state of affairs. This follows what was stated earlier in the sūrah about Moses and Pharaoh. It takes the unbelievers on a further round showing them the true causes of ruin, not least ingratitude for God’s blessings, denying His messengers, and turning a blind eye to His signs. This is followed by further verses that clearly outline true values. Thus, this present life, with all its pleasures, appear infinitesimal when compared to what God has in store for those who truly believe:

তারা বলে, "যদি আমরা তোমার সঙ্গে হিদায়াতের অনুসরণ করি, তবে আমাদের দেশ থেকে আমাদের ছিনিয়ে নেওয়া হবে।" আমি কি তাদের জন্য একটি নিরাপদ হারাম (পবিত্র স্থান) প্রতিষ্ঠা করিনি, যেখানে আমার পক্ষ থেকে রিযিকস্বরূপ সব কিছুর ফল আনা হয়? কিন্তু তাদের অধিকাংশই জানে না। আর কত জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি, যারা তাদের জীবনোপকরণে উল্লসিত ছিল! এই তো তাদের বাসস্থান, যেখানে তাদের পরে সামান্যই বসতি হয়েছে। আর উত্তরাধিকারী তো কেবল আমিই।

They say. ‘If we were to follow the guidance along with you, we would be torn away from our land.’ Have We not given them a secure sanctuary to which are brought the fruits of all things, as a provision from Us? But most of them have no knowledge. How many a community that exulted in its life [of ease and plenty] have We destroyed. The dwellings they left behind were but scarcely inhabited. It is We who are the only heirs.

আল্লাহর (God) দেওয়া হেদায়েত একটি পরিপূর্ণ ও বাস্তবসম্মত জীবনপদ্ধতি নির্ধারণ করে দেয়।

The guidance provided by God lays down a perfect and practical way of life.

যখন এটি বাস্তবায়িত হয়, তখন তা পরকালে সুখের পাশাপাশি পৃথিবীতেও বিজয় অর্জন করে। এর একটি বড় বৈশিষ্ট্য হলো, এতে ইহজীবনে সুখের জন্য যা সহায়ক এবং পরকালে সাফল্যের জন্য যা অর্জনীয়, তার মধ্যে কোনো বিভাজন নেই। এটি পরের জগতের জন্য এই জগতে মানুষের স্বার্থকে অস্বীকার করে না। বরং উভয়কে একত্র করে, যাতে হৃদয়, সমাজ ও সামগ্রিক জীবনে কল্যাণ অর্জিত হয়। এভাবে বর্তমান জীবনকে বীজ বপনের সময় এবং পরবর্তী জীবনকে ফসল কাটার সময় হিসেবে দেখা হয়। এটি কেবল ঐশী হিদায়াতের অনুসরণ এবং সকল কর্মকে আল্লাহর উদ্দেশ্যে নিবেদন করে, তাঁর সন্তুষ্টি অর্জনের লক্ষ্যে সম্ভব।

When it is implemented, it achieves victory on earth, in addition to leading to happiness in the life to come. Its great distinctive feature is that it allows for no separation between what promotes happiness in this life and what achieves it in the life to come. It does not negate man’s interest in this world for the sake of the world beyond. It joins them together to achieve goodness in the heart, society and life as a whole. Thus, this present life is seen as the time for planting while the next life is the time for harvesting. This can only be achieved through following divine guidance and addressing all actions to God, aiming to earn His pleasure.

যখনই কোনো জাতি ঈশ্বরের পথনির্দেশ অনুসরণ করেছে, তিনি শেষ পর্যন্ত তাকে ক্ষমতা, নিরাপত্তা ও কর্তৃত্ব দান করেছেন। এটি ঘটেছে সেই জাতি কর্তৃত্বের আমানত বহন করার জন্য নিজেদের প্রস্তুতি সম্পূর্ণ করার পরে। এটি এমন এক বিধান, যা কখনো ব্যর্থ হয়নি।

Every time a community followed God’s guidance, He ultimately gave it power, security and sovereignty. This after it completed its preparations to shoulder the trust of being in charge. This is a law that has never failed.

অনেকেই ঐশ্বরিক বিধান বাস্তবায়ন করা এবং আল্লাহর হিদায়াত অনুসরণ করার পরিণতিকে ভয় পায়। তারা ঐশ্বরিক ধর্মের শত্রুদের বৈরিতা ও ষড়যন্ত্র, শত্রু শক্তিগুলোর একজোট হওয়া এবং তাদের অর্থনৈতিক ও সার্বিক অবরোধের ভয় করে। কিন্তু এসব ভয়ের ভিত্তি একটি মিথ্যা ধারণা, ঠিক যেমন কুরাইশরা নবী ﷺ-কে বলেছিল: “আমরা যদি আপনার সঙ্গে হিদায়াতের অনুসরণ করি, তবে আমাদের নিজেদের ভূমি থেকে উৎখাত করা হবে।” (আয়াত ৫৭) সেই একই লোকেরা যখন শেষ পর্যন্ত আল্লাহর হিদায়াত গ্রহণ করল এবং তার বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করল, তখন তারা পঁচিশ বছরেরও কম সময়ে পূর্ব ও পশ্চিমের বিশাল এলাকায় নিজেদের কর্তৃত্ব বিস্তার করতে সক্ষম হলো।

Many are those who fear the consequences of implementing divine law and following God’s guidance. They fear the hostility and the scheming of those who are hostile to divine faith, the collaboration of enemy powers and their economic and general sanctions. But all these fears are based on myth, just like those of the Quraysh when they said to the Prophet: “If we were to follow the guidance along with you, we would be torn away from our land.” (Verse 57) When those very people eventually embraced God’s guidance and implemented its rules, they were able to extend their authority over vast areas to the east and the west in less than a quarter of a century.

এখন এই সূরাটি আমাদের কিয়ামতের দিনের কিছু দৃশ্যের মধ্য দিয়ে আরেক দফা ঘুরিয়ে আনে। এতে সেই অনিবার্য পরিণতির চিত্র তুলে ধরা হয়েছে, যা আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপনের দিকে ধাবিত করে।

The sūrah now takes us on another round in which it portrays certain images of the Day of Judgement. It shows us the inevitable end to which associating partners with God leads:

সেদিন তিনি তাদের ডাকবেন এবং জিজ্ঞেস করবেন: ‘যাদেরকে তোমরা আমার শরীক বলে দাবি করতে, তারা কোথায়?’ যাদের বিরুদ্ধে শাস্তির বাণী সত্য হয়ে গেছে, তারা বলবে:

On that day, He will call to them and ask: ‘Where are those whom you alleged to be My partners?’ Those against whom the word [of judgement] has come to pass will say:

“হে আমাদের রব! যাদেরকে আমরা পথভ্রষ্ট করেছিলাম, আমরা তাদেরকে তেমনই পথভ্রষ্ট করেছিলাম যেমন আমরা নিজেরা পথভ্রষ্ট হয়েছিলাম। আমরা এখন আপনার সামনে তাদের সাথে সম্পর্কহীনতা ঘোষণা করছি। তারা তো আমাদেরকে উপাসনা করত না।’ তাদেরকে বলা হবে: ‘তোমরা যাদেরকে [আল্লাহর] শরীক বলে দাবি করতে, তাদেরকে ডাকো।’ তখন তারা তাদেরকে ডাকবে, কিন্তু তারা তাদের ডাকে সাড়া দেবে না। তারা তখন শাস্তি দেখতে পাবে [যা তাদের জন্য অপেক্ষা করছে]। হায়, তারা যদি হেদায়াত গ্রহণে উন্মুক্ত থাকত! সেদিন তিনি তাদেরকে ডেকে জিজ্ঞেস করবেন: ‘আমার রাসূলদেরকে তোমরা কী জবাব দিয়েছিলে?’ কিন্তু সেদিন তাদের কাছ থেকে সকল তথ্য মুছে যাবে এবং তারা কোনো প্রশ্নও করতে পারবে না। তবে যে ব্যক্তি তাওবা করে, ঈমান আনে এবং সৎকর্ম করে, সে অবশ্যই সফলকামদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। (আয়াত ৬২-৬৭)

“Our Lord! Those whom we have led astray, we only led them astray as we ourselves had gone astray. We now disown them before You. It was not us that they worshipped.’ They will be told: ‘Call on those you alleged to be [God’s] partners,’ and they will call to them, but the latter will not respond to them. They will then see the suffering [that awaits them]. If only they had been open to guidance! On that day, He will call to them and ask: ‘What answer did you give to My messengers?’ But to them all information will be blotted out and they will not even ask any questions. However, anyone who repents, believes and does righteous deeds may well be among those who are successful. (Verses 62-67)

প্রথম প্রশ্নটি তিরস্কারের: "তোমরা যাদেরকে আমার শরীক বলে দাবি করতে, তারা কোথায়?" (আয়াত ৬২)। আল্লাহ অবশ্যই জানেন যে সেদিন এই দাবিকৃত শরীকদের খুঁজে পাওয়া যাবে না, আর যারা তাদের মর্যাদা সম্পর্কে দাবি করত তারা তাদের সম্পর্কে কিছুই জানে না, এমনকি তাদের নাগাল পর্যন্ত পায় না। প্রশ্নটি করা হচ্ছে তাদেরকে অপদস্থ করার জন্য। সেজন্য যাদের জিজ্ঞাসা করা হবে তারা কোনো উত্তর দেবে না, কারণ উত্তর দরকারও নেই, প্রত্যাশিতও নয়। তারা কেবল নিজেদের দায় থেকে মুক্ত হতে চেষ্টা করবে, যে তারা অন্যদেরকে বিপথে নিয়ে গিয়েছিল এবং ঐশী হিদায়াত অনুসরণে বাধা দিয়েছিল, যেমনটি কুরাইশের প্রবীণরা তাদের অধীনস্থদের সঙ্গে করত। তারা বলবে: "হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা যাদেরকে বিপথগামী করেছিলাম, আমরা তাদের বিপথগামী করেছিলাম যেমন আমরা নিজেরাও বিপথগামী হয়েছিলাম। এখন আমরা আপনার সামনে তাদের থেকে দায়মুক্ত হচ্ছি। তারা তো আমাদের উপাসনা করেনি।" (আয়াত ৬৩)

সূরাটি স্পষ্ট করে দেয় যে সবকিছুই আল্লাহর ইচ্ছা ও তাঁর পছন্দের অধীন। তিনিই সৃষ্টি করেন এবং সবকিছু জানেন। এই জীবনের ও পরবর্তী জীবনের সকল বিষয় তাঁর কাছেই ফিরিয়ে দেওয়া হয়। সমস্ত প্রশংসা তাঁরই, এই জীবনের যেকোনো বিষয়ে চূড়ান্ত বিচারও তাঁরই। কারণ চূড়ান্ত প্রত্যাবর্তন তাঁরই কাছে। তারা নিজেদের জন্য বা অন্য কারও জন্য কিছু বেছে নিতে পারে না। তিনিই সৃষ্টি করেন এবং যা ইচ্ছা বেছে নেন:

The sūrah makes it clear that everything is subject to God’s will and His choice. It is He who creates and knows everything. To Him all matters of this life and the life to come are referred. All praise belongs to Him and His is the judgement on anything in this life. For to Him is the eventual return. They cannot choose for themselves or for anyone else. It is God who creates and chooses what He pleases:

তোমার রব যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন এবং যা ইচ্ছা মনোনীত করেন। তাদের কোনো বাছাই করার অধিকার নেই।

Your Lord creates and chooses whatever He pleases. Never can they have such choice.

মহিমাময় তিনি, আল্লাহ, তাঁর মর্যাদা অতি উচ্চ, তারা তাঁর সঙ্গে যে শরিক স্থির করে তিনি তার বহু উর্ধ্বে। তোমার প্রতিপালক জানেন যা তাদের অন্তর গোপন রাখে এবং যা তারা প্রকাশ করে। তিনিই আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আদিতে ও অন্তে সকল প্রশংসা তাঁরই; বিধান তাঁরই হাতে, এবং তোমরা সবাই তাঁরই কাছে ফিরে যাবে। (আয়াত ৬৮-৭০)

Limitless is God in His glory and exalted is He above all those they associate with Him as partners. And your Lord knows all that their hearts conceal and all that they bring out into the open. He is God, other than whom there is no deity. To Him all praise is due at the first and at the last; with Him rests all judgement, and to Him you shall all return. (Verses 68-70)

এই আয়াতগুলো তাদের পূর্ববর্তী আয়াতসমূহের উপর মন্তব্য হিসেবে বলা হয়েছে। সেসব আয়াতে বর্ণিত হয়েছে যে অবিশ্বাসীরা ভয় প্রকাশ করেছিল যে, নবী ﷺ যে হিদায়াত উপস্থাপন করছেন তা গ্রহণ করলে তারা তাদের ভূমি হারাতে পারে, আর এর সমাপ্তি টানা হয়েছে বিচার দিবসে তাদের অবস্থান দিয়ে, যখন তারা হিসাবের সম্মুখীন হবে এবং তাদের শিরক ও পথভ্রষ্টতার জন্য জবাবদিহি করতে হবে। এই মন্তব্যগুলো স্পষ্টভাবে বলে দিচ্ছে যে, নিরাপত্তা ও ভয়ের মধ্যে তাদের কোনো বিকল্প নেই। এগুলো আরও পুনর্ব্যক্ত করে আল্লাহর একত্ব এবং সকল বিষয় তাঁরই কাছে ফিরিয়ে দেওয়া হবে।

These verses are stated by way of comment on those that precede them. Verses wherein the unbelievers state their fear about losing their land should they accept the guidance the Prophet presents, and concluding with their position on the Day of Judgement when they face the reckoning and have to answer for their idolatry and erring ways. These comments clearly state that they do not have a choice between security and fear. They also re-emphasize God’s oneness and that all matters are returned to Him.

এরপর সূরাটি কাফিরদের আরেক দফা পর্যবেক্ষণের মধ্যে নিয়ে যায়, তাদের সামনে মহাবিশ্বের দৃশ্য তুলে ধরে। এসব দৃশ্যে দেখানো হয় যে, আল্লাহ তাদের জন্য এবং তাদের জীবনের জন্য যা মনোনীত করেন, সে বিষয়ে তারা উদাসীন থেকে যায়। এটি তাদের দুটি মহান বিশ্বজনীন নিদর্শনের প্রতি সতর্ক করে: রাত ও দিন, এবং সেগুলোর মধ্যে নিহিত গোপন রহস্য, যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য মনোনীত করেন।

The sūrah then takes the unbelievers on yet another round presenting them with scenes of the universe. In these, they are shown to remain oblivious to what God chooses for them and their life. It alerts them to two great universal signs, the night and the day, and the secrets they involve of what God chooses for His servants:

“আপনি বলুন: ‘তোমরা কি ভেবে দেখেছ, আল্লাহ যদি কিয়ামত পর্যন্ত তোমাদের উপর রাতকে অবিরাম স্থায়ী করে দেন, তবে আল্লাহ ছাড়া এমন কোন মাবুদ আছে কি, যে তোমাদের জন্য আলো এনে দিতে পারে? তোমরা কি তবে শুনবে না?’ আপনি বলুন: ‘তোমরা কি ভেবে দেখেছ, আল্লাহ যদি কিয়ামত পর্যন্ত তোমাদের উপর দিনকে অবিরাম স্থায়ী করে দেন, তবে আল্লাহ ছাড়া এমন কোন মাবুদ আছে কি, যে তোমাদের জন্য এমন রাত এনে দিতে পারে যাতে তোমরা বিশ্রাম নিতে পার? তোমরা কি তবে দেখবে না?’ তাঁর অনুগ্রহেই তিনি তোমাদের জন্য রাত ও দিন সৃষ্টি করেছেন, যেন তোমরা তাতে বিশ্রাম নিতে পার এবং তাঁর অনুগ্রহ (জীবিকা) সন্ধান করতে পার, আর যেন তোমরা কৃতজ্ঞ হও। (আয়াত ৭১-৭৩)”

Say: “Have you considered if God were to make the night perpetual over you, without break, till the Day of Resurrection, is there any deity other than God that could bring you light? Will you not, then, listen?’ Say: ‘Have you considered if God were to make the day perpetual over you, without break, till the Day of Resurrection, is there any deity other than God that could bring you a night in which to rest? Will you not, then, see?’ It is out of His grace that He has made for you the night and the day, so that you might have rest and seek to obtain some of His bounty, and that you may have cause to be grateful. (Verses 71-73)

দিন ও রাতের পরস্পর আগমন-প্রস্থানের সঙ্গে দীর্ঘকাল পরিচিত থাকার কারণে মানুষ এগুলোর চিরনবায়মান অবস্থার কথা ভুলে যায়। আরবিতে যাদের "দুই নতুন" বলা হয়, সেই দিন ও রাতের প্রতি তারা খুব কমই মুগ্ধ হয়ে সূর্যোদয় বা সূর্যাস্ত দেখে, এবং দিনের বিস্তার কিংবা রাতের আগমনী অন্ধকার নিয়ে গভীর চিন্তা করে বিরল ক্ষেত্রেই।

Because of their long familiarity with the succession of night and day, which are sometimes called in Arabic, “the two new ones’, people forget their ever-renewing status. Rarely do they admire the sunrise or sunset, and only rarely do they reflect thoughtfully on the spreading of the day or the darkening that ushers in the night.

তারা সেই অনুগ্রহের কথা ভেবে দেখে না, যার মাধ্যমে তাদের একের পর এক আগমন ঘটে, এবং যার সঙ্গে জড়িয়ে আছে রহমত ও জীবনের নবায়ন। দীর্ঘ পরিচিতি তাদের অনুভূতিকে ভোঁতা করে দেয়; কুরআন সেই অভ্যাসের ঘোর থেকে তাদের সতর্ক করে এবং এই মহাবিশ্বের বিশাল দৃশ্যাবলির প্রতি চিন্তা করতে আহ্বান জানায়। এটি তাদের সামনে তুলে ধরে এই সম্ভাবনা যে রাত অথবা দিন চিরস্থায়ী হতে পারে, এবং উভয় অবস্থার ভয়াবহ পরিণতি। প্রকৃত সত্য হলো, মানুষ প্রায়ই কোনো জিনিসের মূল্য বোঝে না, যতক্ষণ না তা হারিয়ে ফেলে বা সেই আশঙ্কায় ভীত হয়।