সম্ভবত এই অংশের আয়াতসমূহ মদীনার প্রাথমিক যুগে অবতীর্ণ হয়েছিল, সম্ভবত উহুদের যুদ্ধের (৬২৬ খ্রিস্টাব্দ) পরে এবং খন্দকের যুদ্ধের (৬২৭ খ্রিস্টাব্দ) আগে। এসব আয়াত থেকে মুসলিম সমাজের যে চিত্র ফুটে ওঠে, তাতে এই ধারণাই জন্মায়। এটি ইঙ্গিত দেয় যে মুসলিম সমাজের মধ্যে একাধিক দল ছিল; এমন দল যারা তখনও পরিপক্ব হয়নি, অথবা ইসলাম ধর্ম গ্রহণে অনিচ্ছুক ছিল, এবং যারা প্রতারণা ও মুনাফিকীর পথ অবলম্বন করেছিল। এর থেকে বোঝা যায় যে মুসলিম সমাজ তখনও ব্যাপক শিক্ষা ও ইসলামে দীক্ষার প্রয়োজন অনুভব করছিল। এমন একটি সমাজ, যার কাঁধে অর্পিত বিশাল দায়িত্ব গ্রহণ করতে এবং তার প্রয়োজনীয়তা পূরণ করতে, একদিকে ঈমানের মূলনীতি সম্পর্কিত বিষয়ে, আর অন্যদিকে শত্রুপক্ষের বিরুদ্ধে সংগ্রামে, অতিরিক্ত উদ্দীপনা ও উৎসাহের প্রয়োজন ছিল।
Most probably, the verses in this passage were revealed early in the Madinah period, possibly after the Battle of Uĥud (626 AD) and before the Battle of the Moat (627 AD). The picture of the Muslim community that emerges from these verses gives that impression. It suggests the existence of a multiplicity of groups within the Muslim community; groups that were yet to mature, or unwilling to embrace the faith of Islam, and who resorted to duplicity and hypocrisy. It implies that the Muslim community was still in need of an extensive effort of education and induction into Islam. A community that required additional motivation and encouragement in order to take on the enormous task placed on its shoulders and meet its requirements, with respect to the concepts of the faith on the one hand and the confrontation with hostile forces on the other.
এর মানে এই নয় যে সেই সম্প্রদায়ে এমন অনেক ব্যক্তি ছিলেন না যাদের ঈমান, জ্ঞান ও উপলব্ধি অতুলনীয় উৎকর্ষ ও মর্যাদার শিখরে পৌঁছেছিল। আমরা এখানে সামগ্রিকভাবে মুসলিম সম্প্রদায়ের কথা বলছি। সেই সময়ের অবস্থায় এটি ছিল বিভিন্ন, একাত্মতাবিহীন উপাদানের এক মিশ্রণক্ষেত্র, এবং এই আয়াতসমূহ যেমন ইঙ্গিত দেয়, তাতে আরও ঐক্য ও সমন্বয়ের প্রয়োজন ছিল।
This in no way detracts from the fact that there were in that community many individuals whose faith, knowledge and understanding had scaled unparalleled heights of excellence and distinction. We are referring here to the Muslim community as a whole. In its condition at the time, it was a melting pot of different, non- homogeneous elements and, as these verses appear to indicate, in need of greater integration and harmonisation.
এই নির্দেশনাগুলোর মূল বৈশিষ্ট্যগুলো একটু গভীরভাবে দেখলে আমরা মুসলিম সমাজের সেই মানবিক পরিবেশে প্রবেশ করি, যা প্রায়ই বিস্মৃত থেকে যায়। এটি উপলব্ধি করলে আমরা সেই সমাজের শক্তি ও দুর্বলতা দুটোই বুঝতে পারি। আমরা দেখতে পাই, কুরআন কীভাবে মানুষের দুর্বলতার বিরুদ্ধে লড়াই চালায় এবং একই সঙ্গে ধর্মীয় অজ্ঞতা ও সমাজের ওপর অন্যান্য বৈরী শক্তির প্রভাব প্রতিরোধ করে। গ্রহণশীল ব্যক্তিরা বাস্তব জগতে কীভাবে রূপান্তরিত হয়, কুরআনের শিক্ষা-প্রক্রিয়ায় আমরা তা পর্যবেক্ষণ করতে পারি। তদুপরি, এই উদ্দেশ্যে কুরআন যে ধারাবাহিক প্রচেষ্টা চালিয়েছে, তারও একটি অংশ আমরা প্রত্যক্ষ করি। এই প্রচেষ্টার ফলে সে বিভিন্ন যোগ্যতা ও গুণাবলির অধিকারী মানুষদের একটি দলকে অজ্ঞতার গভীরতা থেকে তুলে এনে এমন উৎকর্ষ, ঐক্য ও সমন্বয়ের উচ্চতায় পৌঁছে দিতে সক্ষম হয়েছিল, যা মানবপ্রকৃতির সীমার মধ্যেই ছিল। নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর জীবনের শেষ পর্যায়ে এসব কিছু প্রত্যক্ষ করা গিয়েছিল।
A closer look at the main features of these instructions takes us into the often- forgotten environment of the Muslim community in its human mode. Once we see this, we can perceive that community’s strengths and weaknesses. We can see how the Qur’ān conducts the battle against human weakness and fights the effects of religious ignorance and other hostile forces on society, all at the same time. We can observe the Qur’ānic process of education as it transforms receptive individuals in the real world. Furthermore, we witness part of the continuous effort it dedicated to this purpose until it was able to pick up that group of human beings, with varying calibre and qualities, from the depths of ignorance to such heights of excellence, integration and homogeneity, all within the limits of human nature. All this was witnessed during the latter part of the Prophet Muĥammad’s life.
এই আলোচনাটি অত্যন্ত মূল্যবান, কারণ এটি আমাদের মানব প্রকৃতির কার্যপ্রণালী বুঝতে সাহায্য করে — তার দুর্বলতার প্রবণতা এবং তার শক্তির সম্ভাবনা। এটি আমরা দেখতে পাই সেই আদর্শ মুসলিম সমাজে, যাকে নবী ﷺ স্বয়ং কুরআনের শিক্ষা ও নির্দেশনা অনুযায়ী শিক্ষিত ও প্রতিপালিত করেছিলেন। এটি আমাদের কুরআনের শিক্ষাদান ও শিক্ষাপদ্ধতি সম্পর্কেও ধারণা দেয়। আমরা দেখতে পাই কীভাবে কুরআন বাস্তব জীবনে মানুষকে কোমলতা ও মমতার সাথে পথ দেখায়, এবং কীভাবে এটি বিভিন্ন গুণ ও যোগ্যতাসম্পন্ন মানুষের সমন্বয়ে গঠিত একটি সমাজের বিভিন্ন স্তরকে সুবিন্যস্ত ও সুশৃঙ্খল করে তোলে।
This treatment is extremely valuable, for it helps us to understand the workings of human nature, its propensity to weakness and its predisposition for strength, as seen in the model Muslim community which was educated and raised by the Prophet himself according to the teachings and guidelines of the Qur’ān. It also helps us understand the Qur’ānic approach to education and teaching. We can see how the Qur’ān, gently and caringly, guides people in the real world, and how it arranges and brings into line the ranks of a society made up, as it was, of various qualities and aptitudes.
আমরা এই চিকিৎসা-পদ্ধতি থেকে আরও উপকৃত হতে পারি, যখন আমাদের অবস্থা এবং অন্যান্য মানব-সমাজের অবস্থাকে সেই নির্বাচিত জনগোষ্ঠীর মানবিক বাস্তবতার সঙ্গে তুলনা করি। তাঁদের দুর্বলতাগুলো সম্পর্কে সচেতনতা আমাদের মধ্যে আশা জাগায়, যাতে আমরা নিজেদের সংস্কার ও উন্নয়নের প্রচেষ্টা থেকে হতাশ হয়ে বা পিছু হটে না যাই। এই সমাজ-মডেল, তার সমস্ত গুণ ও শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে, আমাদের চিন্তায় কেবল একটি ক্ষণস্থায়ী স্বপ্ন হয়ে থাকা উচিত নয়, কিংবা এমন একটি দৃষ্টান্ত হয়েও থাকা উচিত নয় যার অনুকরণ আমাদের পক্ষে অসম্ভব, যখন আমরা অজ্ঞতা ও পশ্চাৎপদতার গভীরতা থেকে জ্ঞানালোক ও উন্নতির শিখরে উঠে আসার চেষ্টা করি। বরং, আজ আমাদের জন্য এটি একটি মূল্যবান সম্পদ ও উপকারের ভাণ্ডার। আর এই উপকার আমরা লাভ করি কুরআনের ছায়াতলে জীবনযাপনের মাধ্যমে।
We can also benefit from this treatment by comparing our condition, and the conditions of other human societies, to the human realities of that select group of people. Our awareness of their weaknesses gives us hope against despairing or abandoning our own endeavours to reform and develop. This social model, with all its merits and virtues, should not live as a mere fleeting vision in our thoughts or as an example that is impossible for us to emulate in our efforts to rise from the depths of ignorance and regression to the heights of enlightenment and progress. Instead, it represents, for us today, a valuable repertoire and benefit. One which we gain from living under the shade of the Qur’ān.
এই অনুচ্ছেদ থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যে প্রথম মুসলিম সমাজে বিভিন্ন ধরনের মানুষ ছিল। তাদের মধ্যে একদল ছিল যারা যুদ্ধে বের না হওয়ার জন্য অজুহাত খুঁজত এবং অন্যদেরও একই কাজ করতে উৎসাহিত করত। মুসলিমরা বিপদের মুখে পড়লে তারা আনন্দ প্রকাশ করত, আর যখন মুসলিমরা বিজয়ী হতো এবং তারা নিজেরা গনিমতের সম্পদ থেকে বঞ্চিত হতো, তখন তারা অভিযোগ ও আক্ষেপ করত। অর্থাৎ, এরাই ছিল তারা, যারা পরকালের প্রতিদানের বিনিময়ে এই জীবনের লাভ বিক্রি করে দিয়েছিল।
From this passage, we may conclude that the first Muslim community encompassed several groups. There were those who sought excuses for not going out to fight, and who urged others to do likewise. These gloated when the Muslims suffered setbacks but whinged and complained when they triumphed and were themselves excluded from the booty. In other words, these were they who traded the rewards of the life to come for gains in this life.
তারপর, মক্কা থেকে হিজরতকারীদের মধ্য থেকে কিছু লোক ছিল, অর্থাৎ
Then, there were some from among those who had immigrated from Makkah, i.e.
মুহাজিরগণ, যাঁরা মক্কায় থাকতে যুদ্ধ করার বাধ্যবাধকতা না থাকা সত্ত্বেও যুদ্ধের জন্য উদগ্রীব ছিলেন, তাঁরাই মদীনায় একবার যুদ্ধ করার প্রয়োজন দেখা দিলে আশঙ্কাগ্রস্ত ও নিরুৎসাহে আক্রান্ত হয়ে পড়লেন। তাঁরা কামনা করতে লাগলেন যেন আল্লাহ তাঁদের কিছুকালের অবকাশ দেন এবং তাঁদের যুদ্ধে যাওয়ার প্রয়োজনকে পিছিয়ে দেন।
the Muhājirīn, who were eager to fight when they were not obliged to do so in Makkah, but who once in Madinah and required to fight, became apprehensive and stricken with apathy. They wished that God would grant them a period of grace and delay any need for them to fight.
অন্যরা যখন সবকিছু ভালোভাবে চলত তখন আল্লাহর অনুগ্রহের স্বীকৃতি দিত, কিন্তু কোনো বিপদ ঘটলে নবী ﷺ-কে দোষারোপ করত। তাদের এই মনোভাব প্রকৃত ঈমান থেকে উদ্ভূত ছিল না; বরং তা ছিল নবীর নেতৃত্বকে দুর্বল করার এবং তাঁর বিরুদ্ধে অপবাদ ছড়ানোর একটি প্রচেষ্টা।
Others would acknowledge God’s favour when things went well, but blame the Prophet for any misfortune. Their attitude was not taken on the basis of strong faith in God but was rather an attempt to undermine and vilify the Prophet’s leadership.
এমন লোকও ছিল যারা নবী ﷺ-এর সামনে তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করত, কিন্তু তাঁর কাছ থেকে চলে যাওয়ার পর অন্যদের সঙ্গে তাঁর বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করত। গুজব রটনাকারীদেরও দেখা যেত, যারা বিভ্রান্তি ও বিভেদ ছড়ানোর চেষ্টা করত। এ ছাড়া ছিল সংশয়বাদীরা, যারা বিশ্বাস করত না যে কুরআনের আদেশ ও নির্দেশনাগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে, বরং তাদের ধারণা ছিল এর কিছু কিছু মুহাম্মাদ ﷺ-এর নিজের চিন্তা ও ভাবনা।
There were also those who showed deference to the Prophet whilst in his presence but who, once they had departed, conspired with others against him. Rumour mongers were also found seeking to sow confusion and discord. Then, there were the sceptics who doubted that Qur’ānic commands and directives originated from God, and who thought instead that some of them were Muĥammad’s own ideas and thoughts.
অবশেষে, এমন কিছু লোকও ছিল যারা কিছু মুনাফিকের পক্ষ নিয়েছিল, যেমনটা আমরা যথাসময়ে দেখব, এবং যাদের কর্মকাণ্ড সম্প্রদায়কে দুই শিবিরে বিভক্ত করে ফেলেছিল। তাদের আচরণ ঈমানের মধ্যে অসম্পূর্ণ সামঞ্জস্য ও সঙ্গতি, পাশাপাশি নেতৃত্বের ভূমিকা এবং তার সঙ্গে তাদের সম্পর্ক সম্পর্কে তাদের উপলব্ধির ঘাটতি প্রকাশ করেছিল।
Lastly, there were those who defended some of the hypocrites, as we shall see in due course, and whose actions split the community into two camps. Their behaviour indicated deficient harmony and consistency in faith as also in their understanding of the role of leadership and their relationship with it.
এই সমস্ত শ্রেণিকে একটিমাত্র দলে, মুনাফিকদের দলে, একত্র করা যায়; অথবা আমরা তাদেরকে দুটি দলে ভাগ করতে পারি: মুনাফিক এবং দুর্বল ঈমানের অধিকারী ব্যক্তিবর্গ। শেষোক্ত দলে সেসব মানুষ অন্তর্ভুক্ত ছিল যারা তখনও তাদের নতুন ইসলামী চরিত্র পূর্ণরূপে গড়ে তুলতে পারেনি, যদিও তাদের কেউ কেউ মক্কা থেকে হিজরতকারীদের মধ্যে ছিল।
All these types can be brought together into a single group of hypocrites, or we can classify them into two groups: the hypocrites and those of weak faith. The latter group consists of those who had not fully developed their new Islamic character, even though some of them belonged to those who had immigrated from Makkah.
তবে মুসলিম সম্প্রদায়ের ভেতরে এইসব গোষ্ঠীর অস্তিত্ব, যখন সম্প্রদায়টি মদীনার ইহুদি, মক্কার আরব মূর্তিপূজারী এবং সমগ্র আরবজুড়ে ওঁত পেতে থাকা অন্যান্য শত্রুদের বিদ্বেষের মুখোমুখি হচ্ছিল, তখন তার কাঠামোতে ফাটল সৃষ্টি হওয়া অনিবার্য ছিল, যার জন্য দীর্ঘস্থায়ী শিক্ষা-প্রক্রিয়া এবং নিবিড় প্রয়োগের প্রয়োজন ছিল।
However, the existence of these groups within the Muslim community, as it faced hostility from the Jews inside Madinah, the Arab idolaters of Makkah and other enemies lurking all over Arabia, was bound to create cracks in its structure, requiring a prolonged process of education and intensive application.
এই অংশে আমরা সেই প্রক্রিয়া ও তার প্রয়োগের কিছু দিক সম্পর্কে জানতে পারি। আমরা ব্যক্তির পাশাপাশি সমগ্র সমাজের সকল রোগ বা সমস্যার সূক্ষ্ম, গভীর ও ধৈর্যশীল চিকিৎসার কথা পাঠ করি। এই চিকিৎসার প্রকাশ ঘটে সেই সমাজের সর্বোচ্চ নেতা ও কল্যাণকারী মুহাম্মাদ ﷺ-এর অধ্যবসায়ে, যিনি কুরআনের নির্দেশনা অনুযায়ী সেই সমাজকে শিক্ষা দিচ্ছিলেন ও গড়ে তুলছিলেন।
In the present passage, we learn of aspects of that process and application. We read of the careful, profound and patient treatment of all the ills that may affect individuals as well as the community as a whole. This is manifested in the perseverance of the supreme leader and benefactor of that community, the Prophet Muĥammad, who was teaching and moulding that community according to the guidance of the Qur’ān.
আমরা সতর্কতামূলক নির্দেশনা দেখতে পাই, যেখানে মুসলিমদের ঝুঁকি ও তাদের চারপাশের শত্রুভাবাপন্ন পরিবেশের কথা বিবেচনা করে একা একা নয়, বরং দল ও স্কোয়াড্রনে ভাগ হয়ে যুদ্ধে বের হওয়ার আদেশ দেওয়া হয়েছে। তাদের মধ্যে বসবাসকারী মুনাফিকদের, এবং ইহুদি ও অন্যান্য শত্রু-সহযোগীদের সঙ্গে তাদের মিত্রতার কারণে তারা অতর্কিত আক্রমণের শিকার হতে পারত।
We find precautionary instructions urging the Muslims to go out to fight in groups and squadrons, rather than as single individuals, in view of the risks and the hostile environment surrounding them. They were susceptible to ambush by the hypocrites living in their midst, and their allies among the Jews and other enemy collaborators.
যারা দ্বিধাগ্রস্ত ছিল, তাদেরকে এক করুণ আলোয় তুলে ধরা হয়েছে, যা তাদের ভগ্ন মনোবল, স্বল্পমেয়াদি লাভের প্রতি তাদের লালসা এবং তাদের বদলে যাওয়া আনুগত্যকে প্রকাশ করে। যারা মক্কায় সংঘাতের পক্ষে সোচ্চার ছিল, কিন্তু মদীনায় বসতি স্থাপনের পর যখন তাদের শত্রুদের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণের নির্দেশ দেওয়া হলো, তখনই উদ্বেগ ও আশঙ্কায় আচ্ছন্ন হয়ে পড়ল, তাদের এই আচরণ বিস্ময়কর।
Those who were dithering are portrayed in a dismal light, exposing their broken spirits, their craving for short-term gains, and their shifting loyalties. We find astonishment at those who in Makkah were outspoken in their advocacy of confrontation but who were overcome with anxiety and apprehension the moment they were instructed to take up arms against their enemies after they had settled in Madinah.
আমরা আল্লাহর সেই প্রতিশ্রুতি দেখতে পাই, যে তাঁর পথে যুদ্ধ করে, সে নিহত হোক বা বিজয়ী হোক, তাকে তিনি মহা পুরস্কার দেবেন: “যে আল্লাহর পথে যুদ্ধ করে, অতঃপর নিহত হয় অথবা বিজয়ী হয়, তাকে আমি অচিরেই মহা পুরস্কার দান করব।” (আয়াত ৭৪)
We find God’s pledge of a generous reward to those who fight for His cause: “To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward.” (Verse 74)
এই অনুচ্ছেদটি লড়াইয়ের জন্য মুসলমানদের যে লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যের প্রতি আহ্বান জানানো হয়েছে, তার সততা, মহত্ত্ব ও মহানুভবতাও তুলে ধরে: “আল্লাহর পথে লড়াই করো সেই অসহায় পুরুষ, নারী ও শিশুদের জন্য, যারা আর্তনাদ করে বলছে, ‘হে আমাদের প্রতিপালক! এই জনপদ থেকে আমাদের উদ্ধার করো, যার অধিবাসীরা জালিম। তোমার অনুগ্রহে আমাদের জন্য একজন অভিভাবক পাঠাও, এবং আমাদের জন্য একজন সাহায্যকারী পাঠাও।’” (আয়াত ৭৫)
The passage also portrays the integrity, magnificence and nobility of the aims and objectives of the cause the Muslims are urged to fight for: “Fight [for] the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’“ (Verse 75)
এই সূরাটি মুমিনদের যুদ্ধের নৈতিকতা ও সঠিক উদ্দেশ্যের উপর জোর দেয়, এবং কাফিরদের অবস্থানের অসারতা ও দুর্বলতাও তুলে ধরে:
The sūrah also emphasises the morality and sound objective for which the believers are fighting, as well as the fallacy and weakness of the unbelievers’ cause:
“যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর পথে যুদ্ধ করে, আর যারা কুফরি করেছে তারা তাগূতের পথে যুদ্ধ করে। অতএব তোমরা শয়তানের বন্ধুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ কর। নিশ্চয়ই শয়তানের কৌশল দুর্বল।” (আয়াত ৭৬)
“Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan.” (Verse 76)
কুরআন কীভাবে ভ্রান্ত বিশ্বাস নিয়ে কাজ করে এবং সেগুলো সংশোধন করে, যা দূষিত চিন্তা ও অস্বাস্থ্যকর আচরণের দিকে নিয়ে যায়, তা আমরা দেখতে পাই। কখনো এটি এই জীবন ও পরবর্তী জীবন সম্পর্কে সত্য ঘোষণা করে: “বলো, ‘দুনিয়ার ভোগ সামান্যই, আর যারা আল্লাহভীরু তাদের জন্য পরকালই উৎকৃষ্টতর। তোমাদের প্রতি সুতোর আঁশ পরিমাণও অন্যায় করা হবে না।’” (আয়াত ৭৭) আবার কখনো এটি মৃত্যুর অনিবার্যতা এবং কীভাবে তা ঘটে তার উপর জোর দেয়, মানুষ যতই সতর্ক থাকুক বা আল্লাহর পথে যুদ্ধ এড়িয়ে চলুক না কেন: “তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, মৃত্যু তোমাদের নাগাল পাবেই, যদিও তোমরা সুদৃঢ় সুউচ্চ দুর্গের ভেতরে থাকো।” (আয়াত ৭৮) এটি আল্লাহর ইচ্ছা এবং মানুষের কর্মের বাস্তবতাকেও প্রতিষ্ঠিত করে: “অথচ তাদের কোনো কল্যাণ হলে তারা বলে, ‘এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে,’ আর কোনো অকল্যাণ হলে তারা বলে, ‘এটা তোমার কারণে!’ বলো, ‘সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে।’ এসব লোকের কী হয়েছে যে, তারা কথাটি বুঝতেই প্রায় সক্ষম নয়? তোমাদের যে কল্যাণ হয় তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর তোমাদের যে অকল্যাণ হয় তা তোমাদের নিজেদের থেকেই।” (আয়াত ৭৮-৭৯)
We see how the Qur’ān deals with and corrects false beliefs that lead to corrupt thoughts and unhealthy behaviour. At times, it asserts the truth about this life and the life to come: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world, whereas the life to come is the best for all who are God- fearing. None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth.” (Verse 77) At others, it stresses the inevitability of death and the way it is brought about, no matter how much one may guard against it or evade having to fight for God’s cause: “Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.” (Verse 78) It also asserts the reality of God’s will and of man’s actions: “Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, ‘This is from God,’ whereas when evil befalls them, they say, ‘This is from you!’ Say, All is from God.’ What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself.” (Verses 78-9)
আমরা দেখতে পাই কুরআন আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূলের মধ্যকার প্রকৃত সম্পর্কের বিষয়টিকে কতটা গুরুত্বের সঙ্গে তুলে ধরে; কারণ আমাদের জানানো হয়েছে যে আল্লাহর রাসূলের আনুগত্য করা স্বয়ং আল্লাহর আনুগত্য করার অংশ। এটি এও নিশ্চিত করে যে সমগ্র কুরআন আল্লাহর কাছ থেকেই এসেছে, এবং এটি মানুষকে এর ঐক্য ও অখণ্ডতা নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করার আহ্বান জানায়; এই দুটি বিষয়ই প্রমাণ করে যে এর উৎস একটিই।
We witness how the Qur’ān stresses the true nature of the relationship between God Almighty and His Messenger as we are told that obeying God’s Messenger is part of obeying God Himself. It confirms that the whole of the Qur’ān originates with God and that it calls on people to reflect on its unity and integrity, both demonstrating its single origin:
যে রাসূলের আনুগত্য করে, সে প্রকৃতপক্ষে আল্লাহরই আনুগত্য করে। (আয়াত ৮০)
He who obeys the Messenger obeys God thereby. (Verse 80)
তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করে না? এটি যদি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা অবশ্যই এতে বহু অসঙ্গতি খুঁজে পেত। (আয়াত ৮২)
Will they not, then, try to understand the Qur’ān? Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction! (Verse 82)
সকল গুজব-রটনাকারীকে উন্মোচিত করার পর কুরআন মুসলিমদের জানায় যে, সম্প্রদায়ের সমষ্টিগত রীতি-নীতির মধ্যে থেকে কীভাবে সবচেয়ে নিরাপদ ও যথাযথভাবে তাদের আচরণ করা উচিত। তিনি বলেন: "...যদি তারা তা রাসূল ﷺ-এর কাছে এবং তাদের মধ্যকার কর্তৃত্বসম্পন্ন ব্যক্তিদের কাছে পেশ করত, তবে তাদের মধ্যে যারা তথ্য সংগ্রহে নিয়োজিত, তারা অবশ্যই তা জানতে পারত।" (আয়াত ৮৩) এই উপাদানগুলোকে সেই পথে যেতে সতর্ক করা হয়েছে, কারণ এতে তাদেরকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়েছে যে, ইসলামের পথে তাদের পরিচালিত করার মধ্যে আল্লাহর অনুগ্রহ ও দয়া রয়েছে, তিনি বলেন: "আর তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ ও তাঁর দয়া না থাকলে তোমাদের অল্প কয়েকজন ব্যতীত সবাই অবশ্যই শয়তানের অনুসরণ করতে।" (আয়াত ৮৩)
Having exposed the rumour-mongers, the Qur’ān goes on to advise the Muslims of the safest and proper way for them to act within the collective conventions of the community. It says: “...If they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it.” (Verse 83) It warns these elements against pursuing that route, as it reminds them of God’s favour and grace in guiding them to Islam, saying: “Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but few of you would certainly have followed Satan.” (Verse 83)
এই ধরনের ঘটনাগুলো একটি মুসলিম সমাজে যে কতটা বিঘ্ন ঘটাতে পারে, তা আমরা পুরোপুরি উপলব্ধি করি; কারণ সমাজটির এমন অবিরাম ও বহুমুখী প্রচেষ্টার প্রয়োজন রয়েছে। আমরা শুনতে পাই যে মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল ﷺ-কে নির্দেশ দিচ্ছেন যে, তিনি যদি ময়দানে একাও থেকে যান, তবুও যেন জিহাদ চালিয়ে যান, এবং মুমিনদেরও একই কাজে উদ্বুদ্ধ করেন। রাসূল ﷺ শুধু নিজের কাজের জন্যই দায়ী থাকবেন, অন্যদিকে মহান আল্লাহ নিজে যুদ্ধের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করবেন: “অতএব আল্লাহর পথে যুদ্ধ করো; তুমি শুধু নিজের জন্যই দায়ী, আর মুমিনদের উৎসাহিত করো। সম্ভবত আল্লাহ কাফিরদের শক্তি রোধ করবেন; আল্লাহ শক্তিতে সর্বাধিক প্রবল এবং শাস্তিদানে সর্বাধিক কঠোর।” (আয়াত ৮৪) এই পন্থা নিঃসন্দেহে অনুপ্রেরণাদায়ক ও উদ্দীপনামূলক; এটি মানুষের মনে বিজয়ের আশা এবং আল্লাহর ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের প্রতি আস্থা জাগ্রত করে।
One appreciates fully the disruption such phenomena could create within a Muslim community in need of such persistent and varied effort. We hear God Almighty instructing His Messenger to prosecute the jihād, even if he were the only one left in the field, and to press upon the believers to do likewise. The Messenger shall be accountable only for his own actions, while God Almighty will take personal command of the battle: “Fight, then, in God’s cause, since you are responsible only for your own self and encourage the believers. God may well curb the might of the unbelievers; for God is the strongest in might, and in the ability to deter.” (Verse 84) This approach is clearly inspiring and motivating, raising people’s hopes of victory and their confidence in God’s power and authority.
ঠিক যেমন কুরআন উর্ধ্ব থেকে অবতীর্ণ হয়েছিল, তেমনি তা মুসলিমদের যুদ্ধেও পথ দেখিয়েছিল, তারা যে রণাঙ্গনেই লড়াই করুক না কেন। সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যুদ্ধ ছিল নিজেদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ; তাদের সংশয়, ভয়, ভ্রান্ত ধারণা এবং জাহিলিয়াতের অজ্ঞতার উত্তরাধিকারের বিরুদ্ধে, সেইসাথে তাদের স্বভাবগত মানবিক দুর্বলতার বিরুদ্ধে যুদ্ধ, যার কোনোটিই মুনাফিকী বা বিচ্যুতির ফল হতে পারত না। কুরআন তাদেরকে ক্ষমতা ও পূর্ণাঙ্গ অভ্যন্তরীণ সমন্বয়ের অবস্থানের দিকে ধীরে ধীরে পরিচালিত করছিল, যা নিজেই একটি অনেক দূরবর্তী ও দীর্ঘস্থায়ী লক্ষ্য। একটি সম্প্রদায়ে যত শক্তিশালী সদস্যই থাকুক না কেন, তার নিজের ভেতরে দুর্বলতার অঞ্চল থাকলে তা কখনো নিরাপদ নয়। সামর্থ্যের বৈচিত্র্যের সাথে সাথে একটি সম্প্রদায়ের প্রয়োজন সমন্বয় ও ধারাবাহিকতা, কারণ তাকে সামনে অপেক্ষমাণ বিশাল চ্যালেঞ্জসমূহের মুখোমুখি হতে হয়।
Just as the Qur’ān was revealed from on high, so it led the Muslims in battle, regardless of which front they had to fight on. Perhaps the most important battle was that against their own selves; against their doubts, fears, misconceptions and the legacy of their pre-Islamic ignorance, as well as their intrinsic human weakness, none of which could be the result of hypocrisy or deviation. It, the Qur’ān, was gently steering them towards a position of power and full internal harmonisation, itself, a much farther and longer lasting goal. No matter how many really powerful members a community has, it is never safe if it has pockets of weakness within its ranks. With diversity of calibre, a community requires harmony and consistency, as it faces up to the mighty challenges awaiting it.
আসুন এখন বিষয়টি বিস্তারিতভাবে বিবেচনা করি।
Let us now consider the text in detail.