যখন সেই নিশ্চিত ঘটনা ঘটে যাবে, তখন তার ঘটে যাওয়াকে কেউ অস্বীকার করতে পারবে না; তা (কাউকে) নিচু করবে, (কাউকে) উঁচু করবে।

When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others].

যখন পৃথিবী প্রচণ্ড কম্পনে আন্দোলিত হবে, এবং পর্বতমালা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে ছড়িয়ে পড়বে সূক্ষ্ম ধূলিকণায় পরিণত হয়ে।

When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust. (Verses 1-6)

এই ভূমিকাটি স্পষ্টতই এই বিস্ময়কর কিন্তু অনিবার্য ঘটনাটিকে উপস্থাপন করতে রহস্য ও উৎকণ্ঠা যোগ করার উদ্দেশ্যে রচিত হয়েছে। এতে একটি বিশেষ শৈলী ব্যবহৃত হয়েছে, যা এটিই স্পষ্ট করে। দুবার এটি "when" (যখন) শব্দ দিয়ে একটি শর্তযুক্ত বাক্য শুরু করে, কিন্তু ফলাফল বা পরিণতি কী হবে তা শেষ করে না। প্রথমে বলা হয়: "যখন সেই বিষয়টি সংঘটিত হবে যা অবশ্যম্ভাবী, তখন তার সংঘটিত হওয়াকে কেউ অস্বীকার করতে পারবে না, কিছু লোককে নামিয়ে দেবে এবং অন্যদের উন্নীত করবে।" (আয়াত ১-৩) কিন্তু এই অনিবার্য ঘটনা সংঘটিত হলে কী ঘটবে, তা বলা হয় না। এতে কেবল বলা হয়েছে যে এটি ঘটবে, সে বিষয়ে কোনো অস্বীকার চলে না। পরবর্তী কী হবে তা না বলেই সূরাটি আরেকটি শর্তযুক্ত বাক্য দিয়ে নতুন সূচনা করে: "যখন পৃথিবীকে প্রচণ্ড কম্পনে প্রকম্পিত করা হবে, এবং পর্বতমালা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে সূক্ষ্ম ধূলিকণায় পরিণত হয়ে ছড়িয়ে পড়বে।" (আয়াত ৪-৬) এখানেও সূরাটি এই অত্যন্ত ভয়াবহ ঘটনার পরে কী ঘটবে তা বলে না। ফলে আমাদের মনে এই ধারণা জন্মায় যে এ সবই এমন ভয়াবহ পরিণতির ভূমিকামাত্র, যার বর্ণনা দেওয়ার মতো উপযুক্ত শব্দ কোনোটিই নেই।

This opening is clearly intended to add suspense to its presentation of this awesome but inevitable event. It employs a special style that clearly indicates this. Twice, it begins a conditional sentence, employing the word when’, without finishing what the result or the outcome will be. It first says: “ When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others]” (Verses 1-3) But it does not say what will take place when this inevitable event comes to pass. It simply says there can be no denying that it will happen. Without saying what comes next, the surah commences a new beginning with another conditional sentence: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” (Verses 4-6) Again, the surah does not tell us what happens after this exceedingly alarming event. Thus we are left with the impression that all this is merely an introduction to results that are so frightful that no words can adequately describe them.

এই বিশেষ ধাঁচটি সূরাটির শুরুতে উল্লিখিত অত্যন্ত ভয়ংকর চিত্রের সঙ্গে বিশেষভাবে মানানসই। সূরাটি কিয়ামতের ঘটনাকে "আল-ওয়াকি'আহ" শব্দ দিয়ে বর্ণনা করেছে, যার মূল অর্থ হলো কঠোরভাবে পতিত হওয়া। শব্দটির ধ্বনিই এমন অনুভূতি জাগায় যেন কোনো ভারী বস্তু উঁচু স্থান থেকে পড়ে এমনভাবে স্থির হয়ে যায় যে তাকে আর নড়ানো বা সরানো যায় না।

এই প্রচণ্ড কম্পমান দৃশ্যের সমাপ্তির পর আমাদের সামনে এই অনিবার্য ঘটনার প্রভাব তুলে ধরা হয়, যখন কেউ উন্নীত হয় আর কেউ অবনমিত হয়। এটি ঘটে তখন, যখন প্রত্যেক মানুষ তার ভিন্ন ভিন্ন পরিণতির মুখোমুখি হয়।

As this strongly shaking scene concludes, we are then introduced to the effects of this inevitable event as some people are elevated while others are abased. This takes place when everyone faces their different fate:

আপনারা তিন শ্রেণিতে বিভক্ত হবেন: ডানদিকের লোকেরা—তারা কারা? আর বামদিকের লোকেরা—তারা কারা? আর অগ্রবর্তীরা, তারা তো অগ্রবর্তীই।

You shall be divided into three classes: There are the people of the right side: what people are they? And the people of the left side: what people are they? And there are those to the fore, who shall be foremost.

(আয়াত ৭-১০)

(Verses 7-10)

এখানে মানুষকে তিন দলে ভাগ করা হয়েছে, যা কুরআনের অন্য বহু বক্তব্যের মতো নয়, যেখানে মানুষকে দুই দলে ভাগ করা হয়েছে। সূরাটি প্রথমে ডান দিকের লোকদের কথা উল্লেখ করে, কিন্তু তাদের সম্পর্কে কোনো বিস্তারিত তথ্য দেয় না। বরং তাদের সম্পর্কে একটি প্রশ্ন করা হয়, যা প্রত্যাশার অনুভূতিকে আরও বাড়িয়ে তোলে: "ডান দিকের লোক! ডান দিকের লোক কারা?" (আয়াত ৮)। একই পদ্ধতি বিপরীত দলের ক্ষেত্রেও ব্যবহার করা হয়েছে: "আর বাম দিকের লোক! বাম দিকের লোক কারা?" (আয়াত ৯)

Here, people are divided into three groups, unlike in most other Qur’anic statements where they are shown to be in two groups. The surah first mentions the people of the right side, but does not give us any details about them. Instead, a question is asked about them, enhancing the feeling of expectation: “ There are the people of the right side: what people are they?” (Verse 8) The same method is used for the opposite group: “And the people of the left side: what people are they?” (Verse 9)

তৃতীয় দলের কথা এরপর উল্লেখ করা হয়েছে, আর এরাই সামনের সারিতে থাকে।

The third group is then mentioned, and these are the ones to the fore.

তাদের একই গুণে বর্ণনা করা হয়েছে—সবার আগে থাকার গুণে: "আর অগ্রবর্তীরা, অগ্রবর্তীই তো।" (আয়াত ১০) যেন সূরাটি বলছে, এরাই সেই লোক, এটুকুই যথেষ্ট। এর চেয়ে বেশি কোনো বর্ণনার প্রয়োজন নেই, তা কিছুই যোগ করত না।

They are described by the same quality of being ahead of all: “there are those to the fore, who shall be foremost.” (Verse 10) It is as if the surah says these are the ones, and this is enough. No further description is necessary, it would add nothing.

সূরাটি এরপর তাদের প্রতিপালকের কাছে তাদের অবস্থান উল্লেখ করে এবং তাদের জন্য তিনি যে নেয়ামতসমূহ প্রস্তুত রেখেছেন, তা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে। এসব কিছু এমনভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যাতে সম্বোধিত ব্যক্তিরা নিজেদের জ্ঞান ও অভিজ্ঞতার আলোকে তা বুঝতে পারে।

সূরাটি অগ্রবর্তী দলের যে বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছে, তার পরে দ্বিতীয় দলের একটি তেমনই বিস্তারিত বর্ণনা আসে, যার দিকে সূরার শুরুতে সংক্ষেপে ইঙ্গিত করা হয়েছিল। এখন যথাস্থানে তাদের পরকালীন অবস্থার বিবরণ দেওয়া হচ্ছে, যা শুরুতে করা একই প্রশ্নের পুনরাবৃত্তি দিয়ে শুরু হয়, যা গাম্ভীর্য ও বিস্ময়ের অনুভূতি জাগায়: “আর ডানদিকের লোকেরা—কী সৌভাগ্যবান ডানদিকের লোক!” (আয়াত ২৭)। এই দলও বিলাসী ও সুখময় জীবন ভোগ করবে, তবে এর বর্ণনায় একটি যাযাবর জীবনের রুক্ষতার আভাস পাওয়া যায়। যাযাবর জনগোষ্ঠী তাদের সর্বোত্তম কল্পনায় আরামand সুখের যে জীবন কল্পনা করতে পারে, এখানে তাদের সকল প্রয়োজনের উত্তর দেওয়া হয়েছে। সুতরাং, “তারা থাকবে কাঁটাবিহীন কুল গাছের মাঝে।” (আয়াত ২৮)। কুল গাছ তার কাঁটার জন্য পরিচিত, কিন্তু এখানে তা কণ্টকহীন। “আর কাঁদি কাঁদি কলা গাছের মাঝে” (আয়াত ২৯)। আকাশমণি (বাবলা জাতীয়) হলো এক ধরনের কাঁটাযুক্ত লেগিউমিনাস গাছ, যা আরবের হিজাজ অঞ্চলে সুপরিচিত। তবে জান্নাতের আকাশমণি গাছগুলো কাঁটাবিহীন, প্রচুর ফলযুক্ত এবং এমনভাবে অবস্থিত যা প্রকৃত আরাম নিশ্চিত করে। “বিস্তৃত ছায়ায়, অবিরাম প্রবাহিত পানির মাঝে” (আয়াত ৩০-৩১)। এগুলো সবই সেই আরামের ধরন, যা বেদুইনরা স্বপ্নে দেখে।

The surah follows this account of the superior group with a similarly detailed one of the second group, to which a quick reference was made in the opening of the surah. The details of their situation in the life to come are now provided at the right point, beginning with a repetition of the same question posed at the outset that gives a sense of seriousness and awe: “As for those on the right, what people are they?” (Verse 27), This group are also enjoying a luxurious and happy life, but its description gives a sense of nomadic roughness. It answers all the needs of a nomadic people as they can best imagine a life of comfort and bliss. Thus, “They will dwell amid thorn less lote trees.” (Verse 28). The lote tree is known for its thorns, but here it is thornless. “And flower clad acacias” (Verse 29) The acacia is a thorny type of leguminous tree well known in the Hijaz region of Arabia. However, the acacia trees in heaven are without thorns, have abundant fruit and are so situated as to enable real comfort. “ With extended shade, constantly flowing water” (Verses 30-31) These are all types of comfort dreamt of by the bedouin.

“প্রচুর ফল, যা কখনো শেষ হয় না, নাগালের বাইরেও যায় না।” (আয়াত ৩২-৩৩) এগুলোর বিস্তারিত বর্ণনা এখানে দেওয়া হয়নি, কারণ বেদুইনদের কাছে পরিচিত ধরনগুলোর কথা আগেই উল্লেখ করা হয়েছে। “উঁচু করে বিছানো আসনে [হেলান দিয়ে]।” (আয়াত ৩৪)

“Abundantfruits, unfailing, never out of reach.” (Verses 32-33) These are left undetailed here, after having already outlined those types well-known by name to the bedouins. “ [Reclining on] couches raised high.” (Verse 34)

এই আসনগুলিকে স্বর্ণখচিত বলে বর্ণনা করা হয়নি, এবং সূক্ষ্ম কারুকার্যখচিতও বলা হয়নি। এগুলিকে কেবল ‘উঁচু করে রাখা’ বলা হয়েছে। ‘উঁচু করে রাখা’ শব্দটির দ্বৈত অর্থ রয়েছে, বাহ্যিক ও মানসিক, এবং এই দুই অর্থ একে অপরের পরিপূরক।

সূরাটির দ্বিতীয় অংশের লক্ষ্য হলো ইসলামের ঈমানকে পূর্ণাঙ্গভাবে প্রতিষ্ঠিত করা, তবে এখানে মূল গুরুত্ব পায় পুনরুত্থান ও পরকালীন জীবনের বিষয়টি। এতে কুরআনের মানবপ্রকৃতিকে সম্বোধন করার পদ্ধতির একটি দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়, যেখানে ঈমানকে উৎসাহিত করে এমন নিদর্শনসমূহ ব্যবহার করা হয়েছে। এটি মানুষের হৃদয়ের প্রতি কোমল আহ্বান জানায়, কারণ এতে মহান বিষয়সমূহ সহজবোধ্য ভঙ্গিতে উপস্থাপন করা হয়েছে।

The second part of the surah aims to establish the Islamic faith in full, but the issue of resurrection and future life receives the main focus. This provides an example of the Quranic method of addressing human nature, utilizing indicators that encourage faith. It makes a gentle address to peoples hearts as it presents great issues in an easy to understand way.

কুরআন এমন সব প্রাকৃতিক ঘটনাকে তুলে ধরে, যেগুলো আমাদের কাছে খুবই পরিচিত এবং আমাদের জীবনে বারবার ঘটে, এবং সেগুলোকে বড় বড় সত্য হিসেবে উপস্থাপন করে, যা সুস্পষ্ট সর্বজনীন নিয়মের ভিত্তি স্থাপন করে। এভাবে তা এই ঘটনাগুলোকে একটি গভীর ও ব্যাপক বিশ্বাসে রূপ দেয় এবং অস্তিত্ব সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ ধারণা প্রদান করে। এছাড়াও, এই ঘটনাগুলোকে চিন্তা-ভাবনার একটি পদ্ধতি হিসেবে ব্যবহার করে, মন ও আত্মাকে সতর্ক করে এবং অনুভূতিকে জাগিয়ে তোলে। ফলে মানুষ সর্বজনীন ঘটনাগুলোকে স্পষ্টভাবে বুঝতে পারে, যা তারা প্রায়ই উপেক্ষা করে থাকে, যদিও সেগুলো সর্বদাই তাদের চোখের সামনে থাকে। তারা নিজেদের অভ্যন্তরে ঘটা বিস্ময়কর ঘটনাগুলো সম্পর্কেও আরও সচেতন হতে পারে।

The Qur’an presents phenomena that are very familiar to us and often repeated in our lives as great facts setting clear universal laws. It, thus, moulds this into a profound and comprehensive faith giving a complete concept of existence. It also uses such phenomena as a method for reflection, alerting minds and souls and awakening feelings. Thus people are able to clearly understand universal phenomena that they may often be oblivious to, despite the fact that they are always before their eyes. They can also be better aware of wonders that take place within their own selves.

কুরআন মানুষের প্রতি তার সম্বোধনে কয়েকটি বিচ্ছিন্ন মুজিযার উপর নির্ভর করে না। সে মানুষকে এমন নিদর্শন ও প্রমাণ খুঁজতে বাধ্য করে না যা তাদের থেকে, তাদের জীবন থেকে এবং তাদের চারপাশের নিকটবর্তী প্রাকৃতিক ঘটনাবলি থেকে অনেক দূরে। যে ঈমানের দিকে সে আহ্বান জানায়, তা গ্রহণ করানোর জন্য সে মানুষকে জটিল দার্শনিক তত্ত্ব, দুরূহ মানসিক কসরত, কিংবা এমন বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা-নিরীক্ষার পথেও পরিচালিত করে না, যা কারও পক্ষে সম্পন্ন করা সম্ভব নয়।

The Qur’an does not rely on a few individual miracles in its address to mankind. It does not require people to look for miracles and signs that are far removed from them, their lives and immediate natural phenomena. It does not lead them through sophisticated philosophical theories, or complex mental tasks, or through scientific experiments that no one can undertake in order to present them with the faith it advocates.

আমিই তোমাদের সৃষ্টি করেছি, তবুও কি তোমরা বিশ্বাস করবে না? তোমরা যে বীর্যপাত কর, সে সম্পর্কে ভেবে দেখেছ কি? তোমরা কি তা সৃষ্টি কর, না কি আমিই স্রষ্টা? আমি তোমাদের মধ্যে মৃত্যু নির্ধারণ করেছি, এবং আমাকে কেউ পরাভূত করতে পারবে না যে, তোমাদের বদলে তোমাদের মতো অন্যদের নিয়ে আসব না, কিংবা তোমাদের এমনভাবে নতুন করে সৃষ্টি করব যা তোমাদের অজানা। প্রথমবার কীভাবে তোমাদের সৃষ্টি হয়েছিল, তা তো তোমরা জেনেছ।

It is We who have created you: will you not believe? Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator? We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves or bringing you into being anew in a way unknown to you. You have learned how you have come into being in the first instance.

কেন তবে তোমরা চিন্তা কর না? (আয়াত ৫৭-৬২)

Why, then, do you not reflect? (Verses 57-62)

এই ঈমানের বিষয়টি সৃষ্টির প্রথম সূচনা ও শেষ পরিণতির মতো, জীবন দান এবং অনিবার্য মৃত্যুর মতো। এটি পরিচিত, সর্বকালে দৃষ্টিগোচর হয়। তাহলে মানুষ কেন বিশ্বাস করে না যে আল্লাহ তাদের সৃষ্টি করেন? এই সত্যের ভার মানবপ্রকৃতির উপর এত গুরুভার যে কেউ তা অস্বীকার করার সাহস পায় না: “আমিই তোমাদের সৃষ্টি করেছি; তবুও কি তোমরা বিশ্বাস করবে না?” (আয়াত ৫৭)

This whole issue of faith is the same as the first instance of creation and the end, the giving of life and inevitable death. It is familiar, seen at all times. How come, then, that people do not believe that it is God who creates them? The weight of this truth on human nature is too heavy for anyone to challenge: “It is We who have created you: will you not believe?” (Verse 57)

“তোমরা যে বীর্যপাত কর, সে সম্পর্কে ভেবে দেখেছ কি? তোমরা কি তা সৃষ্টি কর, না আমি সৃষ্টিকর্তা?” (আয়াত ৫৮-৫৯) মানুষের সৃষ্টিপ্রক্রিয়ায় ভূমিকা কেবল এতটুকু যে, পুরুষ নারীর দেহে তার বীর্য স্থাপন করে। সেখানেই তাদের নিজ নিজ ভূমিকা শেষ হয়। এরপর আল্লাহর হাত কাজ শুরু করে। তা নিজে নিজেই কাজ করে চলে, ভ্রূণের বৃদ্ধি ও বিকাশ ঘটায়, তার কঙ্কাল গঠন করে ও তাকে আকৃতি দান করে, অতঃপর তাতে রূহ ফুঁকে দেয়। প্রথম মুহূর্ত থেকেই, এবং পরবর্তী প্রতিটি মুহূর্তে, এমন এক বিস্ময়কর ঘটনা ঘটতে থাকে যা মানুষের কাছে সম্পূর্ণ অজানা থেকে যায়। প্রকৃতপক্ষে, তা কীভাবে ঘটে মানুষ জানে না, সেখানে তার কোনো ভূমিকা থাকা তো দূরের কথা।

“Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator?” (Verses 58-59) Mans role in the process of creation is no more than the man depositing his seed in the woman’s body. Their respective roles are finished at that. From then on, the hand of God takes over. It works on its own, giving the embryo growth and development, building its skeleton and dressing it up, then breathing spirit into it. Right from the first moment, and at every subsequent moment, a miracle occurs that remains totally unknown to man. Indeed, man does not know how it occurs, let alone plays a role in it.

আবার কুরআন অনায়াসে ও সহজভাবে মানুষের সামনে এমন একটি বিষয় তুলে ধরে যা তাদের কাছে সুপরিচিত এবং যা তারা বারবার দেখে থাকে। এটি দেখায় কীভাবে আল্লাহর হাত তা সংঘটিত করতে কাজ করে, এবং তাদের সামনে সেই মুজিযা উন্মোচিত করে যা তারা উপেক্ষা করে, অথচ তা তাদের নিজেদের চোখের সামনেই সর্বদা ঘটে চলেছে।

Once more the Qur’an, in perfect ease and simplicity, puts before people something which is well known to them and which they repeatedly see. It shows how God’s hand works to bring it about, showing them the miracle they overlook when it is always happening in front of their very own eyes:

তোমরা কি ভেবে দেখেছ, মাটিতে যে বীজ বপন কর, তা কি তোমরা উৎপন্ন কর, নাকি আমি উৎপন্ন করি? আমি ইচ্ছা করলে তা খড়কুটোয় পরিণত করতে পারতাম, আর তখন তোমরা বিলাপ করে বলতে থাকতে, "আমরা তো ঋণের বোঝায় জর্জরিত হয়ে পড়েছি; আমরা তো বঞ্চিত হয়ে গেছি!"

Consider the seeds you sow in the ground: is it you who makes them grow, or We? Were it Our will, We could turn it into chaff'and leave you to wail, ‘We are burdened with debt; we have been deprived?

(আয়াত ৬৩-৬৭)

(Verses 63-67)

উদ্ভিদের বৃদ্ধি থেকে ফল ধারণ পর্যন্ত প্রক্রিয়ায় মানুষের ভূমিকা কী?

What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?

তারা অবশ্যই জমি চাষ করে এবং আল্লাহর সৃষ্ট বীজ রোপণ করে, কিন্তু এর বেশি কিছু নয়। এরপর তাদের ভূমিকা শেষ হয়ে যায় এবং বিষয়টি সম্পূর্ণভাবে ঈশ্বরের হাতে ছেড়ে দেওয়া হয়। এই বিস্ময়কর কাজটি সম্পন্ন করেন তিনিই।

They certainly till the earth and plant the seeds made by God, but that is about it. Their role is then finished, leaving the matter entirely to God’s hand. It is He who completes this miraculous work.

বীজ বা শস্যদানা তার নিজের জাতিকে পুনরুৎপাদনের জন্য যাত্রা শুরু করে, পথ জানা কোনো ব্যক্তির মতো ধাপে ধাপে এগিয়ে যায়; সে কখনো মানুষের মতো ভুল করে না, কখনো গতিপথ বদলায় না বা পথ থেকে বিচ্যুত হয় না। এই অসাধারণ যাত্রার পুরো সময়জুড়ে এটিকে পথ দেখায় আল্লাহর হাত। কেউ কখনো এই মুজিযা বিশ্বাস করতে পারত না, কোনো মন একে কল্পনাও করতে পারত না; তবু এটি সর্বদা ঘটছে, আর আমাদের প্রত্যেকেই কোনো না কোনো রূপে তা দেখতে পায়। নইলে কে বিশ্বাস করতে পারত যে একটি গমের দানা একটি কাণ্ড ও পাতা ধারণ করে, এবং একই সঙ্গে এমন একটি শীষ, যা বহু দানাকে একসঙ্গে ধরে রাখে? কে কল্পনা করতে পারত যে একটি খেজুরের বীচি এত বড় একটি খেজুর গাছ উৎপাদন করতে পারে, যার ভেতরে থাকে এত কিছু?

The seed or the grain begins its journey to reproduce its kind, moving on like one who knows the way, stage after stage, one who will never commit the like of a human error, who will never change course or deviate from the path. It is the hand of God that guides it throughout this remarkable journey. No one could have ever believed this miracle, and no mind could have imagined it; yet it happens all the time and everyone of us sees it in one form or another. How else could anyone have believed that a wheat grain incorporates a stalk and leaves, as well as an ear holding together a large number of grains? Who could have imagined that a date stone can produce such a large palm tree, with all that it contains?

এখন সূরাটি কুরআনের সত্যতা অস্বীকারকারীদের প্রতি অন্যভাবে সম্বোধন করছে, এবং সমগ্র জগতের প্রতিপালক আল্লাহর নামে এক মহান শপথের মাধ্যমে কুরআন ও এই বিশ্বজগতের মধ্যে একটি সম্পর্ক স্থাপন করছে।

Now the surah directs its address to those who denied the truth of the Qur’an in another way, providing a relationship between it and the universe in a great oath by God, the Lord of all the worlds:

আমি নক্ষত্রসমূহের অবস্থানের শপথ করছি— আর তোমরা যদি জানতে, তবে এটি এক মহান শপথ— নিশ্চয়ই এটি একটি সম্মানিত কুরআন, যা এক সুরক্ষিত কিতাবে লিপিবদ্ধ, যা পবিত্রতা অর্জনকারীরা ছাড়া কেউ স্পর্শ করে না। এটি সৃষ্টিজগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এক বাণী। (আয়াত ৭৫-৮০)

I do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew it!- that this is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds, (Verses 75-80)

কুরআন যখন নাযিল হয়েছিল, তখন যাদের উদ্দেশ্য করে তা বলা হয়েছিল, তারা নক্ষত্রের অবস্থান সম্পর্কে শুধু ততটুকুই জানত যতটুকু তারা খালি চোখে দেখতে পেত। তাই সূরাটি তাদের বলে দেয় যে, যে শপথ করা হয়েছে তা এক মহান শপথ, যদিও তারা তখন তা জানত না।

Those addressed by the Qur’an at the time of its revelation knew no more about the positions of the stars than what they could see with the naked eye. Therefore, the surah tells them that the oath already made was a mighty one, even though they did not know it at the time.

আজ আমরা এই শপথের মহত্ত্ব তাঁদের চেয়ে অনেক বেশি উপলব্ধি করি, তবে নক্ষত্রসমূহের অবস্থানের মহত্ত্ব সম্পর্কেও আমরা খুব সামান্যই জানি। আমাদের আপাতদৃষ্টিতে উন্নত মানমন্দির এবং কথিত শক্তিশালী দূরবীক্ষণ যন্ত্রের সাহায্যে আমরা যতটুকু আবিষ্কার করেছি, তা আমাদের জানায় যে মহাকাশের অসংখ্য নক্ষত্রপুঞ্জের মধ্যে একটি, যা আমাদের সৌরজগৎ ধারণকারী ছায়াপথ গঠন করে, তাতে এক বিলিয়ন নক্ষত্র রয়েছে।1

Today, we appreciate the greatness of this oath far more than they did, but we too know only very little about the greatness of the positions of the stars. The little we have discovered with our seemingly advanced observatories and allegedly powerful telescopes tells us that one of the countless clusters in open space, the one that constitutes the galaxy that contains our solar system, includes one billion stars.1

জ্যোতির্বিদরা বলেন, এই নক্ষত্র ও গ্রহগুলোর মধ্যে, যাদের সংখ্যা কয়েক বিলিয়ন, কিছু খালি চোখেই দেখা যায়, আর কিছু শক্তিশালী টেলিস্কোপ ছাড়া দেখা যায় না। আরও কিছু আছে যেগুলো কেবল অত্যন্ত শক্তিশালী টেলিস্কোপ দিয়েই অনুভব করা যায়। এ সবই মহাকাশে নিজ নিজ কক্ষপথে চলমান। একটি নক্ষত্রের চৌম্বক ক্ষেত্র অন্য একটির কাছে আসার, কিংবা একটি গ্রহের অন্যটির সঙ্গে সংঘর্ষের সম্ভাবনা, ভূমধ্যসাগরে চলা একটি নৌকার সঙ্গে ভারত মহাসাগরে চলা আরেকটি নৌকার সংঘর্ষের মতোই সুদূরপরাহত, যখন দুটিই একই দিকে ও একই গতিতে চলছে। এমন সংঘর্ষ ঘটার সম্ভাবনা এতটাই দূরবর্তী যে তা নিশ্চিতভাবেই অসম্ভব।2

সূরার শেষ অংশটি মৃত্যুর মুহূর্তের কথা বলে, যা প্রত্যেকের হৃদয়ে ভয়ের শিহরন জাগায়। এটি সেই মুহূর্ত, যখন সব যুক্তিতর্ক থেমে যায়, যখন একজন মানুষ এক পথের শেষে ও আরেক পথের শুরুতে দাঁড়ায়। এটি এমন এক বিন্দু, যেখান থেকে আর ফেরার উপায় নেই:

The final passage in the surah speaks of the moment of death, which sends a shudder of fear into everyone. This is the moment when all argument stops, when a person stands at the end of one road and the beginning of another. It is a point of no return:

আপনারা কি এই বাণীকে তুচ্ছজ্ঞান করছেন? আর তা অস্বীকার করাকেই কি আপনারা জীবিকা বানিয়ে নিয়েছেন? যখন প্রাণ কণ্ঠ পর্যন্ত এসে পৌঁছায়, আর আপনারা অসহায়ভাবে তাকিয়ে থাকেন, তখন আমি আপনাদের চেয়েও তার অধিক নিকটে থাকি, কিন্তু আপনারা তা দেখতে পান না। তবে যদি আপনারা বিচারের অধীন না হন বলে মনে করেন এবং যদি আপনাদের দাবি সত্য হয়, তাহলে সেই ক্ষীয়মাণ প্রাণকে ফিরিয়ে আনছেন না কেন? (আয়াত ৮১-৮৭)

Would you look on this discourse with disdain? Do you make it your livelihood that you persistently deny it? When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us. Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true? (Verses 81-87)

আপনি কি সেই জীবন সম্পর্কে সন্দেহে আছেন যা আপনাকে বলা হয়েছে, কুরআনের সত্যতা অস্বীকার করছেন এবং কিয়ামতের দিন সম্পর্কে এতে যা বলা হয়েছে, অথবা এটি আপনার জন্য যে ঈমানের মূলনীতি নির্ধারণ করেছে তা নিয়ে কি সন্দেহ করছেন? “আর তোমরা কি এটাকে তোমাদের জীবিকা বানিয়ে নিয়েছ যে তোমরা (এটিকে) অস্বীকার করেই চলবে?” (আয়াত ৮২)। আপনার এই অস্বীকৃতিই এই দুনিয়ায় আপনার পরকালের জন্য উপার্জন ও সঞ্চয়। কত নিকৃষ্ট এই জীবিকা! যখন আপনার প্রাণ কণ্ঠাগত হবে, আর আপনি এমন এক পথে দাঁড়াবেন যা আপনাকে অজানার দিকে নিয়ে যায়, তখন আপনি কী করবেন?

Are you in doubt about what you are told concerning a second life, denying the truth of the Qur’an and what it tells you about the Day of Judgement, or the principles of faith it lays down for you? “ Do you make it your livelihood that you persistently deny fr?” (Verse 82) Your denial is all that you earn and save in this life for your second life. How miserable a livelihood! What will you do when your soul is in your throat, standing on a road that leads you to the unknown?

এই সূরা পরিস্থিতিটিকে এক অনুপ্রেরণাদায়ক রূপে চিত্রিত করেছে, এর সমস্ত দিককে সংক্ষিপ্ত স্পর্শে আঁকা হয়েছে: "যখন [একজন মৃত্যুপথযাত্রীর] আত্মা কণ্ঠার কাছে এসে পৌঁছায়, আর তোমরা অসহায়ভাবে তাকিয়ে থাক, তখন আমি তোমাদের চেয়েও তার অধিক নিকটে থাকি, কিন্তু তোমরা আমাকে দেখতে পাও না" (আয়াত ৮৩-৮৫)। আমরা যেন কণ্ঠে সেই ঘড়ঘড় শব্দ শুনতে পাই, মুখাবয়বের বিবর্ণতা দেখতে পাই এবং যন্ত্রণার অনুভূতি উপলব্ধি করি:

The surah paints this situation in an inspiring way, drawing all its aspects in quick touches: “When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us” (Verses 83-85) We almost hear a rattling sound in the throat, see the features decline and sense the distress:

সূরাটি এখন সেই আত্মার পরিণতি ব্যাখ্যা করছে, যা এই দুনিয়ার প্রতি পিঠ ফিরিয়ে তার নতুন ও স্থায়ী জীবন শুরু করেছে:

The surah now explains the fate of the soul that has turned its back on this world to begin its new and permanent life:

যদি সেই মৃত্যুপথযাত্রী ব্যক্তি আল্লাহর নৈকট্যপ্রাপ্তদের একজন হয়, তবে তার জন্য থাকবে প্রশান্তি, পরিতৃপ্তি এবং নিআমতপূর্ণ জান্নাত। আর যদি সে ডানপন্থীদের একজন হয়, তবে ডানপন্থীদের পক্ষ থেকে তোমার প্রতি শান্তির সালাম জানানো হবে। কিন্তু যদি সে সত্যপ্রত্যাখ্যানকারী ও পথভ্রষ্টদের একজন হয়, তবে তাকে ফুটন্ত পানি দিয়ে আপ্যায়ন করা হবে এবং জ্বলন্ত আগুনে প্রবেশ করানো হবে। (আয়াত ৮৮-৯৪)

If that dying person is one of those who are drawn close to God, he will have repose, fulfilment and a garden of bliss. If he is one of those on the right, a greeting of peace will welcome you by the ones on the right. But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire. (Verses 88-94)

সূরার প্রথম দিকে আমরা আল্লাহর নিকটবর্তী ব্যক্তিদের জন্য নির্ধারিত নেয়ামতের চিত্র দেখেছি। এখন সেই ব্যক্তির আত্মা দেখবে তার জন্য কী অপেক্ষা করছে: 'প্রশান্তি, পরিতৃপ্তি এবং আনন্দের উদ্যান। এই শব্দগুলোর উচ্চারণেই স্বস্তি, সাচ্ছন্দ্য ও সুখের প্রবাহ উপচে পড়ে।

In the early part of the surah we saw images of the blessings granted to those who are close to God. The soul of such a person will now see what awaits it: 'repose, fulfilment and a garden of bliss The very sound of these words overflows with comfort, ease and happiness.

“যদি সে ডানপন্থীদের একজন হয়” এই ব্যক্তিকে এখন সরাসরি সম্ভাষণ জানানো হচ্ছে, যা তাঁর ডানপন্থী ভাইয়েরা তাঁকে পাঠান। এটি একটি কোমল ও আনন্দদায়ক সম্ভাষণ, যা তাঁকে আশ্বস্ত করে। তিনি ডানপন্থী মানুষদের সঙ্গে তাঁর আসন্ন জীবনের জন্য প্রত্যাশায় থাকতে শুরু করেন।

“If he is one of those on the right” This person is now directly addressed with a greeting sent to him by his brethren who are on the right. It is a gentle and delightful greeting, giving him reassurance. He begins to look forward to his forthcoming life with the people on the right.

“কিন্তু সে যদি সত্য-অস্বীকারকারী ও পথভ্রষ্টদের একজন হয়, তবে তাকে ফুটন্ত পানির আপ্যায়ন ও জ্বলন্ত আগুনের তাপ দিয়ে অভ্যর্থনা জানানো হবে।” (আয়াত ৯২-৯৪) কী নিকৃষ্ট অভ্যর্থনা! ফুটন্ত পানি ও জ্বলন্ত আগুনের শাস্তি কতই না ভয়াবহ! এসব তখন এমন ব্যক্তির সামনে উপস্থিত হবে, আর সে জানবে যে এসবের স্বাদ তাকেই গ্রহণ করতে হবে।

“But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire.” (Verses 92-94) How miserable a welcome! How terrible is the suffering of scalding water and blazing fire! It all appears before such a person and he knows that he will have to experience it.