সূরাটির এই অংশে ইউসুফের কাহিনী বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করার পর এখন তার উপর মন্তব্য শুরু হচ্ছে এবং কিছু মৌলিক বিষয় চিহ্নিত করা হচ্ছে। এগুলো স্পষ্ট করার জন্য এমন কিছু দিক স্পর্শ করা হয়েছে, যা আমাদের চারপাশের সুবিশাল বিশ্বজগতে সুস্পষ্ট, আর কিছু এমন, যা মানুষের অন্তরের গভীরে নিহিত, অথবা পূর্ববর্তী জাতি ও সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত, কিংবা যা মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরের জগতের অন্তর্গত। এই শেষ অংশে যেখানে যেখানে এগুলো আসবে, আমরা সেগুলো নিয়ে আলোচনা করব। তবে শুরুতেই এ কথা বলে রাখি যে, এগুলো একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য সামনে রেখে সাজানো হয়েছে।

Having narrated Joseph’s story in detail, the sūrah now begins commenting on it, pointing out some fundamental issues. To clarify these, it touches on certain aspects that are clearly apparent in the expanse of the universe around us, and others that are deep in the human soul, or relevant to former nations and communities, or which belong to the realm that lies beyond the reach of human perception. We will discuss these as they occur in this final passage, pointing out at the outset that they are ordered with a specific objective in mind.

ইউসুফের কাহিনী সেই কাহিনীগুলোর একটি ছিল না যা মুহাম্মাদ ﷺ যে আরব জনগোষ্ঠীর মধ্যে আজীবন বসবাস করেছেন, তারা বর্ণনা করত। এতে এমন কিছু গোপন রহস্য রয়েছে যা তিনি ও তাঁর জনগোষ্ঠী কেউই জানতেন না। প্রকৃতপক্ষে, সেই রহস্যগুলো কেবল তাদেরই জানা ছিল যারা এর ঘটনাবলির মধ্যে বসবাস করেছে এবং সেগুলোতে অংশগ্রহণ করেছে। এরা বহু আগেই চলে গেছে। সূরার শুরুতে আল্লাহ নবী মুহাম্মাদ ﷺ-কে বলেন: “এই কুরআন ওহী করার মাধ্যমে আমি তোমার কাছে সর্বোত্তম কাহিনী বর্ণনা করছি, যদিও এর আগে তুমি ছিলে অনবহিতদের অন্তর্ভুক্ত [অর্থাৎ ওহী সম্পর্কে অজ্ঞ]।” (আয়াত ৩) এখন কাহিনীটি পূর্ণরূপে বর্ণিত হওয়ার পর, এখানে প্রদত্ত মন্তব্যটি এর শুরুর সঙ্গে গভীরভাবে সংযুক্ত: “এটি সেই সংবাদ যা আমি এখন তোমার কাছে ওহী করছি, যা তোমার উপলব্ধির বাইরের বিষয়। তারা [অর্থাৎ ইউসুফের ভাইয়েরা] যখন তাদের পরিকল্পনা স্থির করছিল এবং তাদের ষড়যন্ত্র সম্পন্ন করছিল, তখন তুমি তাদের কাছে উপস্থিত ছিলে না।” (আয়াত ১০২)

Joseph’s story was not one that the Arabian people among whom Muĥammad lived all his life used to relate. It includes certain secrets of which neither he nor his people were aware. In fact those secrets were known only to the people who lived through its events and took part in them. These had long gone. At the opening of the sūrah, God tells the Prophet Muĥammad (peace be upon him): “In revealing this Qur’ān We relate to you the best of narratives. Before it you were among those who are unaware [of revelation].” (Verse 3) Now after the story has been told in full, the comment provided here is closely linked to its opening: “That is an account which We have now revealed to you, speaking of things that have been beyond your perception. You were not present when they [i.e. Joseph’s brothers] resolved upon their plans and completed their schemes.” (Verse 102)

এই কাহিনীটি, তার সকল খুঁটিনাটিসহ, আপনার জ্ঞান ও উপলব্ধির বাইরের বিষয়। আমিই আপনার কাছে এটি প্রত্যাদেশ করছি। এটি যে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রত্যাদেশ, তা স্পষ্ট হয়ে যায় এ কারণে যে, অন্য কোনো উপায়ে আপনার পক্ষে এটি জানা সম্ভব ছিল না। আপনার দিক থেকে এটি ছিল আপনার উপলব্ধির নাগালের বাইরের একটি বিষয়। ইউসুফের ভাইয়েরা যখন তাদের পরামর্শসভায় মিলিত হয়েছিল, যার উল্লেখ সূরাটির বিভিন্ন স্থানে এসেছে, আপনি তখন তাদের সঙ্গে উপস্থিত ছিলেন না। ইউসুফের বিরুদ্ধে এবং তাদের পিতার বিরুদ্ধে যখন তারা ষড়যন্ত্রে লিপ্ত হয়েছিল, তখনও আপনি তাদের সঙ্গে ছিলেন না। ইউসুফ যখন তাঁর ছোট ভাইকে আটকে রেখেছিলেন, তারপর তারা যখন গভীর আলোচনায় মগ্ন হয়েছিল, যাতে কিছু পরিকল্পনা ও ষড়যন্ত্রও ছিল, সেই সময়েও আপনি তাদের সঙ্গে ছিলেন না। এখানে ইউসুফের বিরুদ্ধে অভিজাত নারীদের ষড়যন্ত্র এবং যারা তাঁকে কারাগারে বন্দী করেছিল সেই রাজদরবারের লোকদের ষড়যন্ত্রের প্রতিও ইঙ্গিত করা হয়েছে।

That story, with all its intricate details, belongs to what is beyond your knowledge and perception. It is We who reveal it to you. The fact that it is a revelation from God is clearly seen in the fact that you could not have come to know of it by any other means. In so far as you are concerned, it has been something beyond the reach of your perception. You were not present with Joseph’s brothers when they indulged in their consultations to which reference was made in different parts of the sūrah. Nor were you with them when they indulged in their scheming against Joseph, and against their father. Nor were you present with them after Joseph had detained his younger brother, when they were involved in earnest discussion, which involved some planning and scheming. This is also a reference to the scheming of the aristocrat women against Joseph, and of the people of the court who imprisoned him.

তবুও তাদের মধ্যে যারা বিশ্বাসী, তারাও কোনো না কোনোভাবে তাদের হৃদয়ে কুফরির একটি অংশ প্রবেশ করতে দেয়। প্রকৃত ঈমানের জন্য সদা সতর্ক থাকা প্রয়োজন, যাতে শয়তান আমাদের বিশ্বাসের মধ্যে যে কোনো ক্ষণস্থায়ী চিন্তা ঢুকিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে, এবং আমাদের কোনো কাজ বা মনোভাবে যে কোনো পার্থিব মূল্যবোধ থাকে, তা সঙ্গে সঙ্গে দূর করা হয়। এমন করাই নিশ্চিত করে যে, আমরা আমাদের সকল কাজ শুধুমাত্র God-এর উদ্দেশ্যে নিবেদন করছি। বিশুদ্ধ ঈমানের জন্য এই প্রশ্নে দৃঢ় সিদ্ধান্ত প্রয়োজন যে, মানুষের হৃদয় ও কর্মের উপর সর্বোচ্চ প্রভাব কার? এর মাধ্যমে নিশ্চিত হয় যে, সকল আনুগত্য শুধুমাত্র God-এর জন্য। আর কারও এমন কোনো অবস্থান নেই যার জন্য আংশিক আনুগত্যও প্রয়োজন।

Yet even the believers among them allow an element of disbelief, in one form or another, to creep into their hearts. True faith requires being constantly alert so that any fleeting thought that Satan tries to sneak into our beliefs, and every worldly value in any action or attitude we take are removed straightaway. To do so is to ensure that we address all our actions to God alone. Pure faith needs a firm decision in the question of who has the supreme influence on people’s hearts and actions. This ensures that all submission is to God alone. No one else has any position that requires even partial submission.

“এবং তাদের অধিকাংশই আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপন না করে আল্লাহতে বিশ্বাসও করে না।” (আয়াত ১০৬) তারা ঘটনা, বিষয় ও মানুষকে বিবেচনা করার সময় পার্থিব কোনো মূল্যবোধকে যুক্ত করে, অথবা তাদের ক্ষতি বা উপকারের ক্ষেত্রে আল্লাহর ইচ্ছা বা ক্ষমতা ছাড়া অন্য কিছুকে ভূমিকা দেয়। কিংবা তারা এমন এক শাসক বা প্রভুর প্রতি আনুগত্যের কিছুটা স্বীকৃতি দেয় যিনি শুধুমাত্র আল্লাহর বিধানের মধ্যে নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখেন না; অথবা তাদের আশা পূরণের জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো দিকে তাকায়; কিংবা মানুষের প্রশংসা অর্জনের উদ্দেশ্যে তাদের কুরবানি সম্পন্ন করে; অথবা কোনো উপকার নিশ্চিত করতে বা ক্ষতি দূর করতে চেষ্টা করে, কিন্তু তাদের সেই চেষ্টা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য নয়; কিংবা তাদের ইবাদতে এমন কিছু অনুপ্রবেশ ঘটায় যা ইবাদতকে শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ থাকতে দেয় না। সেজন্য নবী ﷺ বলেছেন: “শিরক, অর্থাৎ আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপন, পিঁপড়ার চলাফেরার চেয়েও সূক্ষ্ম হতে পারে।” [আবূ ইয়া‘লা, মা‘কিল ইবনু ইয়াসার থেকে বর্ণনা করেছেন।] নবী ﷺ-এর বক্তব্যে এমন সূক্ষ্ম শিরকের বেশ কিছু উদাহরণ রয়েছে। ‘আবদুল্লাহ ইবনু ‘উমার বর্ণনা করেন, নবী ﷺ বলেছেন: “যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করে, সে শিরক করে।” [আত-তিরমিযী বর্ণনা করেছেন।] ‘আবদুল্লাহ ইবনু মাস‘ঊদ জানান, নবী ﷺ বলেছেন: “তাবিজ ও মন্ত্রপূত সুতা শিরকের চিহ্ন।” [আহমাদ ও আবূ দাঊদ বর্ণনা করেছেন।] তিনি আরও বলেছেন: “যে ব্যক্তি তাবিজ পরে, সে আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপন করে।” [আহমাদ বর্ণনা করেছেন।] নবী ﷺ একটি কুদসী হাদীসেও আল্লাহর উক্তি বর্ণনা করেছেন: “আমি শরিকের প্রয়োজন থেকে সবচেয়ে বেশি মুক্ত। কেউ যদি কোনো কাজ করে এবং তাতে আমার সঙ্গে অন্য কাউকে শরিক করে, আমি তাকে সেই শরিকের কাছেই ছেড়ে দেব।” অন্য এক হাদীসে নবী ﷺ বলেছেন: “অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের সমস্ত মানুষ যখন সেই দিবসে আল্লাহর সামনে সমবেত হবে, যা নিঃসন্দেহে আসবে, তখন এই ঘোষণা দেওয়া হবে: ‘যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য করা কোনো কাজে আল্লাহর সঙ্গে অন্য কাউকে শরিক করেছিল, সে যেন তার প্রতিদান আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে চায়। কারণ আল্লাহ শরিকের প্রয়োজন থেকে সবচেয়ে বেশি মুক্ত।’” “ইমাম আহমদ বর্ণনা করেন যে, নবী ﷺ সতর্ক করে বলেছেন: “তোমাদের ব্যাপারে আমি সবচেয়ে বেশি যে বিষয়ের আশঙ্কা করি তা হলো ছোট শিরক।” তাঁর সাহাবীগণ যখন জিজ্ঞেস করলেন যে ছোট শিরক বলতে তিনি কী বোঝাচ্ছেন, তিনি বললেন: “রিয়া (লোকদেখানো ইবাদত)। কিয়ামতের দিন মানুষ যখন তাদের আমল নিয়ে আসবে, তখন God তাদের বলবেন: ‘যাদের তোমরা দুনিয়ার জীবনে খুশি করার জন্য আমল করতে, তাদের কাছেই যাও এবং তাদের কাছ থেকেই তোমাদের প্রতিদান চাও।’” অতএব, শিরকের এই সূক্ষ্ম রূপগুলো এমনই। তাই আমাদের ঈমান সত্য ও বিশুদ্ধ রাখার জন্য শিরকের সামান্যতম চিহ্নও দূর করতে সর্বদা সতর্ক থাকা আবশ্যক।

এখন প্রশ্ন ওঠে: যারা অবিরাম মুখ ফিরিয়ে থাকে এবং মহাবিশ্বে বিদ্যমান আল্লাহর অস্তিত্ব ও তাঁর একত্বের সকল নিদর্শনের প্রতি কোনো মনোযোগ দেয় না, তারা কীসের অপেক্ষায় আছে? যখন তারা আল্লাহর বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে, যার জন্য তাদের কাছে কোনো প্রতিদান চাওয়া হয়নি, তখন তারা আর কীসের অপেক্ষা করছে? “তারা কি নিশ্চিন্ত যে, আল্লাহর শাস্তির সর্বগ্রাসী বিপদ তাদের ওপর আপতিত হবে না, কিংবা কিয়ামত তাদের ওপর অকস্মাৎ এসে পড়বে না, অথচ তারা টেরও পাবে না?” (আয়াত ১০৭)

Now the question arises: what are those people waiting for when they continue to turn away and pay no heed to all the signs that are present in the universe pointing to God and His oneness? What are they waiting for after they have turned away from God’s revelations, for which they have been asked no recompense? “Do they feel confident that the overwhelming scourge of God’s punishment will not fall upon them, or that the Last Hour will not come upon them suddenly, taking them unaware.” (Verse 107)

এটি একটি শক্তিশালী স্পর্শ, যার উদ্দেশ্য তাদের জাগিয়ে তোলা এবং তাদের অবহেলার মনোভাব ঝেড়ে ফেলা, যেন তারা এর পরিণতি ভোগ না করে। আল্লাহর শাস্তির সময় কেউ জানে না। তা হঠাৎ তাদের উপর আপতিত হতে পারে, কিংবা কিয়ামত এতই নিকটবর্তী হতে পারে, এবং বিচার দিবস তার সমস্ত দুর্ভোগসহ তাদের অজান্তেই এসে পড়তে পারে। পরজগতের দরজাগুলো সবই বন্ধ, যা কোনো চোখ বা কানকে তার ভেতরে প্রবেশ করতে দেয় না। পরবর্তী মুহূর্তে কী ঘটবে তা কেউ জানে না। তাহলে যারা আল্লাহর নিদর্শনসমূহ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তারা কীভাবে নিরাপদ বোধ করে?

This is a powerful touch which is meant to wake them up and shed their negligent attitude, so that they do not suffer its aftermath. The timing of God’s punishment is unknown to anyone. It may strike them suddenly, or it may be that the Last Hour is so near, and the Day of Judgement, with all its suffering may come suddenly, taking them unaware. The doors leading to the world beyond are all closed, allowing no eye or ear to penetrate through it. No one knows what the next moment brings. How is it that those who turn away from God’s signs feel secure?

আল্লাহর বাণী, অর্থাৎ কুরআনের আয়াতসমূহ, যা তাঁর পয়গাম বহন করে, সবই মানুষের নাগালের মধ্যে রয়েছে, এবং মহান আল্লাহ মহাবিশ্বে যে নিদর্শনসমূহ স্থাপন করেছেন, সেগুলোও সবার দেখার ও চিন্তা করার জন্য সেখানে বিদ্যমান। কিন্তু অধিকাংশ মানুষ উভয়ের প্রতিই মনোযোগ না দিয়ে পাশ কাটিয়ে চলে যায়, প্রকাশ্যে কিংবা সূক্ষ্মভাবে আল্লাহর সাথে শরীক স্থাপন করে। তবে আল্লাহর রাসূল ﷺ নিজের পথে অবিচল থাকেন, এবং যারা তাঁর অনুসরণ করে তারাও তাঁর সঙ্গী হয়ে সঠিক পথে স্থির থাকে, কোনো বিচ্যুতি ছাড়াই, এবং কোনো কিছুকেই সেই পথে চলার দৃঢ় সংকল্পে প্রভাব ফেলতে দেয় না। "বলুন:

The verses of the Qur’ān, which embody God’s message, are within their grasp, and the signs God has placed in the universe are also there for all to behold and contemplate. But most people pass by both paying no heed, associating partners with God, either openly or in a subtle way. God’s Messenger, however, will follow his own way, joined by those who follow him, maintaining the right path, without any deviation, and allowing nothing to influence their determination to follow it. “Say:

এই সূরাটি now আল্লাহর সেই বিধানের কথা বলছে যা নবীদের কাছে প্রেরিত বার্তা এবং যাঁরা সেই বার্তা পৌঁছে দিয়েছেন তাঁদের বিষয়ে প্রযোজ্য। এতে পূর্ববর্তী কিছু জাতির পরিণতিতে প্রকাশিত কিছু নিদর্শনের কথাও বলা হয়েছে। আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-এর আগেও অনেক নবী ছিলেন, এবং তাঁর বার্তা কোনো নজরবিহীন বিষয় নয়। সুতরাং মানুষের উচিত সেইসব পূর্ববর্তী জাতির পরিণতির কথা ভেবে দেখা, যারা তাদের রাসূলদের বিশ্বাস করেনি এবং ঈমান প্রত্যাখ্যান করেছিল।

The sūrah now refers to the divine law concerning the messages given to prophets who delivered them. It also refers to some of the signs shown in the fate met by some past generations. As a Messenger of God, Muĥammad has many predecessors, and his message is not without precedent. Hence people should consider what happened to earlier communities which did not believe their messengers and rejected the faith.

তাদের পরিণতি এমন কিছু নিদর্শন প্রদান করে, যা প্রত্যেক দর্শকের কাছে সুস্পষ্টভাবে দৃশ্যমান।

Their fate provides some signs that are clearly visible to all beholders.

“তোমার পূর্বেও আমি কেবল এমন পুরুষদেরই রাসূল করে পাঠিয়েছিলাম, যাদের প্রতি আমি ওহী পাঠাতাম, তাদের জনপদবাসীদের মধ্য থেকে। তারা কি পৃথিবীতে ভ্রমণ করেনি, তাহলে দেখত যারা তাদের পূর্বে ছিল তাদের পরিণতি কেমন হয়েছিল? যারা তাকওয়া অবলম্বন করে, পরকালের আবাসই তাদের জন্য শ্রেষ্ঠ। তোমরা কি বুঝবে না?” (আয়াত ১০৯)

“Even before your time, We only sent [as messengers] men to whom We gave Our revelations, choosing them from among their people. Have they not travelled the land and seen what was the end of those [unbelievers] who lived before them? Better indeed is the life to come for those who remain God-fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verse 109)

পূর্ববর্তী জাতিসমূহের পরিণতি নিয়ে চিন্তা-ভাবনা কঠোর হৃদয়কেও অবশ্যই নাড়া দেয়। আমরা তাদের চলাফেরা, কর্ম ও অনুভূতির কল্পনা করতে পারি, এবং এসব স্থানে তাদের নিজ নিজ কাজে ব্যস্ত থাকার, এক স্থান থেকে অন্য স্থানে যাতায়াতের, আশা, ভয় ও আকাঙ্ক্ষায় পরিপূর্ণ হয়ে ভবিষ্যতের দিকে তাকিয়ে থাকার একটি চিত্র আঁকতে পারি। তারপর হঠাৎ তারা নিস্তব্ধ হয়ে যায়, তাদের সকল শক্তি ও ইন্দ্রিয় সম্পূর্ণ নিষ্প্রাণ হয়ে পড়ে। তাদের আবাসস্থলসমূহ প্রাণহীন হয়ে যায়, আর তারা চলে যায়। সবকিছু শূন্যে পরিণত হয়। পড়ে থাকে কেবল এক নিঃশেষ শূন্যতা। এসব সত্য নিয়ে চিন্তা করলে সবচেয়ে কঠোর ও নির্মম হৃদয়ও নিশ্চয়ই কেঁপে ওঠে। এ কারণেই কুরআন বারবার আমাদের হাত ধরে পূর্ববর্তী জাতিসমূহের পরিণতি দেখিয়ে দেয়।

Reflection on the fate of former communities is bound to shake even hardened hearts. We can imagine their movements, actions and feelings, and we can paint a picture of them going about their business in these places, going from one location to another, full of hope, fear and aspiration, and looking up to the future, then suddenly they are motionless, with all their faculties and senses completely dead. Their quarters are lifeless, and they have gone. All has come to nothing. A complete void is all that is left. Reflection on these facts is bound to shake even the most hardened and cruel of hearts. Therefore, the Qur’ān takes us by the hand to show us the fate of earlier communities, time after time.

এদাওয়াহ বা আল্লাহর বার্তা প্রচারের ক্ষেত্রে স্বাভাবিক ধারাবাহিকতা এমনই।

Such is the normal line of events when it comes to advocacy of God’s message.

দুঃখ-কষ্ট ও প্রতিকূলতা ততক্ষণ পর্যন্ত অবশ্যম্ভাবী, যতক্ষণ না এর প্রবক্তাদের সমস্ত প্রচেষ্টা ও শক্তি নিঃশেষ হয়ে যায়। মানুষ যখন বিজয়ের আশা সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে ফেলে, তখনই তা আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে। যারা রক্ষা পাওয়ার যোগ্য, তারা সত্য অস্বীকারকারীদের গ্রাসকারী ধ্বংস থেকে এবং পার্থিব ক্ষমতার অধিকারীদের যুলুম থেকে রক্ষা পাবে। আল্লাহর শক্তি অত্যাচারীদের আঘাত হানে, এবং তারা কোনোভাবেই তা প্রতিরোধ করতে পারে না। তাদের নিজেদের কিংবা তাদের সহযোগীদের ক্ষমতা আল্লাহর শাস্তিকে ঠেকাতে পারে না।

Hardship and adversity are necessary until all the efforts and energy of its advocates are exhausted. When people so despair of victory, it is given by God. Those who deserve to be saved will be saved from the destruction that engulfs the others who deny the truth and from the tyranny of those who wield worldly power. God’s might strikes the evil-doers and they can in no way resist it. Neither their own nor their supporters’ power can prevent God’s punishment.

এটিই স্বাভাবিক নিয়ম, কারণ আল্লাহর সাহায্য সস্তায় মেলে না। যদি তা হতো, তবে আল্লাহর বার্তা প্রচারের ক্ষেত্রে অনেক হালকা মনোভাব দেখা দিত। সত্য বার্তার প্রচারক হওয়ার দাবিদার মানুষের অভাব হতো না, কারণ আল্লাহর সাহায্য পাওয়ার আগে সামান্যই মূল্য দিতে হতো। সত্যের বার্তাকে কখনোই হালকাভাবে দেখা উচিত নয়। এটি একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা এবং বাস্তবায়নের জন্য একটি বিধান। তাই একে মিথ্যা প্রচারকদের হাত থেকে রক্ষা করতে হবে, যারা এর মূল্য দিতে প্রস্তুত নয়। মূল্য যখন বেশি হয় এবং কষ্ট ও বিপদের প্রেক্ষাপটে সত্য স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়, তখন প্রকৃত প্রচারকরা তাদের দৃঢ়তার মাধ্যমে আলাদা হয়ে ওঠেন। তারা তাদের বার্তা ত্যাগ করেন না, যদিও তারা মনে করতে পারেন যে জীবদ্দশায় তারা কখনো বিজয় দেখে যেতে পারবেন না।

This is the normal way because God’s support does not come cheap. Had it been so, there would be a lot of frivolity about the advocacy of God’s message. There would be no shortage of people claiming to be advocates of the true message, since there would only be a small price to pay before God’s support were given. The message of the truth should never be treated with frivolity. It provides a complete way of life and a code to be implemented. Hence, it must be protected against false advocates who are not prepared to pay the price. When the price is high, and the truth emerges clearly against the background of hardship and adversity, true advocates are also distinguished by their steadfastness. They do not abandon their message even though they may feel that they will never see victory in their lifetime.

আল্লাহর বার্তার দাওয়াত কোনো স্বল্পমেয়াদী বিনিয়োগ নয় যার নির্দিষ্ট সময়সীমার মধ্যে ফল আসতেই হবে, নইলে মানুষ ভালো লাভের আশায় অন্য বিনিয়োগের দিকে সরে যাবে। যিনি আল্লাহর বার্তার দাওয়াত দেওয়ার কাজ এমন এক বৈরী পরিবেশে শুরু করেন, যেখানে সমাজ ইসলামবিরোধী এবং যেখানে মানুষ আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো শক্তির কাছে আনুগত্য স্বীকার করে, তিনি কখনো ভাবতে পারেন না যে তাঁর কাজ সহজ হবে, অথবা তাঁর বিনিয়োগ দ্রুত ফল দেবে।