যেমন সূরা ২ থেকে ৫, যেগুলো নিয়ে প্রথম থেকে চতুর্থ খণ্ডে আলোচনা হয়েছে, সেগুলোর মতো এই সূরাটিও নবী ﷺ-এর নবুওয়াতী জীবনের মাদানী পর্যায়ে অবতীর্ণ হয়েছে, আর সূরা ৬ ও ৭, যেগুলো পঞ্চম ও ষষ্ঠ খণ্ডে আলোচিত হয়েছে, সেগুলো নবী ﷺ যখন তখনও মক্কায় ছিলেন তখন আগে অবতীর্ণ হয়েছিল। ইতোমধ্যে স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, এই তাফসীরে আমাদের পদ্ধতি হলো কুরআনে যে ক্রম গৃহীত হয়েছে তা অনুসরণ করা, অবতরণের কালানুক্রমিক ক্রমের চেয়ে সেটিকে অগ্রাধিকার দিয়ে। এর একটি কারণ হলো, সাধারণভাবে একটি সূরা মক্কী এবং অন্যটি মাদানী পর্যায়ের, এটুকু ছাড়া প্রতিটি সূরা বা আয়াত কখন অবতীর্ণ হয়েছে তা নিশ্চিতভাবে জানা সম্ভব নয়, আর এ ক্ষেত্রেও কিছু মতভেদ রয়েছে। প্রতিটি আয়াত, অংশ বা সূরা ঠিক কখন নাযিল হয়েছিল তা নির্ধারণ করার চেষ্টা প্রায় অসম্ভব, যদিও অল্প কিছু আয়াতের ক্ষেত্রে অবতরণের সুনির্দিষ্ট সময় সম্পর্কে আমাদের কাছে নির্ভরযোগ্য বর্ণনা রয়েছে।

Like Sūrahs 2-5, discussed in Volumes I—IV, this sūrah was revealed in the Madinah period of the Prophet’s mission, while Sūrahs 6 and 7, discussed in Volumes V and VI, were revealed earlier when the Prophet was still in Makkah. As is already clear, our approach in this commentary is to follow the order adopted in the Qur’ān, in preference to the chronological order of revelation. For one thing, it is not possible to be absolutely certain about the time of revelation of each sūrah, except in general terms indicating that one sūrah is a Makkan revelation and another belongs to the Madinah period, but even then there are some differences of views. To try to determine the exact order of when each verse, passage or sūrah was revealed is practically impossible, despite the fact that in the case of a small number of verses we have confirmed reports concerning the exact time of revelation.

যদিও নবী ﷺ-এর সময়ে ইসলামী আন্দোলনের অগ্রগতির ধারা নির্ধারণের জন্য কুরআন অবতরণের কালানুক্রম খুঁজে বের করার প্রচেষ্টা মূল্যবান, তবুও স্পষ্ট ও সুদৃঢ় প্রমাণের অভাবে এই প্রচেষ্টা একইসঙ্গে কঠিন ও সমস্যাসংকুল। এর মাধ্যমে যে সিদ্ধান্তে আমরা পৌঁছাই, তা সর্বদাই অনিশ্চিত থেকে যাবে এবং তা গুরুতর বা ভুল ফলাফলের দিকে নিযে যেতে পারে। তাই আমি কুরআনকে তৃতীয় খলীফা `উসমান-এর সময়ে চূড়ান্ত করা মূল কপিতে প্রদত্ত ঐতিহ্যগত বিন্যাস অনুযায়ীই উপস্থাপন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। তবে প্রতিটি সূরার অবতরণের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ঐতিহাসিক ঘটনাবলির দিকে আমি দৃষ্টি দেওয়ার চেষ্টা করেছি, এ কথা মনে রেখে যে তা কেবল সাধারণ ও অনুমানভিত্তিক পরিভাষাতেই করা সম্ভব। এভাবে আমি প্রতিটি সূরা অবতরণের পটভূমির একটি সাধারণ ও অনুমানভিত্তিক ধারণা দেওয়ার চেষ্টা করছি মাত্র।

Valuable as the endeavour to trace the chronological order of revelation may be in trying to establish the pattern of progress of the Islamic movement at the time of the Prophet, the lack of clear and firm evidence makes this endeavour both hard and problematic. The conclusions that we may arrive at will always remain uncertain, and could lead to serious or erroneous results. Therefore, I have chosen to present the Qur’ān in the traditional order given in the original copy finalized at the time of `Uthmān, the third Caliph. However, I try to look at the historical events associated with the revelation of each sūrah, knowing that this can only be done in general and tentative terms. In so doing, I am only trying to give a general and tentative idea of the circumstances leading to the revelation of each sūrah.

এই সূরা, আল-আনফাল, অর্থাৎ যুদ্ধলব্ধ সম্পদ, সূরা ২, আল-বাকারাহ-র পরে অবতীর্ণ হয়েছে। এটি বদরের যুদ্ধের কিছু পরে অবতীর্ণ হয়, যা ইসলামী ক্যালেন্ডারের দ্বিতীয় বছরের রমাযান মাসে সংঘটিত হয়েছিল, নবী ﷺ-এর মদীনায় হিজরতের প্রায় ১৯ মাস পর। তবে, আমরা যখন বলি এটি সূরা ২-এর পরে অবতীর্ণ হয়েছে, তখন আমাদের এই বক্তব্য পূর্ণ চিত্র দেয় না, কারণ সূরা ২ একবারে সম্পূর্ণ অবতীর্ণ হয়নি। এর কিছু অংশ মদীনার প্রাথমিক যুগে অবতীর্ণ হয়েছিল, আর কিছু অংশ এর শেষের দিকে, প্রায় নয় বছরের একটি সময়কাল জুড়ে। বর্তমান সূরা, আল-আনফাল, এই দুই সময়ের মাঝামাঝি কোনো এক সময়ে অবতীর্ণ হয়, যখন সূরা ২ তার পূর্ণতার দিকে এগিয়ে যাচ্ছিল। এর অর্থ হলো, নবী ﷺ-এর মাধ্যমে প্রদত্ত ঐশী নির্দেশ অনুযায়ী একটি অংশ অবতীর্ণ হতো এবং তার যথাযথ স্থানে স্থাপন করা হতো। সাধারণত, যখন আমরা বলি কোনো নির্দিষ্ট সূরা অমুক তারিখে অবতীর্ণ হয়েছিল, তখন আমরা কেবল এর অবতরণের সূচনার কথাই বোঝাই।

This sūrah, al-Anfāl, or The Spoils of War, was revealed after Sūrah 2, The Cow, shortly after the Battle of Badr which took place in Ramađān, in the second year of the Islamic calendar, approximately 19 months after the Prophet’s migration to Madinah. However, when we say that it was revealed after Sūrah 2, our statement does not give a complete picture, because Sūrah 2 was not revealed in full on one occasion. Some of its passages were revealed early in the Madinan period, and some towards its end, stretching over a period of nearly nine years. The present sūrah, al- Anfāl, was revealed sometime between these two dates, while Sūrah 2 was still in the process leading to its completion. This meant that a passage would be revealed and placed in its appropriate position, according to divine instruction given through the Prophet. Normally, however, when we say that a particular sūrah was revealed on such and such date, we are simply referring to the beginning of its revelation.

কিছু বর্ণনা থেকে ধারণা করা হয় যে ৩০-৩৬ নম্বর আয়াতগুলো মক্কায় নাযিল হয়েছিল, কারণ সেগুলোতে নবী ﷺ-এর মদীনায় হিজরতের আগে মক্কায় সংঘটিত ঘটনার উল্লেখ রয়েছে। তবে এটি এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য যথেষ্ট কারণ নয়। এমন অনেক আয়াত রয়েছে যেগুলো মদীনায় নাযিল হয়েছিল অথচ সেগুলোতে মক্কার যুগের অতীত ঘটনার উল্লেখ আছে। এই সূরায় ২৬ নম্বর আয়াত এর একটি উদাহরণ। তদুপরি, যে অংশটিকে মক্কায় নাযিল হওয়া বলে দাবি করা হয়, তার শেষ আয়াত ৩৬ নম্বর আয়াত, যেখানে মুশরিকরা বদরে পরাজয়ের পর উহুদের যুদ্ধের প্রস্তুতির জন্য অর্থ বরাদ্দের কথা বলা হয়েছে, আর উহুদের যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল বদরের পরে।

Some reports suggest that verses 30-36 were revealed in Makkah, since they refer to events that took place there before the Prophet’s migration to Madinah. This, however, is not a sufficient reason to draw such a conclusion. Many are the verses revealed in Madinah that refer to past events from the Makkan period. In this sūrah, verse 26 provides such a case. Moreover, verse 36, the last one in the passage claimed to have been revealed in Makkah, speaks of how the idolaters allocated funds to prepare for the Battle of Uĥud, which took place after their defeat at Badr.

যে বর্ণনাগুলো দাবি করে যে এই আয়াতগুলো মক্কী যুগে অবতীর্ণ হয়েছিল, সেগুলোতে একটি কথোপকথনের উল্লেখও আছে, যা অত্যন্ত অসম্ভব বলে মনে হয়। সেখানে বলা হয়েছে যে, “আবু তালিব, নবীর চাচা যিনি তাঁকে আশ্রয় দিতেন, নবীকে জিজ্ঞেস করলেন: ‘তোমার কওম তোমার বিরুদ্ধে কী ষড়যন্ত্র করছে?’ তিনি উত্তর দিলেন: ‘তারা আমার ওপর জাদু করতে চায়, অথবা আমাকে বিতাড়িত করতে বা হত্যা করতে চায়।’ তিনি বললেন: ‘এই কথা তোমাকে কে বলল?’ নবী ﷺ উত্তর দিলেন: ‘আমার রব।’ তখন আবু তালিব বললেন: ‘তোমার রব তো উত্তম। তাঁর প্রতি যত্নশীল থেকো।’ নবী ﷺ বললেন: ‘আমি তাঁর যত্ন নিই! না, বরং তিনিই আমার উত্তম যত্ন নেন।’ এর ব্যাখ্যায় ২৬ নম্বর আয়াত অবতীর্ণ হলো, যাতে বলা হয়েছে: “স্মরণ কর, যখন তোমরা দেশে অল্প ছিলে ও দুর্বল ছিলে, এবং ভয় করতে যে মানুষ তোমাদের ছিনিয়ে নেবে; অতঃপর তিনি তোমাদের আশ্রয় দিলেন, তাঁর সাহায্যে শক্তিশালী করলেন এবং তোমাদের উত্তম জীবিকা দিলেন, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞ হও।” (আয়াত ২৬)

The reports that claim that these verses were a Makkan revelation also mention a conversation that is highly improbable. They mention that “Abū Ţālib, the Prophet’s uncle who provided him with protection, asked the Prophet: ‘What are your people plotting against you?’ He answered: ‘They want to cast a magic spell on me, or to banish or kill me.’ He said: ‘Who told you this?’ The Prophet replied: `My Lord.’ Abū Ţālib then said: ‘Your Lord is a good one. Take care of him.’ The Prophet said: ‘I take care of Him! No, it is He who takes good care of me.’ By way of comment on this, verse 26 was revealed, saying: “Remember when you were few and helpless in the land, fearful lest people do away with you: how He sheltered you, strengthened you with His support and provided you with many good things so that you might be grateful.” (Verse 26)

ইবনু কাসীর এই বর্ণনাটি উল্লেখ করে এটিকে প্রত্যাখ্যান করে বলেন: "এটি অত্যন্ত অসম্ভাব্য, কারণ এই আয়াতটি মদীনায় অবতীর্ণ হয়েছিল। তাছাড়া, কুরাইশরা যখন নবী ﷺ-কে কীভাবে দূর করা যায় তা আলোচনার জন্য তাদের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিদের একটি সভা ডেকেছিল এবং তাঁকে বন্দি, নির্বাসিত বা হত্যা করার প্রস্তাব দিয়েছিল, সেই পুরো ঘটনাটি নবী ﷺ-এর হিজরতের প্রাক্কালে ঘটেছিল, আবূ ত্বালিবের মৃত্যুর প্রায় তিন বছর পরে। আবূ ত্বালিব মারা গেলে নবী ﷺ তাঁর চাচাকে হারান, যিনি তাঁকে পূর্ণ সমর্থন ও সুরক্ষা দিয়েছিলেন। ফলে কুরাইশরা তাঁর উপর অত্যাচার করার এবং তাঁকে হত্যার ষড়যন্ত্র করার সুযোগ পেয়েছিল।" প্রাচীন জীবনীকার মুহাম্মাদ ইবনু ইসহাক, যিনি নবী ﷺ-এর একজন অতি প্রাচীন জীবনীকার, নবী ﷺ-এর চাচাতো ভাই এবং একজন প্রখ্যাত আলেম ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর সূত্রে কুরাইশদের এই ষড়যন্ত্র সম্পর্কে কয়েকটি দীর্ঘ বর্ণনা উদ্ধৃত করেন। তিনি বলেন:

Ibn Kathīr mentions this report and discounts it, saying: “This is highly improbable, because this verse was revealed in Madinah. Besides, the entire event, when the Quraysh convened a meeting of its notables to discuss how they could get rid of the Prophet and the suggestions they made of imprisoning, banishing or killing him, took place on the eve of the Prophet’s migration, about three years after Abū Ţālib’s death. When Abū Ţālib died, the Prophet lost his uncle who had given him full support and protection. The Quraysh were thus able to abuse him and concoct a plot to kill him.” Muĥammad ibn Isĥāq, a very early biographer of the Prophet, transmits a couple of long reports on the authority of Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin who was an eminent scholar, concerning these plots by the Quraysh. He concludes by saying:

অতঃপর আল্লাহ তাঁকে প্রস্থানের অনুমতি দিলেন। তিনি মদীনায় স্থিত হওয়ার পর, তাঁর প্রতি আল-আনফাল নামক সূরাটি অবতীর্ণ করলেন, যেখানে তাঁকে তাঁর অনুগ্রহের কথা স্মরণ করিয়ে দিলেন: “স্মরণ কর, অবিশ্বাসীরা যখন তোমার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করছিল, তোমাকে বন্দী করে রাখতে, হত্যা করতে কিংবা নির্বাসিত করতে চাইছিল। তারা এভাবে ষড়যন্ত্র ও পরিকল্পনা করে, কিন্তু আল্লাহও পরিকল্পনা করেন। আল্লাহ সর্বোত্তম পরিকল্পনাকারী।” (আয়াত ৩০)

“God then gave him permission to depart. After he settled in Madinah, He revealed to him the sūrah entitled al-Anfāl, reminding him of His grace: “Remember how the unbelievers were scheming against you, seeking to keep you in chains or have you slain or banished. Thus they plot and plan, but God also plans. God is above all schemers.” (Verse 30)

এই বর্ণনাটি ইবনু ‘আব্বাস-এর, যা পুরো সূরার সাধারণ বিষয়বস্তুর সঙ্গে ভালোভাবে মিলে যায়। এতে আল্লাহর অনুগ্রহের কথা রাসূল ﷺ এবং তাঁর সাহাবীদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়েছে। যখন তাঁরা আল্লাহর অনুগ্রহের এই দিকগুলো স্মরণ করেন, তখন তাঁরা নিজেদের দায়িত্ব পালনে, ঈমানের শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে এবং অবিচল থাকার ক্ষেত্রে অনুপ্রেরণা লাভ করেন। অতএব, পুরো সূরাটি মুসলিমদের মদিনায় হিজরতের পরে অবতীর্ণ হয়েছে, এ কথা বলা অধিকতর সঠিক।

This report by Ibn `Abbās fits well with the general text of the complete sūrah, and its reminders to the Prophet and his companions of His grace. When they remember these aspects of God’s grace, they are motivated to fulfil their duty, fight the enemies of their faith and stand firm. Hence, to say that the whole sūrah was revealed after the Muslims’ migration to Madinah is more accurate.

এই সূরাটির বিষয়বস্তু হলো বদরের যুদ্ধ। এই যুদ্ধ, এর পরিস্থিতি, ফলাফল এবং মানব ইতিহাসের উপর এর প্রভাব ইসলামী আন্দোলনের অগ্রযাত্রার একটি বড় মাইলফলক। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এই যুদ্ধকে "সেই দিন, যেদিন সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল, সেদিন দুই দল পরস্পর সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছিল" বলে বর্ণনা করেছেন। (আয়াত ৪১)

This sūrah takes up the Battle of Badr as its subject matter. This battle, its circumstances, results and effects on human history constitute a major landmark in the progress of the Islamic movement. God describes this battle as “the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle.” (Verse 41)

তিনি এটিকে কেবল এই জীবনে বা মানবইতিহাসেই নয়, বরং পরজীবনেও সত্য ও মিথ্যার বিভাজনবিন্দু হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। কুরআনে তিনি বলেন: “এই দুই প্রতিপক্ষ তাদের রবের ব্যাপারে বিতর্কে লিপ্ত হয়েছে। যারা কুফরি করেছে, তাদের জন্য আগুনের পোশাক কাটা হবে; এবং তাদের মাথার উপর ফুটন্ত পানি ঢালা হবে, যা তাদের পেটের ভেতরের সবকিছু ও তাদের চামড়া গলিয়ে দেবে। এ ছাড়া তাদের জন্য থাকবে লোহার গদা। যখনই তারা যন্ত্রণায় সেখান থেকে বের হতে চাইবে, তখনই তাদের আবার সেখানে ফিরিয়ে দেওয়া হবে এবং বলা হবে: ‘জ্বলন্ত আগুনের শাস্তি আস্বাদন করো।’ যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে, আল্লাহ নিশ্চয়ই তাদের এমন জান্নাতে প্রবেশ করাবেন যার নিচ দিয়ে ঝর্ণাধারা বয়ে যায়; সেখানে তাদের স্বর্ণের বালা ও মুক্তা দিয়ে অলংকৃত করা হবে, এবং সেখানে তাদের পোশাক হবে রেশমের। কারণ তাদের উত্তম বাক্যের পথ দেখানো হয়েছিল; এবং তাদের সেই পথ দেখানো হয়েছিল যা প্রশংসিত সত্তার পথে নিয়ে যায়।” (২২: ১৯-২৪) কিছু বর্ণনা অনুযায়ী এই আয়াতগুলো বদরের যুদ্ধে মুখোমুখি হওয়া দুই দলের কথা বলে। এতে স্পষ্ট হয় যে, এই যুদ্ধ পরজীবনে মানুষকে পৃথক করার মানদণ্ড হিসেবে বিবেচিত। মহান আল্লাহর এই বক্তব্যই সেই যুদ্ধের দিনের গুরুত্ব সম্পর্কে আমাদের একটি স্পষ্ট ধারণা দিতে যথেষ্ট। যুদ্ধ, এর পটভূমি ও ফলাফল আলোচনার সময় আমরা এর মহান মূল্য তুলে ধরার চেষ্টা করব।

He also makes it the parting point not merely in this life or in human history, but also in the life to come. He says in the Qur’ān: “These two adversaries have become engrossed in contention about their Lord. For the unbelievers garments of fire shall be cut out; and scalding water will be poured over their heads, melting all that is in their bellies and their skin. In addition, there will be grips of iron for them. Whenever, in their anguish, they try to get out, they are returned there, and will be told: ‘Taste the torment of fire.’ God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow, wherein they will be adorned with bracelets of gold and pearls, and where silk will be their raiment. For they were guided to the best of words; and so they were guided to the way that leads to the One to whom all praise is due.” (22: 19-24) Some reports suggest that these verses speak of the two hosts that met in battle at Badr. This confirms that this battle provides the criterion by which people shall be distinguished in the life to come. This statement by God Almighty is sufficient to give us a clear idea of the importance of that day of battle. We will try to give an idea of its great value as we discuss the battle, the events leading to it and its outcome.

দুর্বল মনোভাব ও আত্মরক্ষামূলক ধারণায় আক্রান্ত সেই লেখকেরা, যারা ইসলামী জিহাদের পক্ষে সাফাই গাইতে গিয়ে দুটি সুস্পষ্ট ভিন্ন নীতিকে গুলিয়ে ফেলেন। প্রথম নীতি হলো, ইসলাম কোনো নির্দিষ্ট বিশ্বাস গ্রহণে মানুষকে বাধ্য করার বিষয়ে সুস্পষ্টভাবে বিরোধী। আর দ্বিতীয় নীতি হলো, ইসলামের সেই পদ্ধতি যা মানুষের কাছে দীন পৌঁছানোর পথে বাধা সৃষ্টিকারী রাজনৈতিক ও বস্তুগত শক্তিগুলোকে দূর করতে চায়, যাতে মানুষ আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করতে পারে। এই দুটি নীতি সম্পূর্ণ আলাদা, এবং কখনোই একে অপরের সঙ্গে মিশিয়ে ফেলা উচিত নয়। তবু তাদের এই দুর্বলতার কারণেই এমন লেখকেরা জিহাদকে আজকের দিনে যাকে বলা হয় ‘প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ’, শুধু সেটুকুতেই সীমাবদ্ধ করতে চান। কিন্তু ইসলামী জিহাদ সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয়, যার সঙ্গে আজকের মানুষের লড়াই, সেগুলোর উদ্দেশ্য কিংবা উপস্থাপনের কোনো মিল নেই। ইসলামী জিহাদের উদ্দেশ্য খুঁজে পাওয়া যায় ইসলামের প্রকৃতির মধ্যে, মানবজীবনে তার ভূমিকার মধ্যে, এবং সেই লক্ষ্যসমূহের মধ্যে যা আল্লাহ এর জন্য নির্ধারণ করেছেন, আর যা অর্জনের জন্য তিনি তাঁর শেষ রাসূল ﷺ-কে তাঁর পূর্ণাঙ্গ বার্তাসহ প্রেরণ করেছেন।

Writers with a defeatist and apologetic mentality who try to defend Islamic jihād often confuse two clearly different principles. The first is that Islam comes out clearly against forcing people to accept any particular belief, while the second is its approach that seeks to remove political and material forces that try to prevent it from addressing people, so that they may not submit themselves to God. These are clearly distinct principles that should never be confused. Yet it is because of their defeatism that such writers try to limit jihād to what is called today ‘a defensive war’. But Islamic jihād is a totally different matter that has nothing to do with the wars people fight today, or their motives and presentation. The motives of Islamic jihād can be found within the nature of Islam, its role in human life, the objectives God has set for it and for the achievement of which He has sent His final Messenger with His perfect message.

ইসলামি বিশ্বাসকে আমরা এভাবে বর্ণনা করতে পারি যে, এটি মানবজাতিকে সৃষ্টির দাসত্ব থেকে মুক্ত করার ঘোষণা, যার মধ্যে মানুষের নিজের প্রবৃত্তিও অন্তর্ভুক্ত। এটি আরও ঘোষণা করে যে, মহাবিশ্বজুড়ে সমস্ত ঈশ্বরত্ব ও প্রভুত্ব একমাত্র আল্লাহর। এটি সেইসব ব্যবস্থার প্রতি এক চ্যালেঞ্জ, যা কোনো না কোনো রূপে মানুষের হাতে সার্বভৌমত্ব অর্পণ করে। বস্তুত, যে কোনো মানবিক অবস্থা, যেখানে সার্বভৌমত্ব কিংবা প্রকৃতপক্ষে ঈশ্বরত্ব মানুষকে দেওয়া হয়, তার বিরুদ্ধে এটি এক বিদ্রোহ। যে ব্যবস্থায় মানুষকে চূড়ান্ত কর্তৃত্ব দেওয়া হয়, সে ব্যবস্থা প্রকৃতপক্ষে সেই মানুষদের উপাস্যের মর্যাদায় উন্নীত করে এবং আল্লাহর নিজস্ব কর্তৃত্ব হরণ করে। মানবমুক্তির ঘোষণা হিসেবে ইসলামের অর্থ হলো আল্লাহর কর্তৃত্ব তাঁর কাছে ফিরিয়ে দেওয়া এবং সেইসব আত্মসাৎকারীকে প্রত্যাখ্যান করা, যারা মানুষের রচিত আইন অনুযায়ী মানব সমাজের উপর শাসন চালায়। এভাবে কোনো মানুষকে অন্য মানুষের উপর প্রভুত্বের আসনে বসানো হয় না। আল্লাহর কর্তৃত্ব ও সার্বভৌমত্ব ঘোষণা করার অর্থ হলো সমস্ত মানবিক রাজত্বের বিলোপ এবং বিশ্বজগতের প্রভু আল্লাহর শাসন প্রতিষ্ঠা করা। কুরআনের ভাষায়: “তিনিই আসমানে ইলাহ এবং যমীনেও ইলাহ।” {৪৩: ৮৪} “হুকুম কেবল আল্লাহরই। তিনি আদেশ করেছেন যেন তোমরা তাঁ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত না কর। এটাই সঠিক দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।” {১২: ৪০} “বল:

আমরা যখন ইসলামের প্রকৃতি বুঝতে পারি, যেমন ইতোমধ্যে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তখন আমরা উপলব্ধি করি যে জিহাদ, অর্থাৎ আল্লাহর পথে প্রচেষ্টা, তার দাওয়াতি রূপের পাশাপাশি সামরিক রূপ ধারণ করা অবশ্যম্ভাবী। আমরা আরও বুঝতে পারি যে জিহাদ কখনোই প্রতিরক্ষামূলক ছিল না, আজ সাধারণত 'প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ' বলতে যে সংকীর্ণ অর্থ বোঝানো হয়, সেই অর্থে নয়।

When we understand the nature of Islam, as it has already been explained, we realize the inevitability of jihād, or striving for God’s cause, taking a military form in addition to its advocacy form. We will further recognize that jihād was never defensive, in the narrow sense that the term `defensive war’ generally denotes today.

এই সংকীর্ণ অর্থটির উপরই জোর দেন সেইসব পরাজয়বাদী মানুষ, যারা বর্তমান পরিস্থিতির চাপের কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং প্রাচ্যবিদদের ধূর্ত আক্রমণের কাছে নতি স্বীকার করে। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর পথে সংগ্রাম, অর্থাৎ জিহাদের ধারণা একটি ইতিবাচক আন্দোলনকে বোঝায়, যার লক্ষ্য হলো বিশ্বজুড়ে মানুষকে মুক্ত করা, এবং প্রতিটি পর্যায়ে প্রতিটি পরিস্থিতির মোকাবিলায় যথাযথ উপায় অবলম্বন করা।

It is this narrow sense that is emphasized by the defeatists who succumb to the pressure of the present circumstances and to the Orientalists’ wily attacks. Indeed the concept of striving, or jihād, for God’s cause represents a positive movement that aims to liberate man throughout the world, employing appropriate means to face every situation at every stage.

ইসলামী জিহাদকে যদি রক্ষণাত্মক বলে বর্ণনা করতেই হয়, তাহলে "প্রতিরক্ষা" শব্দটির অর্থ এমনভাবে সংশোধন করতে হবে যাতে তা মানবজাতিকে সেই সমস্ত বাধা থেকে রক্ষা করাকে বোঝায় যা তাদের মুক্তিকে ব্যাহত করে এবং তাদের স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করে। এই বাধাগুলো ধারণা ও বিশ্বাসের রূপ নিতে পারে, পাশাপাশি এমন রাজনৈতিক ব্যবস্থার রূপও নিতে পারে যা অর্থনৈতিক, শ্রেণিগত ও বর্ণগত বিভাজন সৃষ্টি করে। ইসলামের আবির্ভাবের সময় এই পৃথিবী এমন নানা বাধায় পরিপূর্ণ ছিল, যার কিছু রূপ আজকের জাহিলিয়্যাহতেও বিদ্যমান রয়েছে।

If we must describe Islamic jihād as defensive, then we need to amend the meaning of the term `defence’ so that it means the defending of mankind against all factors that hinder their liberation and restrict their freedom. These may take the form of concepts and beliefs, as well as political regimes that create economic, class and racial distinctions. When Islam first came into existence, this world was full of such hindrances, some forms of which persist in present- day jāhiliyyah.

যখন আমরা "প্রতিরক্ষা" শব্দটিকে এমন একটি বিস্তৃত অর্থ দিই, তখন বিশ্বজুড়ে ইসলামী জিহাদের উদ্দেশ্যগুলোকে আমরা যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে পারি, এবং ইসলামের প্রকৃতিও বুঝতে পারি। অন্যথায়, সমসাময়িক সংকীর্ণ অর্থে প্রতিরক্ষার ভিত্তিতে জিহাদের পক্ষে যেকোনো প্রতিরক্ষামূলক যুক্তি খোঁজার যেকোনো প্রচেষ্টা ইসলামের প্রকৃতি ও এই পৃথিবীতে তার ভূমিকা সম্পর্কে অজ্ঞতা প্রকাশ করে। এ ধরনের প্রচেষ্টায় প্রাথমিক মুসলমানরা প্রতিবেশীদের মুসলিম ভূমিতে আগ্রাসনের জবাব দিতে জিহাদ করেছিলেন—এর প্রমাণ খোঁজা হয়, এবং কারো কারো কাছে সেই ভূমি কেবল আরব উপদ্বীপের মধ্যে সীমাবদ্ধ। এসব কিছুই সুস্পষ্ট হতাশাবাদের পরিচায়ক।

মক্কায় যুদ্ধ থেকে বিরত থাকা, আল্লাহর নির্দেশে, ছিল একটি দীর্ঘমেয়াদি কৌশলের কেবল একটি ধাপ। নবী ﷺ-এর মদিনায় হিজরতের পরের প্রথম দিনগুলোতেও একই অবস্থা ছিল। তবে মদিনার মুসলিম সমাজের অবস্থান গ্রহণের পেছনে শুধু মদিনাকে রক্ষা করা এবং আক্রমণ থেকে নিরাপদ রাখার প্রয়োজনই ছিল না। এটি অবশ্যই একটি প্রধান লক্ষ্য ছিল, কিন্তু এটিই চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল না। এই লক্ষ্য অর্জন সেই উপায় ও নিরাপদ ভিত্তি জুগিয়েছিল, যার মাধ্যমে মানুষের স্বাধীনতা আটকে রাখা এবং তাকে বঞ্চিতকারী বাধাগুলো অপসারণ করা সম্ভব হয়েছিল।

Holding back from fighting in Makkah, by divine order, was only a stage in a long-term strategy. The same was the case in the early days after the Prophet’s migration to Madinah. However, what made the Muslim community in Madinah take its stance was not merely the need to defend Madinah and make it secure against attack. This was certainly a primary objective, but it was by no means the ultimate one. Achieving this objective provided the means and the secure base from which to remove the obstacles that fettered man and deprived him of his freedom.

উপরন্তু, মক্কায় মুসলিমদের অস্ত্র ধারণ থেকে বিরত থাকাই যে যুক্তিসংগত ছিল, তা সম্পূর্ণ বোধগম্য। ইসলামের প্রচার মোটামুটি অবাধ ছিল। নিজ গোত্র বনু হাশিমের রক্ষণের নিশ্চয়তা থাকায় নবী ﷺ নিজের বার্তা প্রকাশ করতে পারতেন, ব্যক্তি ও দলের কাছে তা পৌঁছে দিতে পারতেন, এর স্পষ্ট মূলনীতি ও বিশ্বাসগুলো তাদের সামনে তুলে ধরতে পারতেন। তাঁকে এমন করতে বাধা দেওয়ার, কিংবা ব্যক্তিদের তাঁর কথা শোনা থেকে নিবৃত্ত করার মতো কোনো সংগঠিত রাজনৈতিক শক্তি ছিল না। তাই এই পর্যায়ে বল প্রয়োগের প্রয়োজন ছিল না। এর আরও কিছু কারণ ছিল, যেগুলো আমরা তৃতীয় খণ্ডের ১৯৭-১৯৮ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করেছি, যখন সেই আয়াতের ব্যাখ্যা করেছিলাম যেখানে বলা হয়েছে: “তুমি কি তাদের দেখনি, যাদের বলা হয়েছিল, ‘তোমরা হাত সংবরণ করো [যুদ্ধ থেকে বিরত থাকো], নামায প্রতিষ্ঠা করো এবং যাকাত আদায় করো...?’” সেখানে আমরা যা বলেছিলাম তার একটি অংশ এখানে উদ্ধৃত করা উপযোগী হবে:

Besides, it is perfectly understandable that Muslims should refrain from taking up arms in Makkah. Advocacy of Islam was reasonably free. Assured of protection by his own clan, the Hāshimites, the Prophet was able to declare his message, addressing it to individuals and groups and putting to them its clear principles and beliefs. There was no organized political power to stop him from doing so, or to stop individuals from listening to him. Hence, there was no need at this stage to resort to force. There were other reasons which we outlined in Volume III, pp. 197-198, when commenting on the verse that says: “Are you not aware of those who have been told, ‘Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt... ?’” It may be useful to quote here a part of what we stated there:

১. এর একটি কারণ হতে পারে যে মক্কী যুগ ছিল নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে একটি নির্দিষ্ট জনগোষ্ঠীকে প্রশিক্ষণ, শিক্ষা ও প্রস্তুত করার যুগ। এমন একটি কর্মসূচির একটি উদ্দেশ্য ছিল আরব মানসিকতাকে ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত কষ্ট-ক্লেশে ধৈর্যধারণ ও সহ্য করতে শেখানো, যাতে ব্যক্তিগত অহংকার অতিক্রম করা যায়। নিজের সত্তা ও তাৎক্ষণিক সম্প্রদায় আর জীবনের কেন্দ্রবিন্দু ও চালিকাশক্তি থাকবে না। মানুষকে আত্মসংযম ও নিয়ন্ত্রণ শেখানো প্রয়োজন ছিল, এবং শিখতে হতো যে স্বভাবগতভাবে তারা যেভাবে তাৎক্ষণিক ক্রোধ ও রাগে প্রতিক্রিয়া দেখাত, সেভাবে না করে। তাদের শিখতে হতো একটি সুসংগঠিত সমাজের সদস্য হিসেবে আচরণ করতে, যেখানে সব বিষয়ে একটি কেন্দ্রীয় নেতৃত্বের সঙ্গে পরামর্শ করতে হবে ও তার আনুগত্য করতে হবে, তাদের প্রথা ও ঐতিহ্য থেকে তা যতই ভিন্ন হোক না কেন। আরব চরিত্রকে নতুনভাবে গড়ে তুলে একটি সভ্য, শৃঙ্খলাবদ্ধ, অ-গোত্রীয় মুসলিম সমাজ প্রতিষ্ঠার এটিই ছিল মূল ভিত্তি, যা একটি শাসক নেতৃত্বকে স্বীকার করে।

যখন আমরা সমস্ত প্রাসঙ্গিক পরিস্থিতি সহ বিষয়টি পর্যালোচনা করি, তখন বুঝতে পারি যে জিহাদ কেবল একটি রক্ষণাত্মক যুদ্ধ, এই পরিভাষার সংকীর্ণ অর্থে, এই যুক্তি টেকে না। যারা ইসলামের সম্প্রসারণকে ন্যায্য প্রমাণ করতে বিশুদ্ধ রক্ষণাত্মক কারণ খুঁজতে চেষ্টা করেন, তারা এমন সময়ে প্রাচ্যবিদদের আক্রমণের মুখে কোণঠাসা হয়ে পড়েন, যখন মুসলিমরা শক্তিহীন। বস্তুত আজকের মুসলিমরা ইসলাম থেকে বহুদূরে সরে গেছে, কেবল একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘু ব্যতীত, যারা ঈশ্বর ছাড়া অন্য সকল কর্তৃত্ব থেকে মানুষের মুক্তির ইসলামি ঘোষণা বাস্তবায়নে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ।

When we review the situation with all its relevant circumstances, we realize that the argument that jihād is nothing more than a defensive war, in the narrow sense of the term, cannot hold. Those who try to find pure defensive reasons to justify the expansion of Islam find themselves cornered by Orientalists’ attacks at a time when Muslims are powerless. Indeed Muslims today are far removed from Islam, except for a small minority who are determined to implement the Islamic declaration of man’s liberation from all authority except that of God.

ইসলামের প্রসারের জন্য কুরআনে উল্লিখিত ব্যতীত অন্য কোনো যুক্তি খোঁজার প্রয়োজন নেই।

The spread of Islam does not need to find any justification other than those stated in the Qur’ān:

তাদের উচিত আল্লাহর পথে লড়াই করা, যারা পার্থিব জীবনকে আখিরাতের বিনিময়ে বিক্রি করে দিতে প্রস্তুত। যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে লড়াই করে, অতঃপর নিহত হোক বা বিজয়ী হোক, আমি তাকে অবশ্যই মহাপুরস্কার দান করব। আর তোমাদের কী হলো যে তোমরা আল্লাহর পথে লড়াই করছ না, সেইসব অসহায় পুরুষ, নারী ও শিশুদের জন্য, যারা বলছে, "হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদের এই জনপদ থেকে আমাদের বের করে নিন, যার অধিবাসীরা জালিম। আর আপনার পক্ষ থেকে আমাদের জন্য একজন অভিভাবক পাঠান এবং আমাদের জন্য একজন সাহায্যকারী পাঠান।" যারা ঈমান এনেছে, তারা আল্লাহর পথে লড়াই করে, আর যারা কুফরী করেছে, তারা তাগূতের পথে লড়াই করে। অতএব তোমরা শয়তানের বন্ধুদের বিরুদ্ধে লড়াই কর। নিশ্চয়ই শয়তানের চক্রান্ত দুর্বল। (সূরা নিসা: ৭৪-৭৬)

Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward. And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, “Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.” Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan. (4: 74-76)

আপনি অবিশ্বাসীদের বলুন, যদি তারা বিরত হয়, তবে অতীতে যা কিছু ঘটে গেছে তা তাদের ক্ষমা করে দেওয়া হবে; কিন্তু যদি তারা পুনরায় একই পথে চলতে থাকে, তবে তারা যেন স্মরণ করে নেয় পূর্ববর্তী যুগে তাদের মতো লোকদের সঙ্গে কী ঘটেছিল। তাদের সঙ্গে যুদ্ধ করতে থাকো, যতক্ষণ না ফিতনা (নির্যাতন) থাকে না এবং সমস্ত আনুগত্য একমাত্র আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট হয়ে যায়। যদি তারা বিরত হয়, তবে নিশ্চয়ই তারা যা কিছু করে, আল্লাহ তা সম্যক দেখেন।

ইসলাম আল্লাহর (God) প্রদত্ত একটি জীবনব্যবস্থা, যার লক্ষ্য হলো এই মৌলিক নীতি প্রতিষ্ঠা করা যে সার্বভৌমত্ব কেবল আল্লাহর এবং মানুষের দাসত্ব কেবল তাঁরই প্রাপ্য। এটি এই নীতির বাস্তব রূপায়ণ করে এমন একটি মানবসমাজের আকারে, যেখানে মানুষ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও দাসত্ব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। ফলে মানুষ শুধুমাত্র আল্লাহর বিধান দ্বারা পরিচালিত হয়, যা তাঁর কর্তৃত্ব, অর্থাৎ অন্য কথায় তাঁর ইলাহিয়্যাহ (উলুহিয়্যাত) বা প্রভুত্বের প্রকাশ।

Islam is a system given by God and it aims to establish the fundamental principle of God’s sovereignty and people’s servitude to Him alone. It gives practical implementation of this principle in the form of a human society where people are totally free from servitude to anyone other than God. Thus, people are governed only by God’s law, demonstrating His authority, or, in other words, His Godhead.

সুতরাং, ইসলামের অধিকার রয়েছে তার পথের সমস্ত বাধা অপসারণ করার এবং রাজনৈতিক ব্যবস্থা বা সামাজিক প্রথা ও ঐতিহ্যের মতো কোনো প্রতিবন্ধকতা ছাড়াই মানুষের কাছে স্বাধীনভাবে নিজেকে উপস্থাপন করার। ইসলামকে এভাবে দেখা, কোনো নির্দিষ্ট দেশ বা জাতির একটি স্থানীয় ব্যবস্থা হিসেবে দেখার থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন, যা নিজের জাতীয় সীমানার মধ্যে আত্মরক্ষার অধিকার রাখে।

As such, Islam has the right to remove all obstacles in its way and address people freely, without any impediments such as a political system or social customs and traditions. Viewing Islam in this way is far removed from viewing it as a local system of a particular country or nationality, having the right to defend itself within its national borders.

দুটি মতের মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য, যদিও উভয় ক্ষেত্রেই ইসলামকে লড়াই করতে হতো। তবুও দুই ধারণার অধীনে জিহাদের কারণ, উদ্দেশ্য, লক্ষ্য ও ফলাফল ব্যাপকভাবে ভিন্ন। এগুলো সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি আমাদের বিশ্বাস, কৌশল ও লক্ষ্যের অংশ।

The two views are worlds apart, even though in both cases Islam would have had to fight. However, the reasons, motives, objectives and results of jihad under the two concepts are widely different. Our understanding of these is part of our beliefs, strategies and aims.

ইসলামের অধিকার আছে উদ্যোগ গ্রহণ করার। এটি কোনো নির্দিষ্ট জাতির বিশ্বাস কিংবা কোনো নির্দিষ্ট দেশের ব্যবস্থা নয়। এটি সমগ্র বিশ্বের জন্য আল্লাহ প্রদত্ত একটি ব্যবস্থা। সেই হিসেবে, মানুষের পছন্দের স্বাধীনতাকে শৃঙ্খলিত করে এমন সমস্ত বাধা দূর করার পদক্ষেপ নেওয়ার অধিকার এর রয়েছে। এটি এমন এক বিশ্বাস যা কোনো ব্যক্তির উপর নিজেকে চাপিয়ে দেয় না; এটি কেবল সেই পরিস্থিতি ও শাসনব্যবস্থাকে আক্রমণ করে, যা ব্যক্তিকে বিপথগামী প্রভাব থেকে মুক্ত করার জন্য, যে প্রভাব মানব প্রকৃতিকে কলুষিত করে এবং মানুষের স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করে।

It is the right of Islam to take the initiative. It is not the creed of a particular people or the system of a particular country. It is a system given by God for the entire world. As such, it has the right to take action to remove all obstacles that fetter man’s freedom of choice. It is a faith that does not force itself on any individual; it only attacks situations and regimes in order to free individuals from deviant influences that corrupt human nature and restrict man’s freedom.

এই বিষয়ের আরও ব্যাখ্যা পাওয়া যায় মহান মুসলিম আলিম আবুল আ'লা মওদূদীর লেখা একটি প্রবন্ধে, যার দীর্ঘ উদ্ধৃতি আমরা এখানে দেব। জিহাদের প্রকৃতি এবং ইসলাম নিজের প্রকৃতি সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা গড়তে চান এমন প্রত্যেকের জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ ইসলামী আন্দোলনের চিন্তাধারায় এই বিষয়টি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে আছে।

Further explanation of the nature of jihād and the nature of Islam itself is given in a paper written by the great Muslim scholar, Abū’l A`lā Mawdūdī, which we will quote here at length.4 This is very important for anyone who wishes to formulate a clear understanding of this issue which is central to the way of thinking of the Islamic movement.

সাধারণ কথাবার্তায় 'জিহাদ' শব্দটি ইংরেজিতে "holy war" অর্থে ব্যবহৃত হয়। দীর্ঘ সময় ধরে বিদ্বেষপূর্ণ ব্যাখ্যাকারীরা এটিকে এমনভাবে উপস্থাপন করে আসছে যেন এটি শুধুই গোঁড়ামি। তারা একটি চিত্র তুলে ধরে: তলোয়ার হাতে, দাড়ি ঠোঁটের নিচে গুঁজে, "আল্লাহু আকবর" (আল্লাহ মহান) ধ্বনি দিয়ে ধর্মান্ধ লোকদের একটি দল সামনে ছুটে আসছে। এই চিত্রটিকে আরও প্রখর করতে তাদের চোখকে রক্তে ভরা দেখানো হয়। তারা যেখানেই কোনো কাফির (অমুসলিম) দেখতে পায়...

In common parlance the word jihād’ equates with holy war in English. For a considerable time now unfriendly interpreters have been adding spin to it as if it were nothing but pure zealotry — giving an image of a horde of religious fanatics surging forward, swords in hands, beards tucked under their lips, and chanting Allāhu Akbar (God is great). To intensify this imagery, their eyes are shown as filled with blood. Wherever they see an infidel (non- Muslim)

তারা তাঁর হাত ধরে তাঁকে বাধ্য করে ঘোষণা করতে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, নইলে মৃত্যুদণ্ড মেনে নিতে হবে। এভাবে প্রোপাগান্ডা-বিশারদরা আমাদের নিয়ে একটি চটকদার ট্যাগ লাগিয়ে আমাদের চিত্র দক্ষতার সঙ্গে আঁকেন: "এই জাতির ইতিহাসে রক্তের গন্ধ।" পরিহাসের বিষয়, আমাদের এই ছবি আঁকিয়েরা আমাদের পুরনো শুভাকাঙ্ক্ষীরা, যারা নিজেরাই বহু শতাব্দী ধরে পৃথিবীর দরিদ্র ও হতভাগ্য মানুষদের বিরুদ্ধে একটি অপবিত্র যুদ্ধে লিপ্ত রয়েছে। ইতিহাস পশ্চিমাদের একটি অত্যন্ত কদর্য চিত্র তুলে ধরে: সব ধরনের মারণাস্ত্রে সজ্জিত হয়ে তারা বিশ্বের মানুষের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়েছে, নিজেদের পণ্যের জন্য বাজার গড়ে তুলেছে, কাঁচামালের সম্পদ খুঁজেছে, উপনিবেশ স্থাপনের জন্য ভূমি এবং শোষণের জন্য খনিজ সম্পদ খুঁজেছে, যাতে অন্যের সম্পদের প্রতি তাদের কখনো না-ফুরানো লালসা মেটাতে পারে। তাদের যুদ্ধ আল্লাহর জন্য নয়, বরং তাদের নিম্নতর প্রবৃত্তির চাহিদা মেটানোর লোভের জন্য। তাদের কাছে রক্তপাতের এই অভিযানের জন্য এটুকুই যথেষ্ট যে, অন্যদের কাছে এমন সম্পদ আছে যা তাদের সমৃদ্ধ করতে পারে। আরও খারাপ, তারা অন্য মানুষের ভূমি দখল করে সেখানে নিজেদের উদ্বৃত্ত জনশক্তিকে বসতি স্থাপন করিয়েছে। কিছু মানুষ এমনকি এরকম শাস্তিমূলক আগ্রাসনের যোগ্য হয়ে উঠেছে, যদি তাদের ভৌগোলিক অবস্থান এমন কোনো ভূখণ্ডে প্রবেশের পথ দেয় যা তারা দখল করতে চায়।

they lay their hand on him and force him to declare that there is no deity except God or face execution. The spin masters have thus painted us masterly with their tag: “This nation’s history smells of blood.” Ironically, our picture makers are our old well wishers who have themselves been involved in an unholy war for the past many centuries against the poor and the wretched of the earth. History reveals a very ungainly picture of Westerners: equipped with all kinds of deadly weapons, they have thrown themselves on the peoples of the world establishing markets for their goods, searching for raw material resources, looking for lands to colonize, and minerals to exploit so that they can fuel their never-ending lust for other people’s wealth. Their war is not for God but for greed to satisfy the demands of their baser selves. For them, it is enough of a reason for their bloodletting pursuits if others have resources to enrich them. Worse, they have annexed other people’s lands where they have settled their surplus manpower. Some people even qualified themselves for such punitive action if their geographical areas provided access to a territory that they wanted to overpower.

অলংকারিক কথাবার্তা একপাশে রেখে, যখন আমরা সেই কারণগুলো বিশ্লেষণ করতে যাই যেগুলো আল্লাহর ওয়াস্তে জিহাদকে অমুসলিম এবং মুসলিম উভয়ের কাছেই একটি অপ্রিয় প্রস্তাবনায় পরিণত করেছে, তখন এর পেছনে দুটি প্রধান ভুল ধারণা দেখতে পাই। প্রথমটি এই সত্যে নিহিত যে ইসলামকে কেবল আরেকটি ধর্ম হিসেবে ভুলভাবে উপলব্ধি করা হয়েছে। দ্বিতীয়টি কেন্দ্রীভূত এই বিষয়ে যে মুসলিমদের এমন একটি জাতি হিসেবে দেখা হচ্ছে যে অর্থে এই শব্দটি সাধারণত বোঝা হয়। এভাবে, দুটি ভুল ধারণা কেবল জিহাদের ধারণাকেই বিকৃত করেনি, বরং ইসলামের সামগ্রিক চেহারাকেও ক্ষতিগ্রস্ত করেছে, যার ফলে মুসলিমদের ভাবমূর্তি অত্যন্ত খারাপ হয়ে গেছে।

Rhetoric aside, when we try to analyze the causes that have made jihād for God’s sake an ungainly proposition for the non-Muslims as well as Muslims, we find two primary misconceptions behind it. The first lies in the fact that Islam has been misconceived as just another religion. The second centres around the fact that the Muslims are being viewed as a nation in the sense that this noun is generally perceived. Thus, two misconceptions have distorted not only the concept of jihād but have also damaged the whole complexion of Islam, giving Muslims a very bad image.

সাধারণ কথায়, ধর্ম বলতে কেবল কয়েকটি বিশ্বাসের মূলনীতি এবং কয়েকটি ইবাদতের আচার-অনুষ্ঠানকে বোঝানো হয়। এই অর্থে ধর্ম নিঃসন্দেহে একটি ব্যক্তিগত বিষয়। যে কেউ তার পছন্দমতো যেকোনো বিশ্বাস গ্রহণ করার অধিকার রাখে। নিজের বিবেক অনুসারে যেকোনো উপাস্যের ইবাদত করার স্বাধীনতাও তার আছে। আর যদি সে স্বস্তিবোধ করে, তবে সে এটিকে পৃথিবীজুড়ে ছড়িয়ে দেওয়ার প্রচেষ্টায়ও অংশ নিতে পারে এবং অন্যদের সাথে বিতর্কে লিপ্ত হতে পারে। এই ধরনের বিশ্বাসকে সমর্থন করার জন্য তরবারির প্রয়োজন হয় না। প্রচলিত ধর্মের প্রবক্তারা যথার্থভাবেই প্রশ্ন তুলতে পারেন:

In common parlance, religion is nothing but a combination of a few articles of faith, and a few worship rituals. In this sense religion is doubtless a matter of private concern. One has the right to choose any faith one likes. One can also follow one’s conscience in worshipping any deity one wants. And if one feels comfortable with it, one can even become part of the effort to spread it across the globe engaging others in polemics. This kind of faith does not need a sword for support. The proponents of traditional religion may rightly ask:

“আপনি কি মানুষকে পিটিয়ে আপনার ধর্ম গ্রহণ করাতে চান?” ইসলামকে যদি সাধারণ অর্থে কেবল একটি ধর্মে নামিয়ে আনা হয়, তাহলে এমন একটি প্রশ্ন অনিবার্যভাবেই উঠবে। আসলে, একবার ইসলামকে নিছক আরেকটি ধর্ম হিসেবে গণ্য করা হলে, ইসলামের সামগ্রিক কাঠামোতে জিহাদ নিজেই নিজের যৌক্তিকতা হারায়।

“Do you want to beat people into embracing your faith?” This is a valid question that will inevitably be asked if one reduces Islam to a religion, in the common nuance of the word. In fact, once Islam is reduced to just another faith, then jihād invalidates itself in the overall scheme of Islam.

সুতরাং, যদি ইসলাম একটি ধর্ম হয় এবং মুসলিমরা একটি জাতি হয়, তবে জিহাদ তার সেই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যগুলো হারিয়ে ফেলে, যেগুলো একে ইসলামী ইবাদতের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ করে তোলে।

Thus, if Islam is a religion and the Muslims are a nation, then jihād loses its most significant qualities that make it an important part of Islamic worship.

প্রকৃতপক্ষে, ইসলাম কেবল সাধারণ অর্থে একটি ধর্ম নয়, এবং "মুসলিম" নামটিও কোনো জাতির নাম নয়।

Strictly speaking, Islam is neither a mere religion in the common sense, nor is the denomination “Muslim” the name of a nation.

ইসলাম কী? ইসলাম একটি বৈপ্লবিক ধারণা ও জীবনব্যবস্থা, যা প্রচলিত সামাজিক ব্যবস্থাকে পরিবর্তন করে তাকে নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী নতুনভাবে গড়ে তুলতে চায়। এই সংজ্ঞার ভিত্তিতে 'মুসলিম' শব্দটি এমন একটি আন্তর্জাতিক বৈপ্লবিক দলের নাম হয়ে দাঁড়ায়, যা তার বৈপ্লবিক কর্মসূচি বাস্তবায়নের লক্ষ্যে ইসলাম গঠন করতে চায়। জিহাদ বলতে সেই বৈপ্লবিক সংগ্রামকে বোঝায়, যেখানে ইসলামী দল তার লক্ষ্যের সেবায় সর্বাধিক পরিমাণে সম্পদ কাজে লাগায়।

So what is Islam? Islam is a revolutionary concept and a way of life, which seeks to change the prevalent social order and remould it according to its own vision. Based on this definition, the word `Muslim’ becomes the name of an international revolutionary party that Islam seeks to form in order to put its revolutionary programme into effect. Jihād signifies that revolutionary struggle involving the utmost use of resources that the Islamic party mobilizes in the service of its cause.

মৌলিক পরিবর্তনকারী অন্যান্য ধারণার মতোই, ইসলাম প্রচলিত সাধারণ শব্দ এড়িয়ে চলে এবং এর বিপ্লবী দিকগুলো স্বতন্ত্রভাবে ফুটিয়ে তোলার জন্য আরও সুনির্দিষ্ট পরিভাষা বেছে নেয়। এই বিশেষ পরিভাষার অংশ হিসেবে, জিহাদ একটি সুস্পষ্ট উদ্দেশ্য পূরণ করে। ইসলাম ইচ্ছাকৃতভাবে যুদ্ধ বোঝায় এমন শব্দ বর্জন করে। পরিবর্তে, এটি জিহাদ শব্দটি ব্যবহার করে, যা ইংরেজি "struggle" শব্দের সমতুল্য। তবে আরবি শব্দটি আরও অনেক বেশি ব্যঞ্জনাময় এবং ব্যাপক অর্থ বহন করে, কারণ এটি কোনো উদ্দেশ্য প্রসারের জন্য একজন ব্যক্তির সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা চালানোকে বোঝায়।

Like other revolutionary concepts, Islam avoids common words already in currency and opts for a more precise terminology so that its radical aspects stand distinct. As part of this special terminology, jihād serves a clear purpose. Islam deliberately discards words denoting war. Instead, it uses the word jihād, which is the equivalent of the English word “struggle”. The Arabic word, however, is far more expressive and carries broader connotations, as it stands for exerting one’s utmost endeavour to promote a cause.

কেউ প্রশ্ন করতে পারেন যে পুরনো শব্দগুলো কেন বাদ দেওয়া হলো এবং নতুন পরিভাষা কেন তৈরি করা হলো? এর উত্তর নিহিত আছে এই সত্যে যে "যুদ্ধ" শব্দটি সর্বদা ব্যবহৃত হয়েছে জাতি ও সাম্রাজ্যগুলোর মধ্যে সশস্ত্র সংঘাতের ক্ষেত্রে, যার লক্ষ্য ছিল ব্যক্তিগত বা জাতীয় স্বার্থ অর্জন, যাতে কোনো আদর্শ বা উচ্চতর নীতির স্থান ছিল না। যেহেতু ইসলাম এমন পার্থিব বিবেচনা নিয়ে উদ্বিগ্ন নয়, সেহেতু সে পুরনো শব্দভাণ্ডার সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করেছে। ইসলাম নিজেকে জাতীয় স্বার্থের বন্ধনেও আবদ্ধ মনে করে না।

ইসলামী জিহাদ কেবল প্রচেষ্টা চালানোর নাম নয়; এটি অবশ্যই শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য হতে হবে।

Islamic jihād is not the mere exertion of effort; it has to be for God alone.

অতএব, জিহাদ শুধুমাত্র আল্লাহর উদ্দেশ্যে করা অপরিহার্য, অথবা আরবি বাক্যাংশে বললে, `fī sabīlillāh`। এটি একটি বিশেষ বাক্যাংশ, যা আমি যে পরিভাষাগত পরিসরের কথা উল্লেখ করেছি, তার অন্তর্গত। আক্ষরিকভাবে অনুবাদ করলে এর অর্থ `আল্লাহর পথে`। অনুবাদটি সঠিক হলেও, কিছু সংকীর্ণমনা মানুষ মনে করে যে মানুষকে ইসলাম গ্রহণে বাধ্য করাও এই পরিধির মধ্যে পড়ে। এমন ধারণা কেবল তাদের কঠোরভাবে সংকীর্ণ চিন্তাধারাকেই প্রকাশ করে। প্রকৃত কথা হলো, ইসলামী শব্দভান্ডারে এর অর্থ ও তাৎপর্য আরও ব্যাপক।

Thus, it is imperative that jihād be undertaken only for God’s cause, or to use the Arabic phrase, `fī sabīlillāh’. This is a special phrase that belongs to the particular repertoire of terminology that I have mentioned. Literally translated, it means `in the way of God.’ True as this translation is, some narrow- minded people imagine that coercing others to accept Islam falls under this heading. Such understanding only betrays their rigidly narrow concepts. The fact remains that in the Islamic lexicon it has much wider connotations and implications.

উদাহরণস্বরূপ, এমন যেকোনো কাজ যা কোনো পার্থিব বিবেচনা ছাড়াই সমষ্টিগত কল্যাণের সঙ্গে জড়িত, তা আল্লাহর জন্য। সে কারণেই কোনো ব্যক্তি নৈতিক বা বস্তুগত প্রতিদানের আশায় যে দান বিতরণ করে, তা পরার্থপরতা নয়। তবে যদি উদ্দেশ্য হয় দরিদ্রদের সাহায্য করে আল্লাহকে সন্তুষ্ট করা, তাহলে তা ফি সাবীলিল্লাহর আওতায় পড়বে। অতএব, এই পরিভাষাটি সেসব কাজের জন্য নির্দিষ্ট, যা স্বার্থপর বিবেচনা থেকে মুক্ত এবং কেবল মানুষের অবস্থার উন্নতিতে সাহায্য করার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চালিত। আর এভাবে কাজ করলে মহান আল্লাহ সন্তুষ্ট হবেন, যিনি মানুষের সমস্ত প্রচেষ্টার চূড়ান্ত লক্ষ্য। এই কারণেই ফি সাবীলিল্লাহ শর্তটি যুক্ত করা হয়েছে, এবং এটিই একমাত্র কারণ।

For example, any work that involves collective well-being with no worldly considerations is for God. That is why a charity dispensed by a person for a moral or material return is not altruistic. If, however, the intention is to please God by helping the poor, it will fall within the purview of fisabīlillāh. Thus, this term is specific to those works that are unsoiled by selfish considerations, solely motivated by the desire to help improve the human situation. And that in doing so will please God the Exalted, who is the end-all of all human endeavours. This is the sole reason for adding the condition of ft sabīlillāh.

অর্থাৎ, যখন কোনো ব্যক্তি একটি জীবনব্যবস্থাকে ইসলাম দ্বারা প্রতিস্থাপন করার লক্ষ্য রাখে, তখন তার মধ্যে কোনো আত্মকেন্দ্রিক উদ্দেশ্য থাকা উচিত নয়। অন্য কথায়, সে এক সিজারকে সরিয়ে অন্য সিজার বসানোর চেষ্টা করবে না। এই লক্ষ্যের জন্য তার সংগ্রামে সম্পদ, খ্যাতি বা সম্মান অর্জনের বিন্দুমাত্র ইচ্ছাও থাকা উচিত নয়। বরং তার সমস্ত প্রচেষ্টা ও ত্যাগ মানবজাতির জন্য একটি ন্যায়ভিত্তিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার দিকে নিবদ্ধ হওয়া উচিত, এবং তা কেবল God-এর সন্তুষ্টির জন্যই হওয়া উচিত, অন্য কারও নয়।

ইসলামের বার্তাকে এভাবে সংক্ষেপে বলা যায়: “হে মানবজাতি, তোমাদের প্রতিপালকের ইবাদত করো, যিনি তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং যারা তোমাদের আগে ছিল তাদেরও সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা মুত্তাকী হতে পারো।” (২: ২১) ইসলাম কোনো নির্দিষ্ট শ্রেণির উদ্দেশে কথা বলে না—না খামারের মালিক ও ধনী শিল্পপতিদের উদ্দেশে, না কৃষক ও শিল্পশ্রমিকদের উদ্দেশে; বরং সমগ্র মানবজাতির উদ্দেশে। এর সম্বোধন মানুষের প্রতি (শ্রেণির প্রতি নয়):

One can summarize the Islamic message as follows: “Mankind, worship your Lord who has created you and those who lived before you, so that you may become God-fearing.” (2: 21) Islam does not address itself to the farm holders and the moneyed class of industrialists, or to the peasants and industrial workers, but rather to the whole of mankind. Its audiences are human beings (not classes):

যদি তুমি ঈশ্বর ছাড়া অন্য কারও আনুগত্য কর, তবে তা পরিত্যাগ কর। যদি তুমি মানুষের উপর প্রভুত্ব করার আকাঙ্ক্ষা রাখ, তবে সেই চিন্তা মন থেকে সরিয়ে দাও, কারণ কারও অধিকার নেই অন্যের উপর নিজেকে উন্নীত করার। তোমরা সকলেই সমান হয়ে ঈশ্বরের দাসত্বে প্রবেশ কর। এভাবে ইসলামের আহ্বান সর্বজনীন, এবং তা সম্পূর্ণ পরিবর্তনের আহ্বান জানায়। শাসনের অধিকার কেবল ঈশ্বরেরই, অন্য কারও নয়।

for if you are subservient to someone other than God, then you should give this up. If you crave to be a deity over humanity, then push this out of your mind for none has the right to exalt himself over others. You must all enter into God’s servitude as equals. Thus, the Islamic call is universal, inviting a total change. It is to God alone that the right to rule belongs, and none else.

অন্য কথায় বললে, কেউই অন্যদের প্রভু হওয়ার, অর্থাৎ নিজের মতে যা ঠিক ও যা ভুল তা অন্যদের উপর চাপিয়ে দেওয়ার কর্তৃত্ব রাখে না। কাউকে এমন মর্যাদায় স্বীকার করা মানে তাকে উলুহিয়্যাতের (ইলাহ হওয়ার) গুণ আরোপ করা, যা নিঃসন্দেহে মানুষের অবস্থাকে জটিল করে তোলে।

Expressed differently, nobody has the authority to become the master of others, dictating to them what he thinks is right and wrong. To acknowledge anyone as such is to attribute Godhead to him, which undoubtedly complicates the human situation.

যে বিষয় প্রকৃত মানুষের সত্তাকে বিকৃত করে এবং মানুষকে আল্লাহ-প্রদত্ত সরল পথ থেকে বিচ্যুত করে, তা হলো জীবনে আল্লাহকে ভুলে যাওয়া এবং ফলে নিজের প্রকৃত স্বরূপ বিস্মৃত হওয়া। এর পরিণতিও সমান ভয়াবহ। একদিকে কিছু মানুষ, শ্রেণি বা গোষ্ঠী ঐশ্বরিকতার দাবি নিয়ে মাথা তুলে দাঁড়ায় এবং তাদের ক্ষমতার জোরে অন্যদেরকে নিজেদের দাসত্বে পরিণত করে। অন্যদিকে, জীবন থেকে আল্লাহকে সরিয়ে দেওয়ার এই প্রবণতা এবং তার ফলে আমাদের প্রকৃত স্বরূপের বিকৃতির কারণে, বিপুল সংখ্যক মানুষ ক্ষমতাবানদের ঐশ্বরিকতার কাছে নিজেদের সমর্পণ করে, তাদের নিজেদের জন্য সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকারকে মেনে নেয়। আমি যেমন বললাম, এটিই বিশ্বে নিপীড়নের উৎস: ইসলাম ঐশ্বরিকতার এই যন্ত্রের উপর প্রথম আঘাত হানে। এটি স্পষ্ট ও উচ্চকণ্ঠে বলে: “যারা সীমালঙ্ঘন করে, যারা পৃথিবীতে সংশোধনের পরিবর্তে বিপর্যয় ছড়ায়, তাদের পরামর্শে কান দিও না।” (২৬: ১৫১-১৫২) “যারা সকাল-সন্ধ্যা তাদের প্রতিপালককে ডাকে, তাঁর সন্তুষ্টি কামনা করে, তাদের সাথেই নিজেকে ধৈর্যের সাথে আবদ্ধ রাখো। দুনিয়ার জীবনের সৌন্দর্যের খোঁজে তোমার চোখ যেন তাদের অতিক্রম না করে। যার হৃদয়কে আমি আমার স্মরণ থেকে গাফিল করে দিয়েছি, যে নিজের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করেছে এবং যার বিষয় সীমা ছাড়িয়ে গেছে, তার কথায় কান দিও না।” (১৮: ২৮) “এরা তারা, যারা অন্যদেরকে আল্লাহর পথ থেকে বাধা দেয় এবং তাতে বক্রতা খুঁজতে চায়, আর যারা আখিরাতের জীবনকে অস্বীকার করে।” (১১: ১৮)

নিঃসন্দেহে সকল নবীই ছিলেন বিপ্লবী নেতা। আর তাঁদের মধ্যে সবচেয়ে বিপ্লবী ছিলেন মুহাম্মাদ ﷺ। তবে নবীগণকে অন্যান্য বিপ্লবীদের থেকে যা আলাদা করেছে, তা হলো জীবনের প্রতি তাঁদের ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি এবং ন্যায়বিচার ও সমতা সম্পর্কে তাঁদের নির্মল ধারণা। নবী নন এমন বিপ্লবীদের নিয়ত যতই ভালো হোক না কেন, ন্যায়বিচার ও সমতা সম্পর্কে তাঁদের ধারণা ছিল একপেশে। [সমস্যাটি ছিল তাঁদের নিজ নিজ পটভূমিতে।] হয় এ ধরনের বিপ্লবীরা নিপীড়িত শ্রেণি থেকে এসেছিলেন, নতুবা তাঁরা সেই শ্রেণির সমর্থনে উত্থিত হয়েছিলেন। তাই আশ্চর্যের কিছু নেই যে, তাঁরা সবকিছুকে শ্রেণিগত দৃষ্টিকোণ থেকে দেখতেন। তাঁদের দৃষ্টিভঙ্গি রঞ্জিত হতো শ্রেণিগত পক্ষপাতে, মানবিক বিবেচনা বা নিরপেক্ষতায় নয়। তাঁরা কখনো এক শ্রেণির প্রতি ঘৃণা এবং কখনো তাঁদের সমর্থনকারী শ্রেণির প্রতি পক্ষপাতের মাঝে দোল খেতেন। এ কারণেই নিপীড়নের বিরুদ্ধে তাঁদের সমাধান ছিল প্রতিক্রিয়াশীল, যা তাঁদেরকে একই ফাঁদে পতিত করেছিল এবং তাঁদেরকেই নতুন এক নিপীড়ক শ্রেণিতে পরিণত করেছিল। তাঁদের পক্ষে একটি ভারসাম্যপূর্ণ সামষ্টিক ব্যবস্থা প্রণয়ন করা ছিল একটি অসম্ভব প্রস্তাব। এর বিপরীতে, নবীগণ ও তাঁদের সাহাবীগণ যতই নির্যাতিত হোন না কেন, তাঁদের বিপ্লবী আন্দোলন বিদ্বেষ ও তিক্ততা থেকে মুক্ত ছিল।

There is not a shadow of doubt that all the prophets were revolutionary leaders. And the most revolutionary among them was Muĥammad (peace be upon him). However, what separated the prophets from the rest of the revolutionaries is their balanced approach towards life, their untainted sense of justice and equality. The non-prophet revolutionaries, despite their being well intentioned, had a tilted sense of justice and equality. [The problem being their relative backgrounds.] Either such revolutionaries came from the oppressed classes or they rose with their support. Small wonder then that they viewed everything from a class perspective. Their vantage was coloured by their class bias and not by humanity considerations or impartiality. They swung between hatred for a particular class and their bias for the class that supported them. Hence why their solution for oppression was reactive, leading them to fall into the same trap and making them a new class of oppressors. For them to formulate a balanced collective system was an impossible proposition. Contrary to this, no matter how much the prophets and their companions were persecuted, their revolutionary movement remained free from resentment and bitterness.

এটি সম্ভব হয়েছিল, কারণ তাঁরা সরাসরি মহান ও সর্বোচ্চ আল্লাহর তত্ত্বাবধানে কাজ করতেন। তিনি কোনো মানবীয় দুর্বলতায় ভোগেন না, কোনো বিশেষ শ্রেণির প্রতি তাঁর পক্ষপাতিত্ব নেই এবং কারও প্রতি বিদ্বেষও নেই। এ কারণেই নবীগণ ন্যায়ের দৃষ্টিতে বিষয়গুলো দেখতেন। তাঁদের একমাত্র লক্ষ্য ছিল এমন একটি ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা, যেখানে মানবজাতির স্বার্থ রক্ষিত হবে, মানুষ বৈধ উপায়ে জীবনযাপন করে তাদের প্রাপ্য অধিকার ভোগ করতে পারবে, এবং ব্যক্তিগত ও সামাজিক স্বার্থের মধ্যে একটি নিখুঁত ভারসাম্য সৃষ্টি হবে। সম্ভবত এ কারণেই নবীদের নেতৃত্বে পরিচালিত আন্দোলনগুলো কখনও শ্রেণিযুদ্ধে পরিণত হয়নি। তাঁদের পুনর্গঠন কর্মসূচি এক শ্রেণিকে অন্য শ্রেণির উপর চাপিয়ে দেওয়ার উদ্দেশ্যে তৈরি হয়নি। বরং তাঁরা ন্যায়ের পথ অনুসরণ করেছেন, যাতে মানুষ তাদের বস্তুগত ও আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য সমান সুযোগ পায়।

এই সংক্ষিপ্ত উপস্থাপনায় ইসলামের সমগ্র সামাজিক-রাজনৈতিক ব্যবস্থার বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া আমার পক্ষে কঠিন। আমার বিষয়ের সীমার মধ্যে থেকে আমি এই কথাটির উপর জোর দিতে চাই যে ইসলাম কেবল কিছু আকীদা ও ইবাদতের সমষ্টি নয়, বরং এটি একটি সর্বব্যাপী জীবনবিধান, যা সকল অত্যাচারমূলক জীবনব্যবস্থার মূলোৎপাটন করতে চায় এবং মানুষের কল্যাণের জন্য নিজস্ব কর্মসূচি উপস্থাপন করে।

In this short presentation it is difficult for me to spell out the entire sociopolitical order of Islam. Keeping within the constraints of my subject, I wish to emphasize the point that Islam is not merely the amalgamation of certain dogmas and rituals but rather a comprehensive code of life that seeks to blot out all oppressive modes of life and introduce its own programme for human welfare.

এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য ইসলাম কেবল কোনো একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর নয়, বরং সমগ্র মানবজাতিকে আলিঙ্গন করে একটি বৃহত্তর শ্রোতামণ্ডলী কামনা করে। বস্তুত, এটি অত্যাচারীদের - যাদের মধ্যে রাজা-বাদশাহ ও অতি-ধনী ব্যক্তিরাও রয়েছে - তাদের প্রতিও আহ্বান জানায় যে, তারা তাদের স্রষ্টার নির্ধারিত বৈধ সীমার মধ্যে এসে বসবাস করুক। ইসলাম বলে, তারা যদি সত্যকে গ্রহণ করে, তবে তারা শান্তি ও নিরাপত্তা লাভ করবে। এখানে মানুষের প্রতি কোনো শত্রুতা নেই।

To meet this end, Islam seeks a wider audience by embracing humanity and not just a particular group. In fact, it even goes to the extent of inviting oppressors, including kings and the super rich, to come and live within the legitimate bounds fixed by their Creator. If they accept the truth, it says, they will have peace and security. Here, there is no enmity toward human beings.

যদি কোনো শত্রুতা থাকে, তা হলো অত্যাচার, সামাজিক বিশৃঙ্খলা এবং নৈতিক অধঃপতনের প্রতি।

If there is hostility, it is towards oppression, social disorder, and immorality.

অর্থাৎ, এটি সেই সমস্ত লোকদের জন্য, যারা অন্যের যা নয় তা গ্রহণ করে নিজেদের স্বাভাবিক সীমা লঙ্ঘন করে।

In other words, it is towards those who by taking what is not theirs, transgress their natural limits.

এর পাশাপাশি, এই বার্তাকে যে-ই গ্রহণ করবে, সে যে শ্রেণি, বর্ণ, জাতি ও রাষ্ট্রের অন্তর্ভুক্তই হোক না কেন, ইসলামী সমাজে তার সমান অধিকার ও মর্যাদা থাকবে। এভাবেই সেই সর্বজনীন বিপ্লবী দল গড়ে উঠবে, যাকে কুরআন "হিযবুল্লাহ" বলে বর্ণনা করেছে, যা "ইসলামী দল" বা "মুসলিম উম্মাহ" নামেও পরিচিত।

Besides, whoever embraces this message no matter to what class, race, nation, and state he or she belongs, will have equal rights and status in the Islamic society, creating thus that universal revolutionary party which the Qur’ān describes as “Hizb Allāh” or what is also known as the “Islamic party” or “the Muslim ummah”.

এই আলোচনা থেকে এটা স্পষ্ট হওয়া উচিত যে ইসলামী জিহাদ অ-ইসলামী ব্যবস্থার আধিপত্যের স্থলে তার প্রতিষ্ঠা চায়। এই বিপ্লব ভূখণ্ডগত নয়, বরং আন্তর্জাতিক। প্রাথমিকভাবে মুসলিম দলের সদস্যরা যেখানেই বসবাস করুক না কেন, তাদের সেই স্থানের প্রতি মনোযোগ দেওয়া উচিত। তবে তাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হওয়া উচিত একটি বিশ্বব্যাপী বিপ্লব। এর সরল কারণ হলো, যে কোনো বিপ্লবী আদর্শ, যা মানবতার জন্য এবং সার্বজনীন কল্যাণের সন্ধানী, তা কোনো বিশেষ রাষ্ট্র বা জাতির মধ্যে নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখতে পারে না। সমগ্র বিশ্বকে আলিঙ্গন করা তার স্বভাবগত বৈশিষ্ট্য, কারণ সত্য ভৌগোলিক সীমায় আবদ্ধ থাকতে অস্বীকার করে। তার কাছে সত্য অবিভাজ্য: নদীর এক পাড়ে যা সত্য, অপর পাড়েও তা একই সত্য। মানবজাতির কোনো অংশই তার করুণা থেকে বঞ্চিত হওয়া উচিত নয়। যেখানেই মানুষ নিপীড়িত হয়, সেখানেই তার সাহায্যে এগিয়ে আসা তার কর্তব্য। এটাই তার বার্তার নির্দেশ। কুরআনও একই কথা বলে:

The discussion so far should clarify the point that Islamic jihād seeks to replace the dominance of non-Islamic systems. This revolution is not territorial but international, though as a starter the members of the Muslim party, wherever they live, should focus on that place. Their eventual goal should, however, be a world revolution for the simple reason that any revolutionary ideology, which is humanity specific and seeking universal welfare, cannot reduce itself to a particular state or nation. It is innate in its nature to embrace the whole world, for the truth refuses to be confined to geography. For it, truth is indivisible: if it is truth on one side of a river, it is the same truth on the other side as well. No segment of humanity should be barred of its compassion. Wherever humans are oppressed, it must come to their rescue. Such is the dictate of its message. The Qur’ān says the same:

“আর তোমাদের কী হলো যে তোমরা আল্লাহর পথে এবং সেই অসহায় পুরুষ, নারী ও শিশুদের জন্য লড়াই করছ না, যারা কাতর কণ্ঠে বলছে, ‘হে আমাদের প্রতিপালক! এই জনপদ থেকে আমাদের উদ্ধার করুন, যার অধিবাসীরা জালিম। আপনার পক্ষ থেকে আমাদের জন্য একজন অভিভাবক পাঠান, আর আমাদের জন্য একজন সাহায্যকারী পাঠান।’”

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’“ (4: 75)

তাছাড়া, জাতিসমূহ জাতীয় সীমারেখায় বিভক্ত হলেও মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক তার প্রকৃতিগতভাবেই সার্বজনীন। বস্তুত, প্রতিবেশী রাষ্ট্রগুলো যদি তার মানবতা-সম্পর্কিত দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ না করে, তবে কোনো রাষ্ট্রই তার আদর্শিক ভিত্তির প্রতি যথাযথভাবে অটল থাকতে পারে না। মানবজাতির অবস্থার উন্নয়নের মুসলিম দলের মিশনকে ছড়িয়ে দিতে হলে, তাই ইসলামী ব্যবস্থার জন্য সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির ঊর্ধ্বে উঠে সার্বজনীনতাকে আলিঙ্গন করা অপরিহার্য। একদিকে, এটি তার বার্তাকে বিশ্বব্যাপী পৌঁছে দেওয়ার চেষ্টা করবে, সকলকে উন্নততর জীবনের জন্য তার আওতায় আসার আহ্বান জানিয়ে। অন্যদিকে, নিজের ক্ষমতার উৎস অনুযায়ী, এটি অ-ইসলামী সরকারগুলোকে তাদের আস্তাবল পরিষ্কার করতে বাধ্য করবে, অন্যথায় ইসলামী শাসনের পরিচ্ছন্নতা-অভিযানের মুখোমুখি হতে হবে।

ইসলামের প্রকৃতি, জিহাদের ভূমিকা ও গুরুত্ব, ইসলাম যে জীবনব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করতে চায় এবং তার জিহাদের কৌশল ও ধাপে ধাপে অগ্রসর হওয়ার পদ্ধতি সম্পর্কে এই আলোচনার পর আমরা এখন বদরের যুদ্ধ ও তার গুরুত্ব বিবেচনা করতে পারি। এটি এমন একটি যুদ্ধ, যাকে আল্লাহ "ইয়াওমুল ফুরকান" বা সত্য-মিথ্যার পার্থক্যের দিন বলে বর্ণনা করেছেন। আমরা এই যুদ্ধ নিয়ে অবতীর্ণ সূরা আল-আনফাল-এর আলোচনাও দেখতে পারি।

In the light of this exposition of the nature of Islam, the role of jihād and its importance, as well as the way of life Islam seeks to implement and its strategy of jihād and what it involves of progressive stages we can now consider the Battle of Badr and its importance. This was a battle which God describes as the Day of Distinction. We can also look at this sūrah, al Anfāl, which comments on this battle.

পূর্বে যেমন বলা হয়েছে, বদর যুদ্ধই ইসলামী জিহাদের প্রথম কার্যক্রম ছিল না। এর পূর্বে আরও কয়েকটি অভিযান প্রেরণ করা হয়েছিল, তবে যুদ্ধ হয়েছিল কেবল একটিতে, যা ছিল আব্দুল্লাহ ইবনে জাহশের নেতৃত্বে পরিচালিত ছোট একটি দল, নবী ﷺ-এর মদীনায় হিজরতের সতেরো মাস পরে। এই সবগুলো অভিযান ইসলামী জিহাদের ধারণার ভিত্তিস্বরূপ যে মৌলিক নীতি, তার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ ছিল, যা আমি এই ভূমিকায় বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি। এটা সত্য যে এগুলো সবই কুরাইশদের বিরুদ্ধে ছিল, যারা নবী ﷺ ও তাঁর সম্মানিত সাহাবীদের তাঁদের ঘরবাড়ি থেকে বিতাড়িত করেছিল এবং ইসলামের আগমনের পূর্ব থেকেই ইসলামে যথাযথভাবে মর্যাদা পাওয়া পবিত্র ইবাদতগৃহের পবিত্রতা লঙ্ঘন করেছিল। কিন্তু ইসলামী জিহাদের ধারণা যার উপর প্রতিষ্ঠিত, এটি সেই ভিত্তি ছিল না। সেই ভিত্তি হলো, ইসলাম সমগ্র মানবজাতিকে যেকোনো সৃষ্টির দাসত্ব থেকে মুক্ত করতে চায়, যেন তারা কেবল স্রষ্টার ইবাদত করে। এটি উপাস্যত্বকে কেবল আল্লাহর জন্য প্রতিষ্ঠা করতে চায় এবং মানুষকে দাসত্বে আবদ্ধ করে এমন সব জালিম কর্তৃত্ব দূর করতে চায়। আরবের মানুষকে একমাত্র আল্লাহর ইবাদতে এবং শুধু তাঁর সার্বভৌমত্ব স্বীকার করতে বাধা দিচ্ছিল কুরাইশ, যারা ছিল তাৎক্ষণিক জালিম শক্তি। তাই তাঁর সামগ্রিক কৌশল অনুযায়ী ইসলামের সামনে এই জালিম শক্তির বিরুদ্ধে লড়াই করা ছাড়া অন্য কোনো বিকল্প ছিল না। এতে আরও একটি সুবিধা ছিল যে, মক্কায় নবী ﷺ-এর সম্মানিত সাহাবীরা যে অন্যায়ের শিকার হয়েছিলেন তার অবসান ঘটত এবং মদীনায় মুসলিমদের আবাসভূমির নিরাপত্তা যেকোনো সম্ভাব্য আগ্রাসন থেকে নিশ্চিত হতো।

As stated earlier, the Battle of Badr was not the first action of Islamic jihād. Prior to it, a number of expeditions were sent out, but fighting took place during only one of these, involving the small company led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, 17 months after the Prophet’s migration to Madinah. All of these were in line with the fundamental principle underlying the concept of Islamic jihād, which I have fully discussed in this Prologue. They were all, it is true, directed against the Quraysh which drove the Prophet and his noble companions away from their homes, violating the sanctity of the Inviolable House of worship that was rightly observed under Islam and prior to its advent. But this was not the basis upon which the concept of Islamic jihād is founded. The basis is that Islam wants to liberate all mankind from servitude to any creature, so that they may serve only the Creator. It wants to establish Godhead as belonging to God alone, and remove all tyrannical authority that enslaves human beings. The Quraysh was the immediate tyrannical power which prevented people in Arabia from turning to the worship of God alone and acknowledging only His sovereignty. Hence, in line with its overall strategy, Islam had no option but to fight this tyrannical power. This had the added advantage of removing the injustice suffered by the noble companions of the Prophet in Makkah, and ensuring the security of the Muslim homeland in Madinah against any possible aggression.

ইবনে ইসহাক বর্ণনা করেন:

Ibn Isĥāq reports:

কুরাইশরা সকালে সামনে এগিয়ে গেল যাতে মুসলিমদের কাছাকাছি পৌঁছাতে পারে। নবী ﷺ যখন দেখলেন তারা উপত্যকায় প্রবেশ করছে, তিনি বললেন: “হে আমার প্রভু, এই হলো কুরাইশ, যারা তাদের সমস্ত অহংকার নিয়ে আপনার বিরুদ্ধে লড়তে এসেছে এবং আপনার রাসূলকে মিথ্যাবাদী বলছে। হে আমার প্রভু, আপনি আমাকে যে বিজয়ের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা দান করুন। হে আমার প্রভু, আজ তাদের ধ্বংস করুন।” নবী ﷺ উতবা ইবনে রাবীআকে একটি লাল উটের উপর আরোহী অবস্থায় দেখলেন এবং বললেন: “এদের মধ্যে যদি কারও কিছুটা প্রজ্ঞা থেকে থাকে, তবে তা হলো লাল উটের আরোহী লোকটির। যদি তারা তার কথা মানে, তবে তারা কল্যাণের পথ অনুসরণ করবে।” খুফাফ ইবনে আইমা ইবনে রাহযা আল-গিফারী, অথবা তার পিতা, কুরাইশরা তাদের আবাসস্থলের কাছ দিয়ে যাওয়ার সময় তাদের জন্য উপহারস্বরূপ প্রস্তুতকৃত জবাইকৃত পশু পাঠালেন। তিনি তাদের এই বার্তাও পাঠালেন যে, তিনি লোকবল ও অস্ত্র দিয়ে তাদের সাহায্য করতে প্রস্তুত। তারা তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতার বার্তা পাঠাল এবং যোগ করল: “আপনি আপনার কর্তব্যের চেয়েও বেশি করেছেন। আমরা যদি আমাদের মতো মানুষের সাথে যুদ্ধ করি, তবে আমরা তাদের চেয়ে অনেক শক্তিশালী। কিন্তু আমরা যদি আল্লাহর সাথে যুদ্ধ করি, যেমন মুহাম্মাদ বলেন, তবে আল্লাহর মোকাবিলা করতে পারে এমন কেউ নেই।” কুরাইশরা যখন শিবির স্থাপন করল, তাদের কিছু লোক, যাদের মধ্যে হাকীম ইবনে হিযামও ছিলেন, নবী ﷺ-এর পানির চৌবাচ্চার কাছে এলেন, আর নবী ﷺ তাঁর সাহাবীদের নির্দেশ দিলেন তাদের যা ইচ্ছা করতে দিতে। তাদের মধ্যে যারা সেই চৌবাচ্চা থেকে পানি পান করেছিল, তাদের সকলেই বদরে নিহত হয়েছিল, কেবল হাকীম ইবনে হিযাম ছাড়া, যিনি পরে একজন ভালো মুসলিম হয়েছিলেন। পরবর্তীকালে তিনি যখন অত্যন্ত দৃঢ়ভাবে শপথ করতে চাইতেন, তখন বলতেন: “সেই সত্তার শপথ, যিনি বদরের দিনে আমাকে রক্ষা করেছিলেন।” কুরাইশরা শিবির স্থাপন করার পর তারা জুমাহ গোত্রের উমাইর ইবনে ওয়াহবকে মুসলিম সৈন্যের সংখ্যা আন্দাজ করার জন্য পাঠাল। তিনি তাঁর ঘোড়ায় চড়ে সৈন্যদলের চারপাশে ঘুরলেন, এরপর তার লোকদের কাছে ফিরে গিয়ে বললেন: “তারা তিনশ, কিছু কম-বেশি। তবে একটু অপেক্ষা করো, আমি দেখি তাদের কোনো গোপন সাহায্য আছে কি না।” তিনি উপত্যকার অনেক গভীরে গেলেন, কিন্তু কিছুই পেলেন না। তিনি এই প্রতিবেদন নিয়ে ফিরে এলেন: “আমি কোনো গোপন সাহায্য দেখিনি, কিন্তু আমি এক সর্বনাশ ও ব্যাপক হত্যাকাণ্ড দেখতে পাচ্ছি। তাদের তলোয়ার ছাড়া আর কোনো সুরক্ষা নেই। আমার মনে হয়, তাদের মধ্যের কাউকে হত্যা করার আগে আমাদের কাউকে তারা হত্যা না করে ছাড়বে না।” "তারা যদি আমাদের পক্ষ থেকে তাদের কাউকে হত্যা করে ফেলে, তাহলে বেঁচে থাকাটাই অর্থহীন হয়ে যাবে। তুমি নিজেই সিদ্ধান্ত নাও।" হাকীম ইবনে হিযাম এই কথা শুনে উতবাহ ইবনে রাবী‘আহর কাছে গেলেন এবং তাকে বললেন: "তুমি কুরাইশের সম্মানিত ব্যক্তি এবং তার অনুসৃত নেতা।"

The Quraysh marched on in the morning to draw near to the Muslims. When the Prophet saw them coming into the valley, he said: “My Lord, this is the Quraysh demonstrating all its conceit to contend against You and call Your Messenger a liar. My Lord, grant me the victory You have promised me. My Lord, destroy them today.” The Prophet saw `Utbah ibn Rabī`ah riding a red camel, and said: “If any of these people has some wisdom, it is the man with the red camel. If they obey him, they will follow good counsel.” Khufāf ibn Aymā’ ibn Raĥđah al-Ghifārī, or his father, sent to the Quraysh some slaughtered animals he had prepared for them as a gift as they passed close to his quarters. He also sent them a message that he was ready to support them with men and arms. They sent him a message of thanks, and added: “You have done more than your duty. If we are fighting men like us, we are more than a match for them, but if we are fighting God, as Muĥammad says, then no one can stand up to God.” When the Quraysh encamped, some of their men, including Ĥakīm ibn Ĥizām, came up to the Prophet’s basin and the Prophet ordered his Companions to let them do what they wanted. Every one of them who drank from the basin was killed in Badr, except for Ĥakīm ibn Ĥizām who later became a good Muslim. Subsequently, if he wished to swear very firmly, he would say: “By Him who saved me on Badr day.” When the Quraysh had encamped, they sent `Umayr ibn Wahb of Jumaĥ to make a good guess at the number of Muslim troops. He went around the troops on his horse before returning to his people to say: “They are three hundred, give or take a few. But hold on a while and I will see if they have any hidden support.” He went far into the valley, but found nothing. He came back with this report: “I have found no hidden support, but I can see a catastrophe and much killing. They simply have no protection apart from their swords. I think that we will not kill any one of them without him killing one of us first. Should they be able to kill their number from our side, life would not be worth living. You make your own decision.” When Ĥakīm ibn Ĥizām heard that, he went to `Utbah ibn Rabī`ah and said to him: “You are the honourable man of the Quraysh and its obeyed master.

এই সূরাটি বদরের যুদ্ধের প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়েছিল, যে যুদ্ধের একটি সংক্ষিপ্ত রূপরেখা আমরা ইতিপূর্বে দিয়েছি। এতে এই যুদ্ধের প্রকাশ্য ঘটনাবলির চিত্র তুলে ধরা হয়েছে, এবং সেই সঙ্গে ঘটনাবলির পেছনের চূড়ান্ত শক্তি কে এবং আল্লাহ কীভাবে ঘটনাপ্রবাহের ধারা নির্ধারণ করেছেন, তাও দেখানো হয়েছে। এর বাইরেও এতে মানবইতিহাসজুড়ে অনুসৃত সেই নিয়মের কথা বলা হয়েছে যা বরাবর কার্যকর থেকেছে। কুরআনের স্বতন্ত্র ভাষা ও তার অতুলনীয় বাচনভঙ্গিতে এই সবকিছু বর্ণনা করা হয়েছে। আয়াতগুলো নিয়ে আলোচনার সময় আমরা এসব বিষয়ে বিস্তারিত কথা বলব। এখানে আমরা শুধু সূরাটির মূল ধারাগুলো তুলে ধরব।

It was in comment on the Battle of Badr, of which we have given a brief outline, that this sūrah was revealed. It portrays the obvious events of this battle, and also shows the ultimate power behind the events and how God determined the sequence of events. Beyond that, it shows the line followed throughout human history. It describes all this in the unique language of the Qur’ān and its inimitable style. We will speak about all these in detail as we discuss the text. Here we will only highlight the main lines of the sūrah.

এক বিশেষ ঘটনার কথা ইবনু ইসহাক বর্ণনা করেছেন, উবাদাহ ইবনুস সামিত-এর সূত্রে, যিনি নবী ﷺ-এর সাহাবী। তিনি এই সূরা প্রসঙ্গে বলেন: "এটি আমাদের, বদরের যোদ্ধাদের সম্পর্কে নাযিল হয়েছিল, যখন আমরা গনীমতের মাল নিয়ে বিবাদ করেছিলাম এবং এ ব্যাপারে আমাদের আচরণ অশোভন হয়ে গিয়েছিল। আল্লাহ তা আমাদের কাছ থেকে নিয়ে নেন এবং তাঁর রাসূল ﷺ-এর হাতে অর্পণ করেন, আর তিনি তা মুসলিমদের মধ্যে সমানভাবে বণ্টন করে দেন।" এই ঘটনা সূরাটির শুরু এবং এর ধারাবাহিকতা ভালোভাবে বুঝতে সাহায্য করে। নবী ﷺ-এর সাহাবীগণ যে সামান্য গনীমত লাভ করেছিলেন তা নিয়ে বিবাদ করেছিলেন, অথচ সেই যুদ্ধটি আল্লাহর দৃষ্টিতে মানব ইতিহাসের এক যুগান্তকারী ঘটনা হিসেবে চিরকালের জন্য গণ্য হয়েছিল। কিন্তু আল্লাহ তাঁদের, এবং পরবর্তী প্রজন্মের সকল মানুষকে, কিছু অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সত্য শিক্ষা দিতে চেয়েছিলেন।

A particular event reported by Ibn Isĥāq on the authority of `Ubādah ibn al-Şāmit, the Prophet’s Companion who says in reference to this sūrah: “It was revealed concerning us, the people of Badr, when we disputed about the booty and were impolite about it. God removed it from us and gave it up to His Messenger who divided it equally among the Muslims.” This event sheds ample light on the opening of the sūrah and the line it takes. The Prophet’s Companions disputed over the little booty they gained in a battle that God considered a landmark in human history for the rest of time. But God wanted to teach them, and all humanity in succeeding generations, some highly important facts.

প্রথমে তিনি তাদের যা বুঝাতে চেয়েছিলেন তা হলো, এই যুদ্ধটি তাদের মধ্যে যে যুদ্ধলব্ধ সম্পদ নিয়ে বিবাদ চলছিল তার চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। তাই যে দিনে এটি সংঘটিত হয়েছিল, তিনি সেই দিনকে বলেছেন, “সেদিন যেদিন সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট হয়েছিল, যেদিন দুই দল পরস্পরের মুখোমুখি হয়েছিল।” (আয়াত ৪১)

যেহেতু মুমিনদের প্রতিটি যুদ্ধ আল্লাহর নিজস্ব পরিকল্পনায়, তাঁর আদেশে এবং তাঁর উদ্দেশ্যে সংঘটিত হয়, তাই সূরাটিতে বারবার দৃঢ় থাকার, এর জন্য ভালোভাবে প্রস্তুতি নেওয়ার, এই স্মরণ রেখে যে আল্লাহর সাহায্য অবশ্যই আসবে, এবং সেই প্রলোভন থেকে সতর্ক থাকার কথা বলা হয়েছে, যা মুমিনদেরকে এর থেকে দূরে রাখে, যার মধ্যে সম্পদ ও সন্তানও রয়েছে। তাদেরকে এর সঙ্গে সম্পর্কিত সকল নীতি মেনে চলতে হবে, এবং লোক দেখানোর যেকোনো উপাদান থেকে সতর্ক থাকতে হবে। নবী ﷺ-কে আদেশ দেওয়া হয়েছে যেন তিনি মুমিনদেরকে এতে লড়াই করতে উৎসাহিত করেন। (আয়াত ১৫-১৬, ২৪, ২৭-২৮, ৪৫-৪৭, ৬০, ৬৫)

Since every battle believers fight is of God’s own planning, under His command and for His cause, the sūrah mentions time and again the need to remain steadfast, prepare well for it remembering that God’s support is certain to come, guard against the lure that keeps believers away from it, including property and offspring. They have to observe all values related to it, and guard against any element of showing off. The Prophet is ordered to encourage the believers to fight it. (Verses 15-16, 24, 27- 28, 45-47, 60, 65)

যদিও যুদ্ধের ময়দানে অবিচল থাকা ও দৃঢ়পদ থাকার আদেশ দেওয়া হয়েছে, তবু সূরাটি ইসলামী ঈমানের বিভিন্ন দিকের স্পষ্ট ব্যাখ্যা প্রদান করে, এর মূলকে সুদৃঢ় করে, এবং একে প্রতিটি বিধান ও প্রতিটি সিদ্ধান্তের উৎস হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। এভাবে আদেশসমূহ বিচ্ছিন্ন ও একে অপরের সঙ্গে সম্পর্কহীন কিছু বিষয় হিসেবে থাকে না; বরং সেগুলো একই স্পষ্ট, সুসংগত ও গভীর উৎস থেকে উদ্ভূত বলে প্রতীয়মান হয়।

While orders are given to remain steadfast and stand firm in battle, the sūrah provides clarifications of different aspects of the Islamic faith, strengthening its roots, making it the source of every commandment and every judgement. Thus, orders are not left as individual and unrelated items; they are seen to be stemming from the same clear, consistent and profound source.

১. যুদ্ধলব্ধ সম্পদের প্রশ্নে মুমিনদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া হচ্ছে যে, তাদের আল্লাহভীরু থাকতে হবে, তাঁর কথা উচ্চারিত হলে তাদের হৃদয় ভয়ে পরিপূর্ণ হতে হবে, এবং আল্লাহর আনুগত্য ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর আনুগত্যের মাধ্যমে ঈমানের নিকট ও স্থায়ী প্রকাশ ঘটাতে হবে: "তারা আপনাকে যুদ্ধলব্ধ সম্পদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন, যুদ্ধলব্ধ সম্পদ আল্লাহ ও রাসূলের। অতএব, তোমরা আল্লাহকে ভয় কর এবং নিজেদের পারস্পরিক সম্পর্ক ঠিক করে নাও। তোমরা যদি মুমিন হও, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য কর। প্রকৃত মুমিন কেবল তারাই, যাদের হৃদয় আল্লাহর কথা উচ্চারিত হলে ভয়ে কেঁপে ওঠে, এবং যখন তাঁর আয়াতসমূহ তাদের কাছে পাঠ করা হয়, তখন তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়। তারা তাদের পালনকর্তার উপর ভরসা রাখে। তারা নামায কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যা দিয়েছি, তা থেকে ব্যয় করে। তারাই প্রকৃত মুমিন। তাদের জন্য তাদের পালনকর্তার কাছে রয়েছে বিভিন্ন মর্যাদা, ক্ষমা ও সম্মানজনক জীবিকা।" (আয়াত ১-৪)

1. On the question of the spoils of war, the believers are reminded of the need to remain God-fearing, to feel their hearts filled with awe when He is mentioned, and of the close and permanent manifestation of faith by obedience to God and His Messenger: “They ask you about the spoils of war. Say: The spoils of war belong to God and the Messenger. So, have fear of God and set to right your internal relations. Obey God and His Messenger, if you are true believers. True believers are only those whose hearts are filled with awe whenever God is mentioned, and whose faith is strengthened whenever His revelations are recited to them. In their Lord do they place their trust. They attend regularly to their prayers and spend on others some of what We have provided them with. It is those who are truly believers. They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verses 1-4)

এই সূরার মূল বিষয়গুলো এমনই। যখন আমরা স্মরণ রাখি যে এটি বদর যুদ্ধের বিষয়ে মন্তব্য করার জন্য অবতীর্ণ হয়েছিল, তখন কুরআন মুসলিম উম্মাহ্‌র শিক্ষাদান এবং মানবজাতির নেতৃত্বের জন্য তাদের প্রস্তুত করার যে পদ্ধতি অনুসরণ করে, তার কিছু দিক আমরা উপলব্ধি করতে পারি। আমরা এটিও চিনতে পারি যে ইসলাম পৃথিবীতে এবং মানুষের জীবনে যা ঘটে সে বিষয়কে কীভাবে দেখে, যাতে মুসলিমদের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি দেওয়া যায়।

Such are the main lines of the sūrah. When we remember that it was revealed to comment on the Battle of Badr, we can appreciate some aspects of the method the Qur’ān follows in the education of the Muslim community, preparing it for the leadership of humanity. We can also recognize how Islam looks at what happens on earth and in human life, in order to give Muslims the right perception.

বদর ছিল প্রথম বড় যুদ্ধ, যেখানে মুসলিমরা তাদের মূর্তিপূজক শত্রুদের উপর অত্যন্ত ভারী পরাজয় চাপিয়ে দিয়েছিল। তবে মুসলিমরা এই উদ্দেশ্যে বা এই নিয়তে নিজেদের ঘরবাড়ি ছেড়ে বের হননি। তারা কেবল কুরাইশদের একটি বাণিজ্য কাফেলাকে বাধা দিতে অগ্রসর হয়েছিল। কুরাইশ ছিল সেই গোত্র, যারা তাদের সমস্ত ঘরবাড়ি ও সম্পদ দখল করে নিয়েছিল। তারা তাদের কিছু ক্ষতি পুষিয়ে নিতে চেয়েছিল, কিন্তু আল্লাহ ভিন্ন কিছু চেয়েছিলেন। তিনি চেয়েছিলেন, কাফেলাটি পালিয়ে যাক, আর মুসলিমরা তাদের সবচেয়ে কট্টর শত্রুদের সাথে যুদ্ধে মুখোমুখি হোক, যারা মক্কায় ইসলামকে অবরুদ্ধ করে রাখতে সক্ষম ছিল। তারা আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে হত্যার ষড়যন্ত্রও করেছিল, এর আগে তাঁর সাহাবীদের উপর আপসহীন নির্যাতনের অভিযান চালানোর পর।

Badr was the first major battle when the Muslims inflicted a very heavy defeat on their idolater enemies. But the Muslims did not leave their homes for this purpose or with this intention. They only marched to intercept a trade caravan belonging to the Quraysh, the tribe that confiscated all their homes and property. They wanted to regain some of their losses, but God wanted something else. He wanted the caravan to escape and the Muslims to meet in battle their most hardened enemies who were able to place Islam under siege in Makkah. They further plotted to kill God’s Messenger [peace be upon him] after they had mounted an uncompromising campaign of persecution against his companions.

আল্লাহ তায়ালা ইচ্ছা করেছিলেন যে এই যুদ্ধ হবে সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্যকারী মানদণ্ড, এবং ইসলামের ইতিহাসের ধারায় এবং সেই সূত্রে মানব ইতিহাসেও এটি হবে একটি মাইলফলক। তিনি ইচ্ছা করেছিলেন যে এই যুদ্ধ দেখিয়ে দেবে মানুষ নিজেদের জন্য যা পরিকল্পনা করে, মনে করে তাতে তাদের স্বার্থ রক্ষিত হবে, আর আল্লাহ তাদের জন্য যা বেছে নেন, এ দুইয়ের মধ্যে কত বিশাল ব্যবধান, যদিও প্রথম দর্শনে তারা তা খুব সামান্য মনে করতে পারে। তিনি চেয়েছিলেন যে উদীয়মান মুসলিম সম্প্রদায় যেন বিজয় ডেকে আনার উপাদানগুলো এবং পরাজয় ডেকে আনার উপাদানগুলো সঠিকভাবে শিখে নেয়, আর এগুলো যুদ্ধক্ষেত্রেই সরাসরি গ্রহণ করে, তাদের প্রতিপালক ও অভিভাবক আল্লাহ ছাড়া আর কারো কাছ থেকে নয়।

God willed that this battle would be the criterion that separates the truth from falsehood, and that it be a landmark in the line of Islamic history and, consequently in human history. He willed that this battle should show the great gulf between what people may plan for themselves, believing it to serve their best interests, and what God chooses for them, even though they may think little of it at first sight. He wanted the emerging Muslim community to properly learn the factors that bring victory and those that bring defeat, receiving these directly in the battlefield, from none other than God, their Lord and protector.