যখন কুরআন অবতীর্ণ হচ্ছিল, তখন তা বহু বিচ্ছিন্ন গোষ্ঠীকে, যারা প্রত্যেকেই নিজ নিজ অজ্ঞতার ক্ষুদ্র কোণে আবদ্ধ ছিল, একত্র করে একটি নতুন জাতি গঠনের কাজ শুরু করেছিল। ইসলাম তাদের চরিত্র নতুনভাবে গড়ে তোলার পর, মুসলিমদের হাত ধরে এক অনেক উন্নত মানবিক মানদণ্ডের দিকে পরিচালিত করা হলো। এরপর তাদের উপর মানবজাতির নেতৃত্বের মহান দায়িত্ব অর্পণ করা হলো। এভাবে ইসলাম তার অনুসারীদের জন্য একটি সম্পূর্ণ নতুন নৈতিক মানদণ্ড স্থাপন করল, যা পরিষ্কার বিবেক ও পবিত্র সামাজিক কাঠামোর উপর প্রতিষ্ঠিত।

As the Qur’ān was being revealed, it undertook the process of establishing a new nation out of a great many scattered groups each steeped in their little corners of ignorance. After Islam remoulded their characters, the Muslims were led by the hand to a much higher human standard. They were then assigned their great role as the leaders of mankind. In this way, Islam set a completely new moral standard for its followers, one based on a clear conscience and a pure social set-up.

একবার নতুন মুসলিম সমাজ এই মানে উপনীত হলে, ব্যক্তিগত ও সামাজিক নৈতিকতায় মানবজাতির বাকি অংশের উপর তার শ্রেষ্ঠত্ব ছিল আদর্শিক ধারণার ক্ষেত্রে তার শ্রেষ্ঠত্বের সমান। তখন মুসলিম সমাজ আল্লাহর ইচ্ছায় তাঁর নির্ধারিত দায়িত্ব পালন করতে সক্ষম হয় এবং ঐশী ব্যবস্থার রক্ষকের ভূমিকা গ্রহণ করে। এভাবে সে মানবজাতির জন্য পথপ্রদর্শকে পরিণত হয়, তাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে নিয়ে আসে এবং তাদের জন্য একটি সৎ ও কল্যাণকামী নেতৃত্ব প্রদান করে।

Once the new Muslim community had attained this standard, its superiority over the rest of mankind in personal and social morality was equal to its superiority in ideological concepts. The Muslim community was then able to accomplish, by God’s will, what He had determined for it, and to assume its role as custodian of the Divine system. It, thus, became a guide for mankind bringing them out of darkness into light, and providing them with an honest and caring leadership.

সর্বোত্তম নৈতিক মানদণ্ড কোনো জাতিকে নেতৃত্বের ভূমিকার জন্য স্বাভাবিকভাবেই উপযুক্ত করে তোলে। এটি সেই সঠিক ভিত্তি প্রদান করে, যার ফলে সেই জাতি উচ্চতর সভ্যতা ও বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির মান অর্জন করতে এবং একটি উন্নততর অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ব্যবস্থা প্রণয়ন করতে সক্ষম হয়। এসব বিষয়ে শ্রেষ্ঠত্ব আসে উৎকৃষ্ট বিশ্বাস ও নৈতিক মূল্যবোধের স্বাভাবিক ফল হিসেবে। এটি আল্লাহর প্রাকৃতিক বিধানের অংশ, যা ব্যক্তি ও সমাজ উভয়ের ক্ষেত্রেই সমানভাবে প্রযোজ্য।

Superiority of moral standards makes a nation naturally fit for the role of leadership. It provides the right foundation enabling that nation to achieve a higher standard of civilisation and scientific advancement and to formulate a better economic and political system. Superiority in these matters comes as a natural result of superior beliefs and moral values. This is part of God’s natural law which applies to individuals and communities alike.

এই বিবেক-পরিশুদ্ধির প্রক্রিয়ার একটি অংশ, ব্যক্তিগত ও সামাজিক উভয় স্তরে, বর্তমান অংশের শুরুর দুটি আয়াতে প্রতিফলিত হয়েছে: "আল্লাহ মন্দ কথার প্রকাশ্যে উচ্চারণ পছন্দ করেন না, তবে যার উপর জুলুম করা হয়েছে তার কথা ভিন্ন। আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ। তোমরা যদি কোনো ভালো কাজ প্রকাশ্যে কর অথবা গোপনে কর, কিংবা কোনো মন্দ কাজের ক্ষেত্রে (তোমার প্রতি কৃত অন্যায়) ক্ষমা করে দাও, তবে আল্লাহ নিশ্চয়ই পাপ মোচনকারী, ক্ষমতাবান।" (আয়াত ১৪৮-১৪৯)

Part of this conscience purification process on individual and social levels is represented by the two opening verses in the present passage: “God does not love evil to be spoken openly unless it be by someone who has been truly wronged. God hears all and knows all. Whether you do good openly or in private, or pardon others for evil (done against you), God indeed absolves sin and He is Powerful.” (Verses 148-149)

সংবেদনশীলতার কারণেই সমাজের একটি সঠিক সামাজিক নৈতিকতার মান প্রতিষ্ঠা করা প্রয়োজন। অসতর্কভাবে বলা একটি কথা, এবং শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির বিরুদ্ধে উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে ছড়ানো একটি গুজব, সমগ্র সমাজ, তার ঐতিহ্য ও মূল্যবোধের ওপর অত্যন্ত ক্ষতিকর প্রভাব ফেলতে পারে।

By virtue of its sensitivity, society needs to establish a proper standard of social morality. A word said unwittingly and a rumour intended against only one person may have highly detrimental effects on society as a whole, its traditions, and values.

যদি বিবেক এবং বিশ্বাসীদের মধ্যে বিদ্যমান গুণ, অর্থাৎ আল্লাহর ভয়, দ্বারা নিয়ন্ত্রিত না হয়, তবে মন্দ ভাষা ব্যবহার করা অত্যন্ত সহজ হয়ে পড়ে, যা অনিবার্যভাবে সমাজের উপর গভীর ক্ষতিকর প্রভাব ফেলে। এটি প্রায়ই মানুষের মধ্যকার পারস্পরিক আস্থা ধ্বংস করে দেয় এবং এই সাধারণ ধারণা সৃষ্টি করে যে মন্দ বিষয়টি সাধারণ ব্যাপারে পরিণত হয়েছে। এটি মন্দ প্রবণতাসম্পন্ন ব্যক্তিদেরও তা প্রকাশ্যে নিয়ে আসতে উৎসাহিত করে। যেহেতু তারা মন্দ কাজের প্রথম সূচনাকারী নয়, কারণ তা ইতিমধ্যেই ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে, তাই তাদের কোনো প্রতিক্রিয়ার ব্যাপারে উদ্বিগ্ন হওয়ার প্রয়োজন নেই।

Unless checked by conscience and by the quality common to believers, namely, fear of God, it is very easy to use evil language, which inevitably leaves profoundly harmful effects on society. It often destroys mutual confidence among people, giving a general impression that evil has become commonplace. It also encourages those with evil tendencies to bring them out into the open. Since they are not the first to start evil, it already being widespread, they need not worry about any reaction.

তাছাড়া, পরিচিতি মন্দের প্রথম আঘাতের প্রভাবকে দূর করে দেয়। মন্দ কথা শুনলে কিংবা মন্দ কাজ দেখলে, যখন তা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে, মানুষ সাধারণত তাদের ঘৃণা প্রকাশ করে না। কোনো মন্দ যখন সাধারণ ব্যাপারে পরিণত হয়, তখন তা পরিবর্তন করার চেষ্টা কেউ করবে না।

Moreover, familiarity removes the initial shock effect of evil. People tend not to express their disgust at hearing evil words, or indeed, seeing evil acts, when these become widespread. No one will try to change an evil when it becomes commonplace.

সূরাটি এরপর সেইসব মানুষের কথা বলতে শুরু করে, যারা ইসলামের আবির্ভাবের আগে আল্লাহর কাছ থেকে ওহী লাভ করেছিল। এরপর বিশেষভাবে ইহুদিদের কথা বলে এবং পরবর্তী পর্যায়ে খ্রিস্টানদের কথা বলে। এটি সুবিদিত যে, ইহুদিরা মারইয়াম ও ঈসা সম্পর্কে প্রকাশ্যে কুৎসিত কথা বলে বেড়ায়। তাদের এসব কথার পেছনে কোনো ভিত্তিই নেই। সবই তাদের নিজেদের বানানো মিথ্যা। তাদের এই জঘন্য অভিযোগের কথা এই অংশে উল্লেখ করা হয়েছে, যা এটিকে তার আগের দুটি আয়াতের সঙ্গে যুক্ত করে, যেখানে আল্লাহ মুমিনদের প্রকাশ্যে মন্দ কথা বলতে নিষেধ করেছেন। পুরো অংশটি মদীনার মুসলিম সম্প্রদায়ের শত্রুদের বিরুদ্ধে কুরআনের পরিচালিত অভিযানেরই অংশ। এই অভিযানের অনুরূপ অংশ এই সূরায় এবং এর আগের দুটি সূরায়ও এসেছে। আমরা এখন এই সূরায় যেভাবে এই অভিযান প্রকাশ পেয়েছে, তা নিয়ে আলোচনা করব।

The sūrah then moves on to speak about those people who received revelations from God prior to the advent of Islam. It then speaks about the Jews in particular and, at a later stage, about the Christians. It is well known that the Jews speak openly in evil terms about Mary and Jesus. They have no basis whatsoever for what they say against them. It is all their own fabrication. Their evil accusations are mentioned in this passage which links it to the two preceding verses in which God orders believers not to speak evil openly. The whole passage is part of the campaign conducted by the Qur’ān against the enemies of the Muslim community in Madinah. Similar parts of this campaign were given in this sūrah and the two preceding it. We will now discuss this campaign as it unfolds in this sūrah.

যারা আল্লাহকে ও তাঁর রাসূলদেরকে অস্বীকার করে, এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলদের মধ্যে পার্থক্য করতে চায়, আর বলে: "আমরা কিছু (রাসূলদের) উপর ঈমান আনি, কিন্তু অন্যদেরকে অস্বীকার করি", এবং এই দুইয়ের মাঝখানে একটি পথ অবলম্বন করতে চায়, প্রকৃতপক্ষে তারাই কাফির।

Those who deny God and His messengers, and want to make a distinction between [belief in] God and [belief in] His messengers, and say: “We believe in some but we deny others”, and want to pursue a path in-between those, in truth, are unbelievers.

আমি কাফিরদের জন্য অপমানজনক শাস্তি প্রস্তুত রেখেছি। আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনে এবং তাঁদের একজনকে অপরজন থেকে পৃথক করে না, তাদেরকে তিনি অবশ্যই তাদের প্রতিদান দেবেন। আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। (আয়াত ১৫০-১৫২)

We have prepared for unbelievers humiliating suffering. As for those who believe in God and His messengers and make no distinction between any of them — to them He will give their reward. God is indeed Much-Forgiving, Merciful. (Verses 150-152)

ইহুদিরা দাবি করত যে তারা তাদের নবীদের প্রতি বিশ্বাস রাখে, কিন্তু তারা ঈসা ও মুহাম্মাদ (ﷺ)-এর বার্তাকে অস্বীকার করত। অন্যদিকে খ্রিস্টানরা পূর্ববর্তী নবীদের প্রতি বিশ্বাস করত, কিন্তু ঈসা পর্যন্ত থেমে থাকত এবং তাঁকে ঐশ্বরিক সত্তা দান করত। তারাও মুহাম্মাদ (ﷺ)-এর বার্তাকে অস্বীকার করত। কুরআন এই দুই দলকেই তিরস্কার করে এবং ব্যাখ্যা করে যে ঈমানের সঠিক ও পূর্ণাঙ্গ ধারণা হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন, যেখানে একদিকে আল্লাহ এবং অন্যদিকে তাঁর রাসূলদের মধ্যে, কিংবা রাসূলদের নিজেদের মধ্যে কোনো পার্থক্য করা হয় না। এমন একটি বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করার কারণে ইসলামই একমাত্র ধর্ম যা আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য, কারণ এটি আল্লাহর একত্ব এবং মানুষের জীবন ও বিশ্বাসের উপর এর বাস্তব প্রভাবের ওপর গুরুত্ব দেয়।

এই সূরাটি ইসলামী বিশ্বাসের একটি মৌলিক নীতি, অর্থাৎ ঈমান ও কুফরের সত্যতা, আল্লাহর রাসূলগণ এবং তাঁদের বার্তা সম্পর্কে প্রতিষ্ঠিত করার পর, ইহুদিদের সেই আচরণের কথা উল্লেখ করছে, যা তারা বহু অনুষ্ঠানে প্রদর্শন করেছে এবং প্রকাশ্যে কিভাবে মন্দ কথা বলেছে। এতে নবী ﷺ-এর প্রতি এবং তাঁর বার্তার প্রতি তাদের মনোভাবের নিন্দা করা হয়েছে, বিশেষত তাদের একগুঁয়ে দাবিগুলোর, যেখানে তারা তাঁর কাছে এমন নিদর্শন ও প্রমাণ চাইত যা তাঁর বার্তার সত্যতা প্রমাণ করবে। সূরাটি এই মনোভাবকে তাদের নিজেদের রাসূল মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি তাদের আচরণের সঙ্গে তুলনা করছে, এবং ঈসা (আলাইহিস সালাম) ও তাঁর মাতা মারিয়াম-এর প্রতি তাদের আচরণের সঙ্গেও। তাদের এই অবস্থান প্রকাশ করে যে, ইহুদিরা বহু প্রজন্ম ধরে একই স্বভাবের অধিকারী ছিল। কুরআন নবী ﷺ-এর বিরোধিতাকারী ইহুদি প্রজন্ম, ঈসার বিরোধিতাকারী প্রজন্ম এবং অতীতে মূসার বিরোধিতাকারী প্রজন্মকে একটি দল হিসেবে উল্লেখ করেছে, এভাবে এই সত্যের ওপর জোর দিয়েছে যে, তারা সকলেই একই স্বভাব ভাগ করে নিয়েছিল।

Having established this basic principle of Islamic faith with regard to the truth of faith and unfaith, God’s messengers and their messages, the sūrah now refers to the attitudes adopted by the Jews on a number of occasions and how they openly spoke evil. It denounces their attitude towards the Prophet and his message, particularly their pigheaded demands asking him to provide them with signs and evidence proving his message. It compares this attitude to the one they adopted towards their own messenger, Moses (peace be upon him), and to their attitude towards Jesus (peace be upon him) and his mother, Mary. Their stance reveals that the Jews have always had the same nature over many generations. The Qur’ān speaks of the Jewish generation which opposed the Prophet and that which opposed Jesus and the one which opposed Moses in the past as one group, in this way emphasising the fact that they all shared the same nature.

পূর্ববর্তী ওহীপ্রাপ্ত জাতির লোকেরা আপনার কাছে দাবি করে যে তাদের উপর আসমান থেকে একটি কিতাব নাযিল করা হোক। তারা মূসার কাছে এর চেয়েও বড় কিছু চেয়েছিল, যখন তারা বলেছিল:

The people of earlier revelations ask you to have a book sent down to them from heaven. They asked Moses for something even greater than that, when they said:

“আমাদের চোখের সামনে আল্লাহকে দেখিয়ে দাও।” তাদের এই অন্যায়ের কারণে বজ্রপাত তাদের আঘাত করল। এরপর, সুস্পষ্ট প্রমাণ তাদের কাছে আসার পরও তারা বাছুরের পূজা শুরু করল। তবুও আমি তাদের সেই অপরাধ ক্ষমা করেছিলাম এবং মূসাকে স্পষ্ট কর্তৃত্ব দিয়েছিলাম। তাদের অঙ্গীকারের সাক্ষী হিসেবে আমি তাদের উপরে তূর পর্বতকে উঁচু করে তুলে ধরেছিলাম।

`Make us see God with our own eyes.” The thunderbolt smote them for this their wrongdoing. After that, they took to worshipping the calf even after clear evidence of the truth had come to them. Yet We pardoned them that, and We gave Moses clear authority. We raised Mount Sinai high above them in witness of their solemn pledge.

এই দাবির জবাব দেওয়ার পর সূরাটি আবার তাদের কিছু বিষয় বর্ণনা করতে শুরু করে, যেগুলোর কারণে পূর্বে তাদের জন্য যা বৈধ ছিল তা পরে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, এবং আখিরাতে তাদের জন্য আরও অপমানজনক শাস্তি প্রস্তুত করে রাখা হয়েছে। আল্লাহ বলেন: "আর তাদের কুফরির কারণে, এবং মারইয়ামের বিরুদ্ধে তাদের ভয়ংকর অপবাদ আরোপের কারণে, এবং তাদের এই দাবির কারণে: 'আমরা আল্লাহর রাসূল মারইয়াম-পুত্র ঈসা মাসীহকে হত্যা করেছি।'" (আয়াত ১৫৬-১৫৭)

Having answered this boastful claim, the sūrah resumes outlining the causes behind their being forbidden certain things which they were previously permitted and the preparation of an even more humiliating punishment for them in the hereafter: “And for their disbelief and the monstrous calumny they utter against Mary, and their boast: ‘We have killed the Christ Jesus, son of Mary, God’s Messenger.’” (Verses 156- 57)

যে তারা অবিশ্বাসী, এই কথা প্রতিবার তাদের কোনো মন্দ কাজের উল্লেখ করা হলেই বলা হয়েছে। এটি আগেই বলা হয়েছে, যখন তাদের অন্যায়ভাবে নবীদের হত্যার কথা বলা হয়েছিল। বলা বাহুল্য, কোনো নবীকে কখনোই ন্যায়সঙ্গতভাবে হত্যা করা যেতে পারে না। নবীদের হত্যাকে সম্পূর্ণ অন্যায় ও অবিচার বলে বর্ণনা করা কেবল একটি বাস্তব সত্যের বিবৃতি। আবার, মরিয়মের বিরুদ্ধে তারা যে ভয়ংকর মিথ্যা রটনা করেছিল, সেই প্রসঙ্গেও তাদের অবিশ্বাসী বলে উল্লেখ করা হয়েছে। মূলত, তারা পবিত্রা মরিয়মের বিরুদ্ধে যোসেফ নামের সূত্রধরের সঙ্গে ব্যভিচারের অপবাদ দিয়েছিল। তাদের উপর অভিশাপ। এরপর তারা গর্ব করে বলেছিল যে তারা মসীহকে হত্যা করেছে ও ক্রুশবিদ্ধ করেছে। তারা এর সঙ্গে যুক্ত করেছিল তাঁর এই কথাকে উপহাস করা যে তিনি আল্লাহর রাসূল।

The fact of their being unbelievers is referred to every time one of their evil actions is mentioned. This has already been stated in conjunction with their killing of prophets against all right. Needless to say, no prophet could ever be killed rightly. It is merely a statement of fact that the killing of prophets is described as absolutely wrongful and unjust. Again, they are described as unbelievers in conjunction with the monstrous falsehood that they circulated against Mary. Essentially, they accused Mary, the pure, of adultery with Joseph the Carpenter. Accursed are they. They then boasted that they killed the Messiah and crucified him. They coupled this with derision at his statement that he was God’s Messenger.

এই পর্যায়ে, ইহুদিদের এই দাবির জবাব দিতে এবং ঈসা (আ.) সম্পর্কে সত্য প্রতিষ্ঠা করতে বিবরণটি আবারও বিরতি নেয়: “তারা তাকে হত্যা করেনি, আর কুশেও বিদ্ধ করেনি, বরং তাদের কাছে এরূপ প্রতীয়মান করা হয়েছিল মাত্র। যারা তার সম্পর্কে মতভেদ করে তারা অবশ্যই এ বিষয়ে সন্দেহে পতিত, এ সম্পর্কে তাদের কোনো নিশ্চিত জ্ঞান নেই, তারা কেবল অনুমানের অনুসরণ করে। নিশ্চিতভাবেই তারা তাকে হত্যা করেনি। না, বরং আল্লাহ তাকে নিজের কাছে উঠিয়ে নিয়েছেন। আল্লাহ অবশ্যই পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।” (আয়াত ১৫৭-১৫৮)

At this point, the account is interrupted again in order to answer this claim by the Jews and to establish the truth concerning Jesus: “They did not kill him, and neither did they crucify him, but it only seemed to them [as if it had been] so. Those who hold conflicting views about him are indeed confused, having no real knowledge about it, and following mere conjecture. For, of a certainty, they did not kill him. No! God raised him up to Himself. God is indeed Almighty, Wise.” (Verses 157-158)

কুরআনের বাণী মসীহ (ঈসা) সম্পর্কে, তাঁর প্রতি পূর্ববর্তী কিতাবের অনুসারীদের অবস্থান এবং তারা তাঁর সম্পর্কে যা বিশ্বাস করত সে বিষয়ে আরও কিছু বলে: “পূর্ববর্তী কিতাবধারীদের মধ্যে এমন কেউ নেই, যে তার মৃত্যুর মুহূর্তে তাঁর প্রতি ঈমান আনবে না; আর কিয়ামতের দিন তিনি (ঈসা) তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবেন।” (আয়াত ১৫৯)

The Qur’ānic text has still more to say about Christ, the position of the people of earlier revelations towards him and what they believed about him: “There is not one of the people of earlier revelations but will, at the moment of his death, believe in him, and on the Day of Resurrection he will bear witness to the truth against them.” (Verse 159)

প্রথমদিকের মুসলিম আলেমগণ এই আয়াতটি তাদের মতে "তার মৃত্যু" বাক্যাংশের সর্বনামটি কার প্রতি নির্দেশ করে, সে অনুযায়ী ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। কেউ কেউ মনে করেন, পূর্ববর্তী কিতাবের অনুসারীদের প্রত্যেকেই ঈসার মৃত্যুর আগে অবশ্যই ঈসার প্রতি ঈমান আনবে, কারণ তিনি কিয়ামতের আগে পৃথিবীতে ফিরে আসবেন বলে তাঁদের বিশ্বাস। অন্য আলেমগণ মনে করেন, পূর্ববর্তী কিতাবের অনুসারীদের প্রত্যেকেই নিজের মৃত্যুর আগে ঈসার প্রতি ঈমান আনবে। এর অর্থ হলো, যখন এই ব্যক্তি মৃত্যুযন্ত্রণায় থাকবে, তখন তাকে সত্য দেখানো হবে, যখন তার নিজের জ্ঞান আর তার কোনো কাজে আসবে না। আমরা দ্বিতীয় মতটির দিকেই বেশি ঝুঁকি। এর অর্থ হলো, যেসব ইহুদী ঈসাকে অস্বীকার করেছে এবং তাঁর মর্যাদা অস্বীকার করে চলেছে, দাবি করেছে যে তারা তাঁকে হত্যা ও ক্রুশবিদ্ধ করেছে, তারা এই অভিজ্ঞতার মুখোমুখি হবে, যা তাদের বলে দেবে যে ঈসা সত্যিই আল্লাহর পক্ষ থেকে একজন রাসূল ছিলেন এবং তাঁর বার্তা ছিল সত্য। তখন তারা ঈসার প্রতি ঈমান আনবে, কিন্তু তাদের সেই ঈমান আনা এতই দেরি হয়ে যাবে যে তা তাদের কোনো উপকারে আসবে না। কিয়ামতের দিন ঈসা তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষী হবেন।

Early Muslim scholars interpret this verse in different ways, according to the referent, in their view, of the pronoun in the phrase “his death”. Some maintain that every single person of the people of earlier revelations will inevitably believe in Jesus before his, i.e. Jesus’s death, considering that he will be back on earth before the Day of Resurrection. Other scholars maintain that every single one of the people of earlier revelations will, before his own death, believe in Jesus. This means that when this person is in the throes of death, he will be made to see the truth, when his own knowledge will no longer avail him. We are more inclined to take this second view. It means that the Jews who have denied Jesus and continued to deny his status, claiming to have killed and crucified him, will have this experience which tells them that Jesus was truly a messenger from God and that his message was the truth. They will then believe in Jesus but it will be too late for their belief to be of any benefit to them. On the Day of Resurrection, Jesus will be a witness against them.

সত্য প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর, কথিত ক্রুশবিদ্ধকরণ সংক্রান্ত বিষয়ে, সূরাটি ইহুদিদের কৃত মন্দ কর্মের বিবরণে ফিরে যায়, এবং এই জীবনে তারা যে শাস্তি ভোগ করেছে এবং পরজীবনে যে শাস্তি ভোগ করবে, তাও বর্ণনা করে: "সুতরাং, ইহুদিদের সীমালঙ্ঘনের কারণে, আর আল্লাহর পথ থেকে তাদের বারবার বিমুখ হওয়ার কারণে, এবং তাদের সুদ গ্রহণের কারণে, যদিও তা তাদের জন্য নিষিদ্ধ ছিল, আর মানুষের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণের কারণে, আমি তাদের জন্য সেসব উত্তম বস্তু হারাম করে দিয়েছিলাম যেগুলো পূর্বে তাদের জন্য বৈধ ছিল। আর তাদের মধ্যে যারা কাফির, তাদের জন্য আমি যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি প্রস্তুত করে রেখেছি।" (আয়াত ১৬০-১৬১)

সূরাটি পূর্ববর্তী ওহীর অনুসারীদের, বিশেষত এই ক্ষেত্রে ইহুদিদের সঙ্গে তার সংঘাত অব্যাহত রাখে, তাদের মনোভাবের নিন্দা করে, বিশেষত মুহাম্মাদ ﷺ-এর বার্তা প্রত্যাখ্যান এবং আল্লাহ তাঁকে রাসূল হিসেবে প্রেরণ করেননি, এই মিথ্যা দাবির নিন্দা করে। এতে রাসূলদের মধ্যে তারা যে পার্থক্য সৃষ্টির চেষ্টা করেছিল এবং এই বার্তার প্রমাণস্বরূপ আকাশ থেকে তাঁর কাছে, অর্থাৎ মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে, একটি কিতাব পাঠানোর জন্য তাদের দাম্ভিক দাবির কথা উল্লেখ করা হয়েছে। এই সূরা স্পষ্টভাবে বলে যে, রাসূলের প্রতি ওহী প্রেরণ কোনো নতুন বা অস্বাভাবিক বিষয় নয়। বস্তুত, নূহ ﷺ-এর সময় থেকে মুহাম্মাদ ﷺ পর্যন্ত সকল রাসূলের ক্ষেত্রে এটিই ছিল স্বাভাবিক রীতি। তাঁদের সকলকে সুসংবাদদাতা ও কঠোর সতর্ককারী রাসূল হিসেবে পাঠানো হয়েছে। এটি আল্লাহর বান্দাদের প্রতি আল্লাহর রহমতের একটি দিক, যাতে তাদের কুফরি ন্যায্য প্রমাণের কোনো যুক্তি না থাকে। কিয়ামতের দিনের আগেই তাদেরকে যথেষ্ট সতর্ক করা হয়েছে। এই সকল রাসূল একই উদ্দেশ্যে এবং একই বার্তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য প্রেরিত হয়েছিলেন। অতএব, তাঁদের মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টির চেষ্টা দাম্ভিকতা ও অহংকারের মনোভাবেরই পরিচায়ক। যদি কেউ এই সত্য অস্বীকার করে, তবে আল্লাহ ফেরেশতাদের সঙ্গে নিজেই এর সাক্ষ্য দেন। সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।

The sūrah continues its confrontation with the people of earlier revelations, particularly the Jews in this instance, condemning their attitude, particularly their rejection of the Prophet Muĥammad’s message and their false claim that God did not send him as a Messenger. It refers to the distinction they tried to draw between messengers and their arrogant demands for proof of this message in the form of a book sent to him, Muĥammad, from heaven. This sūrah states clearly that revelation to a messenger is not something new or strange. Indeed, it is the normal practice with all messengers since the time of Noah to that of Muĥammad. All of them have been sent as messengers bringing happy news and delivering strong warnings. This is an aspect of Divine mercy bestowed by God on His servants that they may have no argument to justify their disbelief. They have been amply warned before the Day of Judgement. All these messengers were sent for the same aim, and to convey the same message. Hence, to try to distinguish between them is an attitude smacking of arrogance and conceit. If people deny this fact, God bears witness to it, together with the angels. God is sufficient for a witness.

আমি তোমার কাছে ওহী পাঠিয়েছি, যেমন আমি নূহ ও তার পরবর্তী নবীদের কাছে ওহী পাঠিয়েছিলাম; যেমন ওহী পাঠিয়েছিলাম ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকূব ও তাদের বংশধরদের কাছে, ঈসা, আইয়ুব, ইউনুস, হারূন ও সুলাইমানের কাছে, এবং আমি দাউদকে যাবূর দান করেছিলাম; আর এমন অন্য রাসূলদের কাছেও, যাদের কথা আমি ইতিপূর্বে তোমার কাছে বর্ণনা করেছি এবং যাদের কথা তোমার কাছে বর্ণনা করিনি। আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন। এই রাসূলগণ ছিলেন সুসংবাদদাতা ও সতর্মকারী, যাতে রাসূলগণ আসার পর মানুষের আল্লাহর বিরুদ্ধে কোনো অজুহাত না থাকে। আল্লাহ পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।

We have sent revelations to you just as We did send revelations to Noah and the prophets after him; as We sent revelations to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and their descendants, Jesus, Job, Jonah, Aaron and Solomon, and as We vouchsafed to David a book of Divine wisdom; and as [We inspired other] messengers whom We have mentioned to you previously, as well as other messengers whom We have not mentioned to you. And God has spoken His word directly to Moses. [These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.

এটা আমাদের মনে স্পষ্টভাবে থাকা উচিত যে ধর্মের প্রতিষ্ঠিত মূলনীতিসমূহের বিচার করা মানবীয় বুদ্ধির কাজ নয়। ধর্মীয় আদেশ ও নিষেধের বৈধতা বা অবৈধতা, অথবা সেগুলো গ্রহণ করা হবে কি না তা স্থির করা, সেগুলোর অর্থ বুঝে নেওয়ার পর এবং সেগুলো God কর্তৃক ঘোষিত হয়েছে জানার পর, সাধারণ মানবীয় যুক্তির মাধ্যমে আমরা বিচার করতে পারি না। যদি ঐশী বিধান প্রত্যাখ্যান করার সিদ্ধান্ত মানবীয় বুদ্ধির উপর ছাড়া হতো, কারণ সে তা পছন্দ করে না বা তাতে সাড়া দিতে চায় না, তাহলে ঐশী ধর্ম ব্যাখ্যা করার পর তা প্রত্যাখ্যান করার জন্য কোনো শাস্তি হতো না। প্রকৃতপক্ষে, মানুষকে ধর্মীয় শিক্ষাসমূহ যথাযথ উৎস থেকে জানার পর এবং তার তাৎপর্য সঠিকভাবে বোঝার পর তা গ্রহণ করতে হয়।

It should be clear in our minds that it is not for the human intellect to pass judgement on the principles laid down by religion. Nor can we judge through normal human reasoning the validity or otherwise of religious orders and prohibitions, or indeed decide whether to accept or reject them, after having ascertained their meaning and that they have been proclaimed by God. Had it been up to the human intellect to reject Divine legislation, because it disapproves of them or does not wish to respond to them, no punishment would have been incurred for rejecting the Divine faith after it was explained. Man is, indeed, required to accept religious teachings once he gets to know them through a proper source and has correctly understood their import.

যখন আমরা বলি যে ইসলামের এই বার্তা মানুষের মনকে সম্বোধন করে, তখন এর অর্থ হলো তা আমাদের মনকে জাগ্রত করে এবং একটি সঠিক পদ্ধতিতে মূল্যায়ন করতে পথ দেখায়। এর অর্থ কখনোই এই নয় যে ইসলামের বার্তা সঠিক না ভুল, গ্রহণযোগ্য না অগ্রহণযোগ্য, তা বিচার করার দায়িত্ব আমাদের মনের উপর। একবার কোনো সহীহ (প্রামাণিক) বক্তব্য আমাদের হাতে এলে, তা তৎক্ষণাৎ গ্রহণীয় মনে হোক বা সম্পূর্ণ অপরিচিত মনে হোক, তা মান্য ও বাস্তবায়নের যোগ্য রায় প্রদান করে। ভাষাগত নিয়ম ও বাকরীতি অনুযায়ী কোনো নির্দিষ্ট বক্তব্যের মর্ম বোঝার জন্য আমরা আমাদের বুদ্ধি ব্যবহার করি। একবার কোনো বক্তব্যের মর্ম নিশ্চিত হয়ে গেলে, তা বৈধ ও বাস্তবায়নযোগ্য থাকে, কারণ তা আল্লাহর প্রদত্ত বক্তব্য। আল্লাহ আমাদের যা দিয়েছেন, তা মূল্যায়ন ও বিচার করার জন্য মানুষের বুদ্ধিকে আমরা কোনো উপাস্যের আসনে বসাতে পারি না।

When we say that this message of Islam addresses the human mind, we mean that it awakens our minds and directs us to use a proper method of evaluation. It certainly does not mean that it is up to our minds to judge whether the message of Islam is right or wrong, acceptable or unacceptable. Once we have an authentic statement, it provides the judgement to be obeyed and enforced, whether it sounds immediately acceptable or totally strange. We use our minds to understand the import of a particular statement, in accordance with linguistic rules and idiomatic usage. Once the import of a particular statement is ascertained, it remains valid and enforceable because it is a statement given by God. We cannot consider the human intellect a deity to evaluate and judge what has been given to us by God.

আমরা এই কথাটি অন্য একটি দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা প্রয়োজন: “যাতে রাসূলগণ আসার পর মানুষের আল্লাহর বিরুদ্ধে কোনো অভিযোগ না থাকে।” (আয়াত ১৬৫)

We need to consider from another angle the statement, “so that people may have no argument against God once these messengers had come”. (Verse 165)

সত্যিই, আল্লাহর রাসূলগণের (তাঁদের সকলের উপর শান্তি বর্ষিত হোক) এবং যারা তাঁদের বার্তায় বিশ্বাস করে, তাঁদের উপর মানবজাতির প্রতি যে দায়িত্ব অর্পিত হয়েছে তা এক মহান দায়িত্ব।

It is indeed a great responsibility which has been assigned to God’s messengers, (peace be upon them all) and those who believe in their messages towards humanity.

মানুষের ভাগ্য, এই জীবনে ও পরজীবনে, মূলত রাসূলগণ ও তাঁদের অনুসারীদের উপর নির্ভর করে। তাঁরা যদি এই বার্তা মানুষের কাছে পৌঁছে দেন, যেমনটি তাঁদের করা কর্তব্য, তবে মানুষ এই দুনিয়া ও আখিরাতে প্রতিদান ও সুখ লাভ করতে পারে। অন্যথায় তারা দুর্দশার মধ্যে জীবনযাপন করে এবং শাস্তির যোগ্য হয়।

For the destiny of mankind, in both this life and the life to come, depends primarily on the messengers and their followers. If they convey this message to people, as they are required to do, people may achieve reward and happiness in both this world and the next. Otherwise, they live in misery and deserve punishment.

যখন আমরা একে একটি গুরুদায়িত্ব বলে বর্ণনা করি, তখন আমরা কেবল একটি বাস্তব সত্যের কথা বলছি। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর রাসূলগণ তাঁদের কাজের গুরুত্ব সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন ছিলেন বলে প্রমাণ দিয়েছেন। আল্লাহ তাঁদের কাছে তাঁদের দায়িত্বের প্রকৃত স্বরূপ তুলে ধরেছেন। তিনি তাঁর সর্বশেষ রাসূল ﷺ-কে স্পষ্ট করে জানিয়েছেন যে, তাঁর উপর অর্পিত বার্তা একটি ভারী বার্তা, যার জন্য তাঁকে নিজেকে প্রস্তুত করতে হবে: "হে বস্ত্রাবৃত ব্যক্তি, রাতের অধিকাংশ সময় বা তার সামান্য অংশ বাদে জেগে থাকো, অর্ধরাত্রি, অথবা তার কিছু কম বা কিছু বেশি সময় [সালাতে] জেগে থাকো, এবং ধীরে ধীরে স্পষ্টভাবে কুরআন আবৃত্তি করো, এর অর্থের প্রতি মনোযোগী হয়ে। আমি তোমার উপর এক গুরুভার বাণী অর্পণ করব।" (৭৩: ১-৫) "আমিই তোমার উপর ধাপে ধাপে এই কুরআন উপরে থেকে অবতীর্ণ করেছি, নিশ্চয়ই এটি উপর থেকে এক অবতীর্ণ করা।

When we describe this as a great responsibility, we are only making a statement of fact. Indeed God’s messengers have shown themselves to be keenly aware of the great importance of their task. God has pointed out to them the true nature of their responsibility. He made it clear to His last Messenger that the message he has been assigned is a weighty one, which he needed to prepare himself for: “O you enwrapped one, keep awake [in prayer] at night, all but a small part of one half of it, or make it a little less than that, or add to it; and recite the Qur’ān calmly and distinctly, with your mind attuned to its meaning. We shall bestow on you a weighty message.” (73: 1-5) “It is We who have bestowed from on high this Qur’ān on you, step by step, truly a bestowal from on high.

আমাদের এই আয়াতের আলোচনা শেষ করার আগে কিছুক্ষণ মাথা নত করে ভাবা প্রয়োজন, আল্লাহর মহত্ত্বের স্বীকৃতিস্বরূপ: তাঁর মানুষ সম্পর্কিত জ্ঞান, মানুষের প্রতি তাঁর ন্যায়বিচার, এবং তাঁর যত্ন, দয়া ও অনুগ্রহ, যদিও মানুষ অতিরিক্ত অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে।

Before we conclude our comments on this verse, we need to reflect a little with our heads bowed in acknowledgement of God’s greatness, His knowledge of man, His fairness to him, as well as the care, mercy and grace He extends to him, despite his excessive ingratitude.

আসুন, প্রথমে আমরা মানুষ সম্পর্কে আল্লাহর পরিপূর্ণ ও সুগভীর জ্ঞান, তার সামর্থ্য ও সম্ভাবনা, এবং হিদায়াত গ্রহণ করা কিংবা পথভ্রষ্ট হওয়ার প্রতি তার স্বভাবগত প্রবণতা নিয়ে একটু চিন্তা করি। এই জ্ঞানের ভিত্তিতেই আল্লাহ মানুষকে তার বিবেক-বুদ্ধির উপর ছেড়ে দেননি, যদিও এই বুদ্ধি তাঁরই দেওয়া এক মহান নিয়ামত এবং এতে ঈমানের দিকে পথনির্দেশকারী অসংখ্য সুস্পষ্ট নিদর্শন রয়েছে। আল্লাহ জানেন যে মানুষের এই মহান হাতিয়ারটি তার প্রবৃত্তির দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে, এবং আল্লাহ দিগন্তজুড়ে ও মানুষের নিজের সত্তার ভেতরে যে নিদর্শনসমূহ স্থাপন করেছেন, মানুষ ইচ্ছাকৃতভাবে কিংবা অজ্ঞতাবশত সেগুলো থেকে দৃষ্টি ফিরিয়ে রাখতে পারে। তাই আল্লাহ তাঁর রাসূলগণের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে বার্তা না পৌঁছানো পর্যন্ত মানুষের বুদ্ধিকে সঠিক হিদায়াত অনুসরণ করা কিংবা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার জন্য দায়ী করেন না। আরও লক্ষণীয় যে, এমন সুস্পষ্ট বার্তা দেওয়ার পরেও মানুষের উপর জীবনব্যবস্থা রচনার দায়িত্ব অর্পণ করা হয়নি। তার দায়িত্ব হলো আল্লাহ যে জীবনব্যবস্থা নির্ধারণ করেছেন তা বাস্তবায়ন করা। এর বাইরে আল্লাহ মানুষকে এক বিশাল কর্তৃত্ব দিয়েছেন, যাতে সে তা নিজের ইচ্ছামতো ব্যবহার করতে পারে, যেভাবে খুশি তা পরিবর্তন করতে পারে এবং যেভাবে ইচ্ছা তা বিশ্লেষণ করতে পারে।

Let us first reflect for a moment on God’s thorough and perfect knowledge of man, his capabilities and potentials, as well as his inherent susceptibility to follow guidance or to go astray. It is on the basis of His knowledge of man that God has not left him to what his mind, the great gift He has given him, may dictate, even though it makes numerous and clear indicators which point out the way to faith. God knows that this great tool He has placed at man’s disposal may be influenced by man’s desires and that the indicators He has placed all over the horizon and within man himself may be screened from man, deliberately or through ignorance. Therefore, He does not hold man’s intellect responsible for following right guidance or for turning away from it until He has made it clear to him through His messengers. Moreover, even after such a clear message has been given, the task of devising a way of life is not assigned to man. What he is assigned is the implementation of the way of life laid down by God. Beyond that, God has given man a vast dominion to do with it whatever he likes, changing it as he pleases, and analysing it the way he wishes.

আমাদের আরও একটু ভেবে দেখা উচিত ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের বিষয়ে, যা মানুষকে আল্লাহর বিরুদ্ধে যুক্তি দেওয়ার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করে। তিনি যদি তাদের কাছে রাসূল না পাঠাতেন, যারা তাদের সামনে সুসংবাদ তুলে ধরেন এবং তাদের পথের বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করেন, তবে মানুষ এই যুক্তি দিতে পারত। এসব রাসূল পাঠানো হয়েছে মহাবিশ্বে ও মানুষের নিজের মধ্যে বিদ্যমান সমস্ত নিদর্শনের পাশাপাশি, যেগুলো আল্লাহর একত্ব, তাঁর মহান সৃষ্টি, গভীর জ্ঞান ও অসীম ক্ষমতার সাক্ষ্য দেয়। এর সঙ্গে রয়েছে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস ও তাঁর কাছে আত্মসমর্পণের জন্য মানুষের প্রকৃতির প্রবল আকাঙ্ক্ষা। এই প্রসঙ্গে আমাদের আরও স্মরণ রাখা উচিত মহাবিশ্বের নিদর্শনসমূহ ও মানুষের মনের স্বাভাবিক প্রবণতা ও তথ্য সংগ্রহ করে সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর সামর্থ্যের মধ্যে যে সামঞ্জস্য রয়েছে। তবে আল্লাহ এই সমস্ত উপাদানকে প্রভাবিত করতে পারে এমন দুর্বলতাগুলো সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত, যেগুলো তাদের কাজকে আচ্ছন্ন করে, মানুষের দৃষ্টিকে ঝাপসা করে এবং তাদের ভুল সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে বাধ্য করে। সেজন্য মহাবিশ্ব, মানবপ্রকৃতি ও বুদ্ধির নিদর্শনসমূহকে আল্লাহ নিজ থেকে যথেষ্ট বলে বিবেচনা করেন না, যদি না তিনি রাসূল পাঠান, যিনি নিশ্চিত করবেন যে এই উপকরণগুলো কোনো বহিরাগত উপাদান দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছে না, এবং ঐশ্বরিক বার্তায় প্রদর্শিত সঠিক মানদণ্ড অনুযায়ী তাদের কাজ নিয়ন্ত্রণ করবেন। এটি সম্পন্ন হলেই মহাবিশ্ব, মানবপ্রকৃতি ও বুদ্ধি সঠিক ও যথাযথ রায় দিতে পারবে। তখন মানুষের জন্য আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করা ও তাঁর আনুগত্য করা বাধ্যতামূলক হয়ে ওঠে। তখন তাদের এমন না করার যুক্তি অকার্যকর হয়ে যায় এবং তারা শাস্তির যোগ্য হয়।

এখন পর্যন্ত আমরা যা বলেছি, তা কুরআনের এই বাণী দ্বারা সৃষ্ট স্পষ্ট অনুভূতিগুলো ব্যাখ্যা করার জন্য যথেষ্ট: “[এঁরা ছিলেন] সুসংবাদবাহী ও সতর্ককারী রাসূল, যাতে রাসূলগণ আসার পর মানুষের কাছে আল্লাহর বিপক্ষে কোনো যুক্তি না থাকে। আল্লাহ পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।” (আয়াত ১৬৫)। এখন আমরা এই অংশের বাকি অংশের ব্যাখ্যা শুরু করব।

What we have said so far is sufficient to explain the clear feelings generated by the Qur’ānic statement: “[These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.” (Verse 165) We will now proceed with our commentary on the rest of this passage.

তবে মানুষ বিভিন্ন কারণে সেই বার্তাকে প্রত্যাখ্যান করতে পারে। যারা পূর্ববর্তী নবীদের মাধ্যমে আল্লাহর কাছ থেকে আগে প্রত্যাদেশ পেয়েছিল, তারা মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে প্রেরিত চূড়ান্ত বার্তাকেও অস্বীকার করতে পারে, যদিও সেটি আল্লাহর বান্দাদের কাছে সুসংবাদ বহন করে আনা এবং অবিশ্বাসের বিরুদ্ধে সতর্ক করার জন্য রাসূল প্রেরণের একই ধারা অনুসরণ করে। যারা পূর্ববর্তী প্রত্যাদেশ লাভ করেছিল, তারা মুহাম্মাদ ﷺ-এর আগে প্রেরিত রাসূলদের বিশ্বাস করে: ইহুদিরা ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর আগে আগত সকল রাসূলকে স্বীকার করত, আর খ্রিস্টানরা এসব রাসূল এবং ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কেও স্বীকার করত, যাঁকে তারা ঐশী সত্তার অধিকারী বলে আরোপ করে, যেমন পরে ব্যাখ্যা করা হবে। নবী ﷺ-কে সম্বোধন করে আল্লাহ এমন প্রত্যাখ্যানের মুখোমুখি হওয়ার জন্য তাঁকে সান্ত্বনা দিচ্ছেন: “তবুও আল্লাহ [নিজে] সাক্ষ্য দেন যে, তিনি তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছেন তা সত্য; তিনি তাঁর জ্ঞান অনুসারেই তা অবতীর্ণ করেছেন; ফেরেশতারাও তার সাক্ষ্য দেয়; যদিও সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।” (আয়াত ১৬৬)

People however may deny that message for different reasons. People who have received earlier revelations from God through earlier prophets may deny the final message given to Muĥammad (peace be upon him), although it follows the same pattern of sending messengers to bring happy news to God’s servants and to warn them against disbelief. Those who received earlier revelations believe in the messengers who were sent before Muĥammad: the Jews acknowledged all messengers who came before Jesus (peace be upon him) and the Christians acknowledged all these as well as Jesus, to whom they attribute a Divine nature, as will be explained later. Addressing the Prophet, God consoles him for facing such rejection: “However it be, God [Himself] bears witness to the truth of what He has bestowed from on high to you: with His knowledge He bestowed it from on high; and the angels also bear witness to that; although God is sufficient as a witness.” (Verse 166)

এই সাক্ষ্য আল্লাহ এবং ফেরেশতাগণের পক্ষ থেকে, যাঁদের মধ্যে কয়েকজনকে মুহাম্মাদ (peace be upon him) ﷺ-এর কাছে বার্তা বহনের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল, তা পূর্ববর্তী ওহীর অনুসারী বলে দাবিদারদের বলা সমস্ত কথাকে অর্থহীন করে দেয়। আল্লাহ নিজে যখন সাক্ষ্য দেন এবং ফেরেশতারাও একইভাবে সাক্ষ্য দেন, তখন তাদের কথার আর কী গুরুত্ব থাকে? নিশ্চয়ই আল্লাহর সাক্ষ্যই একাই যথেষ্ট। যে সময়ে এই সাক্ষ্য এসেছিল, তা নবী ﷺ-কে তাঁর বার্তার প্রতি ইহুদিদের কঠোর বিরোধিতা এবং তার বিরুদ্ধে তাদের ষড়যন্ত্রের মধ্যে সান্ত্বনা দিয়েছিল। এটি মদিনার প্রথম দিকের মুসলিমদেরও আশ্বস্ত করেছিল, যারা ইহুদিদের দৃঢ়প্রতিজ্ঞ আক্রমণের মুখোমুখি হয়েছিল। এই আক্রমণের ব্যাপকতা কুরআনে তা প্রতিহত করার জন্য চালানো অভিযানেই প্রমাণিত।