জীবনে নিয়ন্ত্রণ ও বিধিনিষেধ থাকতেই হবে। এগুলো মানুষের অন্তর্জীবনের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে, নিজের কাজকর্মের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে, এবং অন্য মানুষের সঙ্গে তার জীবনের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতে পারে, তারা তার আত্মীয় হোক বা না হোক, তার বৃহত্তর পরিবার, গোত্র বা উপজাতি, সম্প্রদায় বা জাতি, বন্ধু হোক বা শত্রু। এই নিয়ন্ত্রণ ও বিধিনিষেধ মানুষের অন্যান্য সৃষ্টির সঙ্গে সম্পর্ককেও পরিচালিত করতে পারে, সেগুলো God কর্তৃক মানুষের অধীন করা হোক বা না হোক, এবং বিস্তৃত বিশ্বে মানুষ যেসব জড় বস্তু খুঁজে পায় তার সঙ্গে সম্পর্কও। উপরন্তু, মানুষের জীবন এবং তার প্রভুর সঙ্গে তার সম্পর্ককে পরিচালিত করার জন্য নিয়ন্ত্রণ ও বিধিনিষেধ থাকতেই হবে, যা সমস্ত জীবনের মূল সারবস্তু।

There must be controls and constraints in life. These may apply to man’s inner life, to what he does in his own affairs, and to his life with other human beings, whether related to him or not, members of his extended family, clan or tribe, community or nation, friends or enemies. These controls and constraints may also govern man’s relations with other creatures, whether God has made these subservient to man or not, and to inanimate objects which man finds in the world at large. Furthermore, there must be controls and constraints to govern man’s life and his relationship with his Lord, which is the essence of all life.

ইসলাম মানব জীবনে এই নিয়ন্ত্রণসমূহ প্রতিষ্ঠা করে, সেগুলোকে স্পষ্টতা ও যথার্থতার সঙ্গে সংজ্ঞায়িত করে, এবং সেগুলোকে আল্লাহর কাছ থেকে প্রাপ্ত কর্তৃত্ব দান করে, যাতে সেগুলো যথাযথ সম্মান পায়, পালিত হয় ও মান্য করা হয়। এগুলো পরিবর্তনশীল প্রবণতা বা সাময়িক স্বার্থের অধীন নয়, যা কোনো ব্যক্তি, গোষ্ঠী, জাতি বা প্রজন্ম অগ্রাধিকার দিতে পারে। বস্তুত, আল্লাহর প্রতিষ্ঠিত ও সংজ্ঞায়িত এই নিয়ন্ত্রণ ও বিধিনিষেধগুলোই সামগ্রিক "কল্যাণ"-কে উপস্থাপন করে, কারণ এগুলোর পেছনে আল্লাহর কর্তৃত্ব রয়েছে।

Islam sets up these controls in human life, defines them with clarity and accuracy, and imparts to them an authority derived from God, ensuring that they remain well respected, observed and obeyed. They are not subject to changing tendencies or temporary interests which may be given prominence by an individual, a group, a nation or a generation. Indeed, these controls and restraints, set up and defined by God, themselves represent the overall “interest”, since they have God’s authority.

মানুষের স্বার্থ স্পষ্টতই এসব বিধান পালনের মধ্যে নিহিত, যদিও কোনো ব্যক্তি, কোনো সম্প্রদায়, কোনো জাতি বা কোনো পুরো প্রজন্ম হয়তো অন্যরকম ভাবতে পারে, কারণ আল্লাহই সর্বোত্তম জানেন, আর মানুষের জ্ঞান বড়জোর ত্রুটিপূর্ণ। আল্লাহ যা সিদ্ধান্ত নেন, তা মানুষ নিজের জন্য যা সিদ্ধান্ত নিতে পারে তার চেয়ে উত্তম। প্রকৃতপক্ষে, মানুষ যদি আল্লাহর সঙ্গে তাদের সম্পর্কে ন্যূনতম শিষ্টাচার বজায় রাখত, তবে আল্লাহর সংজ্ঞার সঙ্গে তাদের নিজেদের স্বার্থের সংজ্ঞা সাংঘর্ষিক দেখা গেলে তারা নিজেদের সংজ্ঞাই প্রশ্ন করত। প্রকৃত শিষ্টাচার দাবি করে যে, মানুষের স্বার্থের কোনো সংজ্ঞা থাকবে না আল্লাহ প্রদত্ত সংজ্ঞা ছাড়া, যা সে স্বেচ্ছায় গ্রহণ ও মেনে নেবে, সর্বদা এই নিশ্চয়তা ও সন্তুষ্টি নিয়ে যে তা তার কল্যাণের জন্যই কাজ করবে।

একবার সমস্ত বিশ্বাসীর প্রতি চুক্তি রক্ষার আহ্বান জানানোর পর, এর কিছু বিষয় বিস্তারিতভাবে বলা হয়েছে: "তোমাদের জন্য গবাদি পশুর [মাংস] হালাল করা হয়েছে, তবে যা তোমাদের কাছে এখানে ঘোষণা করা হয়েছে তা ছাড়া। কিন্তু ইহরাম অবস্থায় থাকাকালীন তোমাদের শিকার করার অনুমতি নেই। আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন, তাই নির্ধারণ করেন। হে বিশ্বাসীগণ, আল্লাহর নির্ধারিত নিদর্শনসমূহ, পবিত্র মাস, কুরবানির পশু বা মালা পরিহিত পশু এবং যারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি কামনায় পবিত্র গৃহের উদ্দেশ্যে যাত্রা করে, তাদের বিরুদ্ধে অবমাননা করো না। পবিত্র এলাকার সীমানা থেকে বের হয়ে যখন তোমরা ইহরামের বিধিনিষেধ থেকে মুক্ত হবে, তখনই তোমরা শিকার করতে পারবে। যারা তোমাদের পবিত্র মসজিদ থেকে বাধা দিয়েছে, তাদের প্রতি তোমাদের ঘৃণা যেন তোমাদেরকে সীমালঙ্ঘনে প্রবৃত্ত না করে; বরং তোমরা পুণ্য ও তাকওয়ার কাজে একে অপরকে সাহায্য করো, আর পাপ ও সীমালঙ্ঘনের কাজে একে অপরকে সাহায্য করো না। আল্লাহকে ভয় করো, কারণ আল্লাহ শাস্তিদানে কঠোর। তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছে মৃত জন্তু, রক্ত, শূকরের মাংস, এবং যাতে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে জবাই করা হয়েছে; শ্বাসরোধে মৃত, প্রহারে মৃত, পতনে মৃত, শিং-এর আঘাতে মৃত, বা হিংস্র জন্তুর আক্রমণে মৃত পশু, তবে যা তোমরা জীবিত অবস্থায় জবাই করে নিয়েছ তা ব্যতীত; এবং মূর্তিপূজার বেদিতে জবাইকৃত পশুও [হারাম]। আর তীর দিয়ে লটারির মাধ্যমে মাংস ভাগ করাও [হারাম]; কারণ এসব পাপ। আজ কাফিরগণ তোমাদের দ্বীন থেকে সম্পূর্ণরূপে নিরাশ হয়ে গেছে। অতএব তোমরা তাদের ভয় করো না, বরং শুধু আমাকেই ভয় করো। আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করেছি, তোমাদের উপর আমার নিয়ামত সম্পূর্ণ করেছি এবং তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করেছি। যে ব্যক্তি ক্ষুধার তাড়নায় বাধ্য হয়, পাপের দিকে ঝুঁকি না নিয়ে [নিষিদ্ধ বস্তু খেতে বাধ্য হয়], নিশ্চয়ই আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (আয়াত ১-৩)

Once the address is made to all believers to honour their contracts, some of these are stated in detail: “Lawful to you is the [flesh of the] beasts of cattle, other than that which is announced to you herein. But you are not allowed to hunt while you are in the state of consecration. God decrees what He will. Believers, do not offend against the symbols set up by God, or against the sacred month, or the offerings or the garlands, or against those who repair to the Sacred House, seeking God’s grace and pleasure. Only when you are clear of the Sacred Precincts and released from the state of consecration may you hunt. Do not let your hatred of people who would debar you from the Sacred Mosque lead you into aggression; but rather help one another in furthering righteousness and piety, and do not help one another in furthering evil and aggression. Have fear of God, for God is severe in retribution. Forbidden to you are carrion, blood, the flesh of swine; and that over which any name other than God’s has been invoked; and the animal that has been strangled, or beaten to death, or killed by a fall, or gored to death, or savaged by a beast of prey, except that which you may have slaughtered when it is still alive; and [forbidden to you are] animals that have been slaughtered on idolatrous altars. And [forbidden also] is the division [of meat] by raffling with arrows; for all this is sinful. Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you. He who is forced by hunger [to eat of what is forbidden], with no inclination to commit sin, [will find] God Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 1-3)

এখানে কুরআনের এই আয়াতে উল্লেখিত "পবিত্র মাস" বলতে চন্দ্রভিত্তিক হিজরি বর্ষপঞ্জির চারটি পবিত্র মাসকে বোঝানো হয়েছে, যেগুলো হলো: রজব, যুল-কা'দা, যুল-হিজ্জা এবং আল-মুহাররম। আল্লাহ এই চার মাসে যুদ্ধ নিষিদ্ধ করেছেন। ইসলাম-পূর্ব আরব গোত্রগুলো এই মাসগুলোকে বিশেষ পবিত্রতা দিত। তবে তারা নিজেদের ইচ্ছামতো এগুলোর হেরফের করত; কিছু সন্ন্যাসীর দেওয়া বিধান বা শক্তিশালী গোত্রপতিদের জারি করা ফরমানের ভিত্তিতে তারা কোনো কোনো মাস পিছিয়ে দিত। ইসলাম অবতীর্ণ হলে আল্লাহর বিধানের মাধ্যমে এই মাসগুলোর পবিত্রতা অনুমোদিত হয়। এই পবিত্রতার ভিত্তি হলো আল্লাহর এক ঐশী নির্দেশ, যা তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টির দিনে দিয়েছিলেন, যেমন সূরা ৯, আত-তাওবাহ-তে বলা হয়েছে: "আল্লাহর বিধানে, যেদিন তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেন, সেদিন থেকেই মাসের সংখ্যা আল্লাহর কাছে বারো মাস; এর মধ্যে চারটি মাস পবিত্র।" (৯: ৩৬) কুরআন আরও বলে যে পবিত্র মাসগুলোকে পিছিয়ে দেওয়া ও সেগুলোতে হেরফের করা দ্বিগুণ কুফরির নিদর্শন। এভাবে আল্লাহর বিধান অনুযায়ী সঠিক ক্রম পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয়। এই মাসগুলো পবিত্র থাকে, তবে এ সময়ে মুসলিমদের বিরুদ্ধে আগ্রাসন চালানো হলে ভিন্ন কথা; তখন মুসলিমরা সেই আগ্রাসন প্রতিহত করার অনুমতি পায়, এবং আক্রমণকারীকে পালানোর সুযোগ দেওয়া হয় না, কারণ আক্রমণকারীরা এই মাসগুলোর পবিত্রতাকে স্বীকার করে না, অথচ তারা সেই পবিত্রতার সুবিধা ভোগ করতে চায়। এসব মাসে যুদ্ধ সম্পর্কে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি সূরা ২, আল-বাকারাহ-তে উল্লেখ করা হয়েছে। (ফি যিলালিল কুরআন, খণ্ড ১, পৃ. ২১৬-১৯)

The term “the sacred month” as it occurs in this Qur’ānic verse refers to the four months of sanctity in the lunar calendar which are: Rajab, Dhu’l-Qa`dah, Dhu’l- Hijjah and al-Muharram. God has forbidden fighting in these four months, which used to be given special sanctity by Arabian tribes prior to Islam. However, they manipulated them as they wished, delaying certain months according to a ruling given by certain monks or a decree issued by the chiefs of powerful tribes. When Islam was revealed, their sanctity was endorsed by God’s legislation. This sanctity is based on a Divine order made when God created the heavens and the earth, as mentioned in Sūrah 9, Repentance: “The number of months, in God’s sight, is twelve months [laid down] in God’s decree on the day when He created the heavens and the earth. Of these four are sacred.” (9: 36) The Qur’ān also states that delaying the sacred months and manipulating them is an indication of compounded disbelief. Thus, the correct order has been re-established according to God’s decree. These months remain sacred unless aggression is waged during them against the Muslims, when they are permitted to repel such aggression, without giving the aggressor a chance to escape, making use of the sanctity of these months which they do not recognise. The Islamic view of fighting in these months is mentioned in Sūrah 2, The Cow. (In the Shade of the Qur’ān, Vol. I, pp. 216-19)

সূরাটিতে উল্লিখিত হাদি বা কুরবানির পশু বলতে বোঝানো হয়েছে সেসব পশু, যেগুলো হজ্জ পালনকারীরা হজ্জের অনুষ্ঠানের অংশ হিসেবে যবাই করে। এটি উট, গরু কিংবা ছাগল-ভেড়া হতে পারে। এসব পশুর প্রতি অবমাননা করা অর্থ হলো, যে উদ্দেশ্যে সেগুলোকে উৎসর্গ করা হয়েছে, সেই উদ্দেশ্য ছাড়া অন্য যেকোনো কারণে সেগুলো যবাই করা। কুরবানির দিন আসার আগে, অর্থাৎ হজ্জের সময়ে কুরবানির দিন অথবা উমরাহ শেষ হওয়ার আগে এসব পশু যবাই করা যাবে না। কুরবানির পশুর অধিকাংশ গোশত হারাম এলাকার দরিদ্রদের মধ্যে বিতরণ করা হয়। যারা এ ধরনের কুরবানি করেন, তাদেরও এর কিছু অংশ খেতে উৎসাহিত করা হয়েছে।

এই গুরুত্ব ও নিরাপত্তার উপর জোর দেওয়ার মধ্য দিয়ে, আল্লাহ তাঁর প্রতি বিশ্বাসীদের আহ্বান জানান, যেন তারা তাঁর সঙ্গে তাদের চুক্তি পূর্ণ করে এবং সেই মর্যাদায় উন্নীত হয় যা তাদেরকে মানবজাতির নেতৃত্ব গ্রহণে সক্ষম করে, যে নেতৃত্ব তাদের উপর অর্পণ করা হয়েছে। এই ভূমিকা পালনের জন্য তারা যেন ব্যক্তিগত অনুভূতি, আবেগ বা সাময়িক পরিস্থিতির দ্বারা প্রভাবিত না হয়। আল্লাহ তাদের আহ্বান জানান, যারা তাদেরকে "হুদাইবিয়ার বছর" নামে পরিচিত বছরে এবং তার আগে, যখন তারা পবিত্র মসজিদে প্রবেশ ও তা যিয়ারত করতে চেয়েছিল, তখন বাধা দিয়েছিল, তাদের প্রতিও সীমালঙ্ঘন না করতে। সেই লোকদের কার্যকলাপ মুসলিমদের হৃদয়ে গভীর ক্ষত সৃষ্টি করেছিল, যা অবশ্যই ঘৃণার অনুভূতি জাগাতে বাধ্য ছিল। তবুও, এসব সত্ত্বেও, মুসলিম সম্প্রদায়ের কার্যক্রম যেন এমন অনুভূতির দ্বারা পরিচালিত না হয়। তার দায়িত্ব তার মহান ভূমিকার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ: "যারা তোমাদেরকে পবিত্র মসজিদ থেকে বাধা দেয়, সেই লোকদের প্রতি তোমাদের ঘৃণা যেন তোমাদেরকে সীমালঙ্ঘনে প্ররোচিত না করে; বরং তোমরা সৎকর্ম ও তাকওয়ার কাজে একে অপরকে সাহায্য করো, এবং পাপ ও সীমালঙ্ঘনের কাজে একে অপরকে সাহায্য করো না। আল্লাহকে ভয় করো, কারণ আল্লাহ কঠোর শাস্তিদাতা।" (আয়াত ২)

With the emphasis placed here on sanctity and security, God calls on those who believe in Him to fulfil their contracts with Him and to rise to the level which enables them to assume the leadership of mankind that has been assigned to them. To fulfil this role they must not allow themselves to be influenced by personal feelings, emotions or temporary circumstances. God calls on them not to transgress even against those who debarred them from entering the Sacred Mosque when they sought to visit it in the year known as “the year of aI-Ĥudaibiyyah” and earlier. The actions of those people left deep scars in the Muslims’ hearts, which were bound to arouse emotions of hatred. But all this notwithstanding, the actions of the Muslim community must not be guided by such feelings. Its duty fits its great role: “Do not let your hatred of people who would debar you from the Sacred Mosque lead you into aggression; but rather help one another in furthering righteousness and piety, and do not help one another in furthering evil and aggression. Have fear of God, for God is severe in retribution.” (Verse 2)

এটাই আত্মসংযম ও করুণার চূড়ান্ত মান। কিন্তু এই চূড়ান্ত মানেই পৌঁছাতে হবে সেই উম্মাহকে, যাকে তার প্রতিপালক মানবজাতির পথপ্রদর্শক ও অভিভাবকের দায়িত্ব দিয়েছেন। এখানে তাদের এক উন্নত দিগন্তে পৌঁছানোর আহ্বান জানানো হয়েছে। এটি নেতৃত্বের দায়িত্বেরই অংশ। এর অর্থ হলো, মুমিনদের ব্যক্তিগতভাবে যা ঘটে এবং অন্যদের পক্ষ থেকে যে ক্ষতি তাদের সইতে হতে পারে, তা উপেক্ষা করতে হবে, যাতে মানবজাতিকে সৎ আচরণের এক মহান আদর্শ উপহার দেওয়া যায়, আর এই আচরণ কেবল ইসলাম অনুসরণের মাধ্যমেই অর্জন সম্ভব। এভাবেই তারা ইসলামের পক্ষে এক ইতিবাচক সাক্ষ্য দেয়, যা নিশ্চিতভাবে অবশিষ্ট মানবজাতির কাছে ইসলামকে আকর্ষণীয় করে তুলবে।

This is the ultimate standard of self-control and compassion. But it is this very ultimate standard that must be attained by the community entrusted by its Lord with the task of being the guide and guardian of humanity. Here it is called upon to attain a sublime horizon. This is part of the responsibility of leadership. It means that believers must overlook what happens to them personally and what they may have to endure of harm caused by others, in order to give to mankind a great model of righteous behaviour that can be achieved only by following Islam. In this way, they give a positive testimony for Islam which is certain to make it appealing to the rest of mankind.

এই সূরাহ এখন প্রথম আয়াতে উল্লেখিত গবাদিপশুর মধ্যে যেগুলো খাওয়া বৈধ, সেই বিষয়ে প্রদত্ত ব্যতিক্রমগুলোর বিবরণ দিতে শুরু করছে: “তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছে মৃত জন্তু, রক্ত, শূকরের মাংস; এবং যার উপর আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নাম নেওয়া হয়েছে; আর যে জন্তু শ্বাসরোধে মারা গেছে, বা লাঠির আঘাতে মারা গেছে, বা পড়ে গিয়ে মারা গেছে, বা শিং-এর আঘাতে মারা গেছে, বা হিংস্র প্রাণী যাকে ছিঁড়ে খেয়েছে, তবে যা তোমরা জীবিত অবস্থায় যবাই করতে পেরেছ সেটি ছাড়া; আর [হারাম করা হয়েছে] যা মূর্তিপূজার বেদিতে যবাই করা হয়েছে। আর [হারাম] তীর দিয়ে ভাগ্য নির্ধারণ করে মাংস ভাগ করাও; কারণ এসব পাপের কাজ। আজ কাফিররা তোমাদের দ্বীন থেকে সম্পূর্ণ নিরাশ হয়ে গেছে। অতএব তাদেরকে ভয় করো না, বরং শুধু আমাকেই ভয় করো। আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম, তোমাদের উপর আমার নিয়ামত পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম। যে ব্যক্তি ক্ষুধার তাড়নায় বাধ্য হয়, কোনো পাপের প্রতি ঝোঁক না রেখে [হারাম খেতে বাধ্য হয়], [সে জানুক] আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়alu।” (আয়াত ৩)

The sūrah now begins to give the details of the exceptions made in the first verse of cattle that are lawful to eat: “Forbidden to you are carrion, blood, the flesh of swine; and that over which any name other than God’s has been invoked; and the animal that has been strangled, or beaten to death, or killed by a fall, or gored to death, or savaged by a beast of prey, except that which you may have slaughtered when it is still alive; and [forbidden to you are] animals that have been slaughtered on idolatrous altars. And [forbidden also] is the division [of meat] by raffling with arrows; for all this is sinful. Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you. He who is forced by hunger [to eat of what is forbidden], with no inclination to commit sin, [will find] God Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 3)

প্রথম তিন প্রকারের খাবার - মৃত প্রাণীর মাংস, রক্ত এবং শূকরের মাংস - সূরা ২, আল-বাকারার ১৭৩ নম্বর আয়াতে হারাম বলে উল্লেখ করা হয়েছে। এই আয়াতের আলোচনায় আমরা এই নিষেধাজ্ঞা নিয়ে আলোচনা করেছি: খণ্ড ১, পৃ. ১৮২-৪। মানুষের জ্ঞান ভবিষ্যতে কখনো এই নিষেধাজ্ঞার কারণ নির্ধারণ করতে পারবে কি না, তা যাই হোক, ঐশী জ্ঞান স্পষ্ট করে দিয়েছে যে এই ধরনের খাবার অপবিত্র। আমাদের জানার জন্য এটুকুই যথেষ্ট, কারণ God কেবল সেই জিনিসই হারাম করেন যা মন্দ এবং যা কোনো না কোনোভাবে মানব জীবনের ক্ষতি করে, সেই ক্ষতি মানুষের জানা থাকুক বা না থাকুক। মানুষের জ্ঞান সীমাবদ্ধ। যা ক্ষতিকর এবং যা উপকারী, সবকিছু মানুষ জানে না।

The first three types: carrion, blood and the flesh of swine are mentioned as forbidden in verse 173 of Sūrah 2, The Cow. We commented on this prohibition in our discussion of this verse: Vol. I, pp. 182-4. Whether human knowledge will eventually be able to determine the reasons for this prohibition or not, Divine knowledge has made it clear that these types of food are unwholesome. This is all that we need to know, because God only forbids what is evil and what harms human life in one way or another, whether such harm is known to man or not. Human knowledge remains limited. It does not know everything that causes harm and all that is useful.

আমরা এই আয়াতে উল্লিখিত নিষিদ্ধ খাবারের বিবরণ নিয়ে এখন পর্যন্ত আলোচনা করেছি।

So far we have discussed the details of forbidden food as detailed in this verse.

তবে এই আয়াতে আরও কিছু বক্তব্য রয়েছে, যেগুলো নিয়ে যথাযথ আলোচনা প্রয়োজন।

The verse, however, also includes other statements that require proper discussion.

আজ কাফিররা তোমাদের দ্বীন থেকে সম্পূর্ণ নিরাশ হয়ে গেছে। অতএব তোমরা তাদের ভয় করো না, শুধু আমাকেই ভয় করো। আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পরিপূর্ণ করে দিলাম, তোমাদের উপর আমার নিয়ামতকে পূর্ণ করে দিলাম, এবং তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম।

Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you.

(আয়াত ৩)

(Verse 3)

এই বিবরণটি, যা খাওয়ার জন্য কোন মাংস হারাম তার বিস্তারিত আলোচনার মাঝখানে এসেছে, তা-ই কুরআনের সর্বশেষ অবতীর্ণ বাণী। এটি ইসলামের বার্তার পরিপূর্ণতা ঘোষণা করে এবং ঘোষণা করে যে এর নিয়ামতসমূহ পূর্ণতায় পৌঁছেছে। সূক্ষ্ম অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন নবীর সাহাবী উমার অনুভব করেছিলেন যে, পৃথিবীতে নবী ﷺ-এর অবশিষ্ট দিনগুলো গোনা হয়ে গেছে। তিনি তাঁর সব দায়িত্ব পালন করেছেন এবং তাঁর বার্তা পৌঁছে দিয়েছেন। তিনি নিশ্চিতভাবেই God-এর সঙ্গে তাঁর সাক্ষাতের জন্য ডাক পাবেন।

This statement, which comes in the middle of a detailed account of which meat is forbidden to eat, was the last statement of the Qur’ān to be revealed. It declares the completion of the message of Islam and that its blessings have been brought to their full. `Umar, the Prophet’s Companion endowed with a keen insight, felt that the Prophet’s remaining days on earth were numbered. He had discharged all his duties and conveyed his message. He was certain to be called to his appointment with God.

উমারের চোখ অশ্রুসিক্ত ছিল, কারণ তিনি সেই প্রস্থানের আসন্নতা অনুভব করছিলেন।

`Umar’s eyes were tearful as he felt the approach of that departure.

এই মহান কথাগুলো এমন একটি আয়াতের ভেতরে এসেছে, যার বিষয়বস্তু হলো নির্দিষ্ট কিছু প্রাণীর আমিষ খাদ্য হারাম করা, এবং এমন একটি সূরার ভেতরে এসেছে, যার সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্যগুলো আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। এ থেকে আমরা এই বুঝতে পারি যে, ইলাহী বিধান একটি একক ও পূর্ণাঙ্গ সত্তা, যাকে বিভিন্ন খণ্ডে ভাগ করা যায় না। এর বিধানসমূহ ঈমানের ধারণা, ইবাদতের কর্মকাণ্ড, হালাল-হারামের বিষয়, কিংবা সামাজিক বিধান ও আন্তর্জাতিক সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করতে পারে, কিন্তু এগুলো সবই সমমর্যাদার। সবকিছু মিলেই সেই দ্বীন গঠিত, যাকে আল্লাহ এই আয়াতে নিজের পূর্ণতা দানকৃত দ্বীন হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তদুপরি, এটি সেই নিয়ামত, যা তিনি মুমিনদের উপর পরিপূর্ণভাবে দান করেছেন। এগুলো সেই জীবনব্যবস্থা, যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের বাস্তবায়নের জন্য মনোনীত করেছেন। এই বিধানের কোনো অংশ প্রত্যাখ্যান করা মানে পুরোটাকেই প্রত্যাখ্যান করা, এবং ইলাহী দ্বীনকেই সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করা।

এটি একটি অত্যন্ত অনুপ্রেরণাদায়ক বক্তব্য। এর মধ্যে নিহিত মৌলিক তথ্যাবলি, গভীর নির্দেশনা এবং এটি যে কর্তব্য ও দায়িত্ব অর্পণ করে, সেগুলোর ওপর আমরা দীর্ঘক্ষণ চিন্তা করতে পারি, তবুও এর সব দিক শেষ হবে না।

This is a highly inspiring statement. We may contemplate it for a long while without exhausting the essential facts and profound directives it contains or the duties and obligations it assigns.

এই ধর্মের পূর্ণতার কথাটিই আমাদের মনে প্রথম ভেসে ওঠে।

The first thought that flashes in our minds dwells on the perfection of this religion.

একজন মুমিন যখন ঈমানের সেই মিছিলের দিকে তাকায়, যা মানব জীবনের প্রথম দিন থেকে শুরু হয়েছে এবং আল্লাহর রাসূলগণের নেতৃত্বে এগিয়ে এসেছে — যাঁদের প্রথম ছিলেন আদম (আলাইহিস সালাম) এবং শেষ ছিলেন মুহাম্মদ ﷺ, যিনি মানবজাতির কাছে আল্লাহর চূড়ান্ত বার্তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য সর্বশেষ নবী — তখন সে কী দেখে? সে দেখে এক মহান মিছিল, যা ঐশী হিদায়াতের আলোয় উদ্ভাসিত এবং মানবজাতির জন্য আলো বিতরণ করছে। সে আরও দেখে সেই পথের সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ। কিন্তু সে এ-ও উপলব্ধি করে যে, আল্লাহর রাসূলগণের প্রত্যেককে তাঁর নিজ জাতির কাছে পাঠানো হয়েছিল, এবং প্রতিটি বার্তা ছিল একটি নির্দিষ্ট সময়কালের জন্য; শেষ রাসূল ও শেষ বার্তা ব্যতিক্রম। প্রতিটি বার্তা ছিল একটি নির্দিষ্ট পরিবেশে বসবাসকারী একটি নির্দিষ্ট জাতির প্রতি উদ্দিষ্ট। সেজন্য প্রতিটিই নির্দিষ্ট পরিস্থিতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে দেওয়া হয়েছিল। এটা সত্য যে, তাঁদের সকলেই কেবল আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণের আহ্বান জানিয়েছেন, কারণ এটাই ঐশী ধর্মের মূল সারকথা। তাঁরা সকলেই আল্লাহর নির্দেশাবলি বিশ্বস্ততার সঙ্গে অনুসরণ করতে বলেছেন, কেবল আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আনুগত্যের মনোভাব নিয়ে, কারণ এটাই ইসলামের মূল তাৎপর্য — তার বৃহত্তর অর্থে, আল্লাহর কাছে সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ।

What does a believer see when he looks at the procession of faith that started ever since the early days of human life, led by God’s messengers, the first of whom was Adam (peace be upon him), down to Muĥammad, the last of all Prophets conveying God’s final message to mankind? He sees a noble procession enlightened by Divine guidance and bringing light to mankind. He also sees clear landmarks defining the way. But he realises that every one of God’s Messengers was sent to his own community and every message was meant for a certain period of time, with the exception of the last Messenger and the last message. Each message was addressed to a particular community living in a particular environment. Hence, each was adapted to certain conditions. It is true that all of them called for submission to God alone, because that is the essence of the Divine faith. They all required that Divine instructions be faithfully followed, in an attitude of complete obedience to God alone, because this is the essence of Islam in its broader meaning of surrender to God.

প্রতিটি শরীয়তের নিজস্ব বিধান ছিল, যা সেই নির্দিষ্ট সময়ে তার সম্প্রদায়ের বিদ্যমান অবস্থার সাথে উপযোগী ছিল, যখন তা অবতীর্ণ হয়েছিল।

ইসলাম মানুষকে ঈমানের এমন একটি ধারণা দেয়, যা তাকে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসূলগণের প্রতি এবং কিয়ামত দিবসের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করতে বলে। এই ধারণা গঠন করতে গিয়ে মানুষ সেই পশুর জগৎ থেকে বেরিয়ে আসে, যারা নিজেদের ইন্দ্রিয়ের সীমার বাইরে কিছুই উপলব্ধি করতে পারে না, এবং এমন এক জগতে প্রবেশ করে যা মানুষের অনুভূতির সীমানা অনেক ছাড়িয়ে যায়। ফলে মানুষ জড় ও অধি-জড়, দৃশ্যমান ও অদৃশ্য, উভয়ই উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়। মানুষ যখন আল্লাহর একত্ব স্বীকার করে, তখন সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো কর্তৃত্বের আনুগত্য থেকে মুক্ত হয়ে যায়। সে অনুভব করে যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো শক্তি তাকে দাসত্বে আবদ্ধ করতে পারে না। সে অন্য যেকোনো সৃষ্টির সমান, এমনকি তার চেয়ে মর্যাদাবানও। ইবাদত কেবল আল্লাহর উদ্দেশ্যেই নিবেদিত হয়, বিধিবিধান, ব্যবস্থা ও সংবিধান একমাত্র আল্লাহর কাছ থেকেই গ্রহণ করা হয়, একমাত্র তাঁর উপরই নির্ভর করা হয় এবং একমাত্র তাঁকেই ভয় করা হয়। ইসলাম প্রদত্ত আল্লাহর নির্দেশিত জীবনব্যবস্থার মাধ্যমে মানুষের সমস্ত শক্তি কল্যাণ অর্জন ও জীবনের উন্নতি সাধনে নিয়োজিত হয়। এভাবে সে পশুর মান, কিংবা কেবল কামনা-বাসনা পূরণের স্তর থেকে উন্নীত হয়।

Islam gives man a concept of faith which requires him to believe in God, His angels, revelations, messengers and the Day of Judgement. As he formulates this concept, he leaves the realm of animals which comprehend nothing beyond the extent of their senses to an area which extends well beyond the realm of human perception. Thus, man can comprehend the physical and the metaphysical, the perceptible and the imperceptible. As man acknowledges God’s oneness, he is liberated from submission to any authority other than that of God. He feels that he cannot be enslaved by any power other than that of God. He is equal to, if not nobler than, any other creature. It is to God alone that man addresses his worship, from God alone he receives his laws, systems and constitution, on God alone he relies, and Him alone he fears. Through the Divine way of life, laid down by Islam, all human power is dedicated to achieve goodness and to improve life. Thus, he is elevated above the standard of animals, or the fulfilment of desires.

শুধুমাত্র সেই ব্যক্তিই জাহিলিয়্যাহ্-র—অর্থাৎ অন্ধকারের যুগের—প্রকৃত রূপ এবং এর অত্যাচারমূলক ধারণা ও বিশৃঙ্খলা সম্পর্কে জানেন, যা ইসলামী পরিভাষায় ঐশী ওহীর ভিত্তিতে নয় এমন যেকোনো ব্যবস্থাকে বোঝায়, তিনিই উপলব্ধি করতে পারেন যে কেবল ইসলাম বাস্তবায়নের মাধ্যমেই মানুষ আল্লাহর নিয়ামতের পূর্ণ পরিমাণ ভোগ করে। যে ব্যক্তি অসার ধারণার অনুসরণে ভ্রান্তি, ক্ষতি ও বিশৃঙ্খলার জীবন অতিবাহিত করেছে, সে ঈমানের নিয়ামতকে পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারে। মানুষ নিজের জন্য যেসব ব্যবস্থা তৈরি করে, সেগুলোর মধ্যে অত্যাচার, বিভ্রান্তি এবং সর্বব্যাপী ভারসাম্যহীনতা থেকে যে দুর্ভোগ সৃষ্টি হয়, সে সম্পর্কে চিন্তা করলে কেউ পূর্ণ দৃঢ়প্রত্যয়ের সাথে বলতে পারে যে, ঈমান ও ইসলামী ব্যবস্থা বাস্তবায়নসহ জীবনই এই দুনিয়ায় আমরা যে সবচেয়ে বড় নিয়ামত ভোগ করতে পারি।

Only a person who has known the true nature of the life of darkness, or jāhiliyyah, (which is the Islamic term for any system not based on Divine revelations) and its oppressive concepts and chaos can appreciate the fact that only through the implementation of Islam does man enjoy the full measure of God’s blessings. A person who has experienced a life of error, loss and chaos following hollow concepts can fully appreciate the blessing of faith. When one reflects on the suffering that results from tyranny, confusion and total lack of balance in all sorts of systems human beings devise for themselves, one can state with absolute conviction that life with faith and with the implementation of the Islamic system is the greatest blessing we may enjoy in this world.

অবশেষে, একজন মুমিনের এ কথা ভেবে দেখা অবশ্যকর্তব্য যে, তার জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করেছেন স্বয়ং আল্লাহ। এটি তাই এই উম্মাহর প্রতি আল্লাহর যত্ন ও ভালোবাসারই একটি নিদর্শন।

Finally, a believer is bound to reflect on the fact that it was God who chose Islam as a faith for him. This then is a manifestation of God’s care and love for this nation.

এটি এমন এক সত্তা যিনি নিজেই এর জীবনবিধান প্রণয়ন করেছেন।

It is He Himself who has laid down its code of living for it.

এই কথাগুলো এই জাতির কাঁধে এক গুরুভার চাপিয়ে দেয়, যাতে তাকে এই মহান ঐশী যত্নের যোগ্য প্রমাণ করতে হয়। না! আমি আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাই। এই জাতি তার সমস্ত প্রজন্ম মিলেও যা কিছু দিতে পারে, তা কখনোই সেই যত্নের সমান হবে না যা আল্লাহ এর প্রতি নিয়েছেন।

These words place a heavy burden on the shoulders of this nation whereby it must prove itself equal to this great Divine care. No! I pray God for forgiveness. Nothing that this nation in all its generations can give will match the care God has taken of it.

মানুষ কেবল তার সর্বোচ্চ সামর্থ্য দিয়ে আল্লাহর অনুগ্রহ স্বীকার করতে এবং সে জন্য তাঁর প্রশংসা করতে পারে। এভাবে তারা প্রমাণ করে যে তারা তাদের কর্তব্য সম্পর্কে সচেতন এবং সর্বোত্তমভাবে তা পালনের চেষ্টা করে, একই সঙ্গে যেকোনো ত্রুটি বা ব্যর্থতার জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে।

People can only do their utmost in acknowledging God’s grace and praising Him for it. In this way, they show that they are aware of their duty and try to fulfil it as best they can, seeking God’s forgiveness at the same time for any slips or failures.

ইসলাম ধর্মকে আল্লাহ নিজে মুসলিম জাতির জন্য মনোনীত করেছেন, এটা মুসলমানদের কাছ থেকে দাবি করে যে তারা এই মনোনয়নের মূল্য উপলব্ধি করবে এবং আল্লাহর এই মনোনয়নকে নিজেদের জীবনে বাস্তবায়ন করতে সর্বাত্মক চেষ্টা চালাবে। কেউ যদি আল্লাহ তার জন্য যা মনোনীত করেছেন তা উপেক্ষা করে, কিংবা প্রত্যাখ্যান করে, এবং আল্লাহ যে জীবনব্যবস্থা নির্ধারণ করেছেন তার বদলে নিজের জন্য ভিন্ন একটি জীবনপদ্ধতি গড়ে তুলতে চায়, তবে তা কতই না নির্বোধ ও হতভাগ্যের কাজ! এমন মনোভাব ভয়ংকর ও শাস্তিযোগ্য অপরাধ ছাড়া আর কিছুই নয়। আল্লাহর মনোনয়ন প্রত্যাখ্যান করলে এর অপরাধী পার পেয়ে যেতে পারে না। যারা ইসলাম সম্পর্কে কখনো জানেইনি, আল্লাহ তাদেরকে একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত তাদের ইচ্ছামতো যা খুশি করার সুযোগ দিতে পারেন। আর যারা ইসলামকে জেনেছে কিন্তু তা প্রত্যাখ্যান করেছে বা পরিত্যাগ করেছে, নিজেদের জন্য অন্য পদ্ধতির জীবন বেছে নিয়েছে, তারা নিজেদের এই পছন্দের ফল যথাযথভাবেই ভোগ করবে।

The fact that God Himself has chosen this religion for the Muslim nation requires Muslims to appreciate the value of this choice and to exert every effort to implement God’s choice in their lives. How foolish and miserable it would be of anyone to ignore, or indeed reject, what God has chosen for him and to try to establish for himself a way of life different from that laid down by God. Such an attitude is nothing short of a ghastly and punishable crime. Its perpetrator cannot escape scot- free when he rejects God’s choice. God may leave those who have never known Islam to do what they like for a period of time. As for those who have known Islam and rejected or abandoned it, choosing for themselves other methods of life, these will deservedly suffer the results of their choice.

তারা আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, তাদের জন্য কী বৈধ। বলুন: তোমাদের জন্য সমস্ত ভালো ও পবিত্র জিনিস বৈধ করা হয়েছে। আর যেসব শিকারী প্রাণীকে তোমরা শিক্ষা দাও, আল্লাহ যে জ্ঞান তোমাদের দিয়েছেন তার কিছু দিয়ে তাদের শিক্ষা দিয়ে, তারা তোমাদের জন্য যা ধরে আনে তা তোমরা খেতে পারো। তবে তার উপর আল্লাহর নাম উচ্চারণ করো এবং আল্লাহকে ভয় করো; নিশ্চয়ই আল্লাহ দ্রুত হিসাব গ্রহণকারী।

They ask you what is lawful to them. Say: Lawful to you are all good things of life. As for those hunting animals which you train by imparting to them something of the knowledge God has imparted to you, you may eat of what they catch for you. But mention God’s name over it and have fear of God; indeed, God is swift in reckoning.

আজ তোমাদের জন্য যাবতীয় পবিত্র বস্তু হালাল করা হলো। যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছিল তাদের খাদ্য তোমাদের জন্য হালাল এবং তোমাদের খাদ্য তাদের জন্য হালাল। আর মুমিনদের মধ্য থেকে সতী-সাধ্বী নারী এবং তোমাদের পূর্বে যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছিল তাদের মধ্য থেকে সতী-সাধ্বী নারীও (তোমাদের জন্য হালাল), যখন তোমরা তাদের মোহর প্রদান করো, বিবাহের বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে, প্রকাশ্য ব্যভিচারের জন্য নয় এবং গোপন প্রণয়ীরূপেও নয়।

Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them. And the virtuous women from among the believers and the virtuous women from among those who were given revelations before you (are also lawful to you) when you give them their dowers, taking them in honest wedlock, not in fornication, nor as mistresses.

যে ব্যক্তি ঈমান প্রত্যাখ্যান করে, তার সমস্ত আমল নিষ্ফল হয়ে যাবে। এবং পরকালে সে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। (আয়াত ৪-৫)

Anyone who rejects the faith (will find that) all his works will be in vain. In the life to come he shall be among the losers. (Verses 4-5)

এই বিশ্বাসীদের প্রশ্ন, কোনটি হালাল, তা সেই মনোভাবের চিত্র তুলে ধরে যা নির্বাচিত জাতি গ্রহণ করেছিল, যেহেতু স্বয়ং আল্লাহ তাঁদের সম্বোধন করেছিলেন। এটি আমাদের এমন এক অনীহার ধারণা দেয় যা তাঁদের ছিল, জাহেলি যুগে প্রচলিত যেকোনো বিষয়ের কাছে যেতে, এই ভয়ে যে তা ইসলামের কাছে অগ্রহণযোগ্য হতে পারে। তাঁদের মনে হতো, নতুন জীবনপদ্ধতির সঙ্গে সবকিছু সামঞ্জস্যপূর্ণ কি না, তা নিশ্চিত করতে তাঁদের সবকিছু সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা প্রয়োজন।

This question from the believers about what is lawful describes the frame of mind the chosen community adopted by virtue of the honour of being addressed by God Himself. It gives us an impression of the sort of reluctance they had in approaching anything that was practised in pre-Islamic days lest it be unacceptable to Islam. They felt that they needed to ask about everything to make sure that it fitted with their new way of life.

সূরাটি এরপর বিশ্বাসীদের জন্য আরও কিছু ধরনের খাদ্যকে বৈধ ঘোষণা করে, এবং বিবাহের ক্ষেত্রে যা বৈধ তাও যোগ করে। "আজ তোমাদের জন্য সব ভালো জিনিস হালাল করা হলো। যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল তাদের খাদ্য তোমাদের জন্য হালাল, এবং তোমাদের খাদ্যও তাদের জন্য হালাল। আর বিশ্বাসী সতী নারীগণ এবং তোমাদের পূর্বে যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল তাদের মধ্যকার সতী নারীগণও (তোমাদের জন্য হালাল), যখন তোমরা তাদেরকে তাদের মোহর প্রদান কর, বিবাহের বন্ধনে তাদেরকে গ্রহণ করে, ব্যভিচারের উদ্দেশ্যে নয়, এবং গোপন প্রণয়িনী হিসেবেও নয়।" (আয়াত ৫)

The sūrah goes on to outline more types of food made permissible for believers, and adds to that what is permissible in marriage. “Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them. And the virtuous women from among the believers and the virtuous women from among those who were given revelations before you (are also lawful to you) when you give them their dowers, taking them in honest wedlock, not in fornication, nor as mistresses.” (Verse 5)

আবারও, বিভিন্ন বৈধ আনন্দ-উপভোগের বিষয়গুলোকে প্রথমেই ভালো বলে বর্ণনা করা হয়েছে: "আজ তোমাদের জন্য সমস্ত ভালো জিনিস বৈধ করা হলো।" এটি আমরা ইতোমধ্যে যে অর্থের ওপর জোর দিয়েছি তাকেই আরও দৃঢ় করে, অর্থাৎ মুসলমানদের জন্য কেবল মন্দ জিনিসই নিষিদ্ধ করা হয়েছে। ভালো জিনিসকে বৈধ করার এই কাঠামোর মধ্যেই আমরা ইসলামি সহনশীলতার একটি প্রকৃত প্রকাশ দেখতে পাই, যখন প্রশ্ন ওঠে ইসলামের ভূমিতে মুসলমানদের পাশাপাশি বসবাসরত অমুসলিম সম্প্রদায়ের সঙ্গে আচরণের, কিংবা এমন সম্পর্কের, যা একটি শান্তিচুক্তির ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে অথবা নিছক আনুগত্যের ভিত্তিতে।

Again the variety of permissible pleasures are initially described as good: “Today all the good things of life have been made lawful to you.” This emphasises the meaning we have already stressed, explaining that only evil things have been forbidden to Muslims. Within the framework of making good things lawful, we witness a genuine manifestation of Islamic tolerance when it comes to dealing with non-Muslim communities living side by side with Muslims in the land of Islam, or perhaps having a relationship based on a peace treaty or one of simple loyalty.

ইসলাম কেবল এই সম্প্রদায়গুলোকে ধর্মীয় স্বাধীনতা প্রদান করে এবং তাদের সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে জীবনযাপনের অনুমতি দিয়েই ক্ষান্ত থাকে না। বরং এটি এমন একটি সামাজিক কাঠামো গড়ে তোলে যা অংশীদারিত্ব ও পারস্পরিক বন্ধুত্বের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত। তাদের খাবার মুসলিমদের জন্য হালাল, এবং মুসলিমদের খাবারও তাদের জন্য হালাল, যাতে পারস্পরিক সাক্ষাৎ ও আতিথেয়তার আদানপ্রদান সম্ভব হয়।

Islam does not merely extend religious freedom to these communities allowing them to live a life of isolation from the rest of society. It creates a social set-up based on partnership and mutual friendship. Their food is lawful to Muslims and the food of Muslims is also lawful to them, so that visits and hospitality can be exchanged.

এই আলোচনাটি উত্তম খাবার এবং সৎ, পুণ্যবতী নারীদের প্রসঙ্গের পর নামাজ এবং নামাজের প্রস্তুতির জন্য পবিত্রতা অর্জনের বিধান সংক্রান্ত উল্লেখ দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছে।

This discourse about good food and good, virtuous women is followed by a reference to prayer and regulations governing purification in preparation for prayer.

হে বিশ্বাসীগণ, যখন তোমরা সালাতের জন্য প্রস্তুতি নেবে, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল এবং কনুই পর্যন্ত তোমাদের হাত ও বাহু ধুয়ে নাও, আর ভেজা হাত দিয়ে তোমাদের মাথা হালকাভাবে মাসাহ করো, এবং গোড়ালি পর্যন্ত তোমাদের পা ধুয়ে নাও।

“Believers, when you are about to pray, wash your faces, and your hands and arms up to the elbows, and pass your wet hands lightly over your heads, and wash your feet up to the ankles.

যদি তোমরা জানাবাত অবস্থায় থাকো, তবে পবিত্র হও। আর যদি তোমরা অসুস্থ হও, অথবা সফরে থাকো, কিংবা তোমাদের কেউ শৌচাগার থেকে আসে, অথবা তোমরা নারীদের সাথে স্পর্শ করো এবং পানি না পাও, তবে পবিত্র মাটির আশ্রয় নাও এবং তা দিয়ে মুখমণ্ডল ও হাত হালকাভাবে মাসাহ করো। আল্লাহ তোমাদের উপর কোনো কষ্ট চাপিয়ে দিতে চান না, বরং তিনি চান তোমাদেরকে পবিত্র করতে এবং তোমাদের প্রতি তাঁর নিয়ামত পূর্ণ করতে, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞ হও। (আয়াত ৬)

If you are in a state of ceremonial impurity, purify yourselves. But if you are ill, or on a journey, or if one of you has come from the toilet, or if you have been in intimate contact with women and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God does not want to impose any hardship on you, but He wants to purify you, and to bestow on you the full measure of His blessings, so that you may be grateful.” (Verse 6)

এটা নিছক কাকতালীয়ভাবে নয় যে পবিত্রতা সম্পর্কিত বিধানাবলী শিকার, ইহরাম এবং যারা মুসলিমদের পবিত্র মসজিদ থেকে বাধা দিয়েছিল তাদের সাথে আচরণ সম্পর্কিত বিধানাবলীর সাথে একসাথে উল্লেখ করা হয়েছে। এটি এই সূরার সামগ্রিক প্রেক্ষাপটের সাথে সম্পর্কহীনও নয়। বস্তুত, এটি একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য সাধনের জন্য যথাযথ স্থানেই এসেছে।

It is not by mere coincidence that regulations on purification are mentioned together with regulations on hunting, consecration and dealing with those who turned the Muslims away from the Sacred Mosque. Nor is it unrelated to the general context of this sūrah. Indeed, it comes at the right place to serve a definite purpose.

প্রথমত, এটি জীবনের উত্তম জিনিসগুলোর আরেকটি দিকের প্রতি ইঙ্গিত, যা উত্তম খাদ্য ও পুণ্যবতী নারীদের সঙ্গে উল্লেখ করা হয়েছে: আত্মার এক বিশুদ্ধ আনন্দ। সালাতে একজন মুমিন এমন আনন্দ লাভ করে যা বস্তুগত সকল বিলাসিতার আনন্দকেও ছাড়িয়ে যায়। এটি পবিত্রতা ও সম্পূর্ণ একনিষ্ঠতার পরিবেশে আল্লাহর সঙ্গে সাক্ষাতের আনন্দ। খাদ্য ও বিবাহের আনন্দের কথা বলার পর, একটি উচ্চতর পর্যায়ের আনন্দের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, অর্থাৎ পবিত্রতা অর্জন ও সালাত।

“হে মুমিনগণ, যখন তোমরা সালাত আদায় করতে উদ্যত হও...” সালাত হলো আল্লাহর সঙ্গে সাক্ষাতের একটি মিলনক্ষেত্র। যে ব্যক্তি সালাত আদায় করতে উদ্যত হয়, সে স্বয়ং আল্লাহর সম্মুখে দাঁড়ায়, তাঁর কাছে প্রার্থনা নিবেদন করে এবং অত্যন্ত অন্তরঙ্গভাবে তাঁকে সম্বোধন করে। তাই এর জন্য যথাযথভাবে প্রস্তুতি নেওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এ কারণে আত্মিক প্রস্তুতিতে সহায়তার জন্য শারীরিক পবিত্রতা অর্জন করা প্রয়োজন। আমরা যেভাবে বুঝি — তবে সত্য কী, তা একমাত্র আল্লাহই জানেন — সম্ভবত এটিই ওযূর বিধান আরোপের কারণ, যার অপরিহার্য অংশসমূহ এই কুরআনের আয়াতে বর্ণিত হয়েছে: মুখমণ্ডল, হাত ও কনুই পর্যন্ত বাহু ধৌত করা, ভেজা হাত দিয়ে মাথা হালকাভাবে মাসেহ করা এবং গোড়ালি পর্যন্ত পা ধৌত করা। এই বিধানসমূহের কিছু অতি সামান্য বিষয়ে আলিমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে, যার মধ্যে সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, এই আয়াতে যে ক্রমে উল্লেখ করা হয়েছে সেই ক্রম অনুসরণ করে এগুলো করতে হবে, নাকি কোনো নির্দিষ্ট ক্রম অনুসরণ না করেই করা যাবে। মলমূত্র ত্যাগ বা বায়ু নির্গমনের মতো লঘু অপবিত্রতার ক্ষেত্রে এই ধরনের ওযূ আবশ্যক। গোসল বা স্নান, যেখানে সমস্ত শরীর ধৌত করতে হয়, তা বীর্যপাতের ফলে সৃষ্ট বড় অপবিত্রতা দূর করার জন্য আবশ্যক। এটি স্বপ্নদোষে হোক বা জাগ্রত অবস্থায় হোক, এবং যৌন সম্পর্কের ক্ষেত্রেও একই বিধান, তেমনি নারীদের হায়েযের ক্ষেত্রেও। সাধারণ ও সম্পূর্ণ উভয় অবস্থায় ওযূ ও গোসলের বিধান বর্ণনা করার পর, এই কুরআনের আয়াতে শুষ্ক তায়াম্মুমের কথা বলা হয়েছে, যা উভয় ধরনের পবিত্রতার স্থলে প্রতিস্থাপিত হতে পারে।

“Believers, when you are about to pray...” Prayer is a meeting with God. Anyone who is about to offer a prayer stands up in front of God Himself, makes his supplication to Him, and addresses Him in a highly intimate manner. Therefore, it is important to prepare for it properly. In this respect, it is necessary to undergo a physical purification to help with the spiritual preparation. Perhaps this is the reason, as we understand it — though God alone knows the truth — for the requirement of ablution, the essential parts of which are detailed in this Qur’ānic verse: to wash one’s face, hands and arms to the elbows, to wipe one’s head lightly with one’s wet hand and to wash one’s feet up to the ankles. These requirements are the subject of very minor differences among scholars, perhaps the most important of which is whether they should be done in the order they are mentioned in this verse or done without following any particular order. This type of ablution is required for a minor invalidation of purity, such as going to the toilet or releasing wind. A shower or a bath in which one washes all one’s body is required to remove a state of ceremonial impurity which happens as a result of ejaculation whether through a wet dream or when awake, sexual intercourse and also women’s menstruation. Having outlined the requirements of ablution in both ordinary and total situations, the Qur’ānic verse speaks of dry ablution which may replace either type.

এটি এমন একটি ছাড় (রুখসত), যা মুসলিমরা নিম্নলিখিত অবস্থাগুলোতে গ্রহণ করতে পারেন: যখন পানি পাওয়া যায় না; যখন কোনো ব্যক্তি অসুস্থ থাকেন এবং তাঁর সাধারণ ওযু, অর্থাৎ উযূ, করার প্রয়োজন হয়, অথবা যখন তাঁর উপর পূর্ণাঙ্গ গোসল, অর্থাৎ

এখন পর্যন্ত এই সূরাটি খাদ্যের ক্ষেত্রে বিশ্বাসীদের জন্য অনুমোদিত বিষয়াবলি, পবিত্রতা এবং অন্যান্য কিছু বিষয়ে বেশ কয়েকটি নির্দেশনা তুলে ধরেছে। এই নির্দেশনাগুলোর ভাষ্য হিসেবে সূরাটি বিশ্বাসীদেরকে স্মরণ করিয়ে দেয় সেই নেয়ামতসমূহের কথা, যা আল্লাহ তাদের প্রতি দান করেছেন যখন তারা ঈমান গ্রহণ করেছে, এবং সেই অঙ্গীকারের কথা, যা তিনি তাদের সঙ্গে করেছেন যে, তারা শুনবে ও আনুগত্য করবে। প্রকৃতপক্ষে এই অঙ্গীকারই তাদেরকে ইসলামের গণ্ডিতে প্রবেশ করায়। পরবর্তী আয়াতগুলো তাদেরকে আল্লাহভীতি অবলম্বন করতে স্মরণ করিয়ে দেয় এবং জানিয়ে দেয় যে, মানুষের মনে যে সকল চিন্তা উদিত হয়, আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক অবগত।

So far, the sūrah has outlined a number of instructions concerning the types of food believers are permitted to eat, purification and other matters. By way of commenting on these instructions, the sūrah reminds the believers of the blessings God has bestowed on them when they have accepted the faith and the covenant He has made with them that they will listen and obey. It is indeed this covenant that admits them into the fold of Islam. The next verses remind them to have fear of God and that He is aware of all thoughts people may entertain.

আল্লাহ তোমাদের প্রতি যে নেয়ামত দান করেছেন এবং যে অঙ্গীকারে তিনি তোমাদের আবদ্ধ করেছেন—যখন তোমরা বলেছিলে, "আমরা শুনলাম এবং আনুগত্য করলাম"—তা স্মরণ রাখো। অতএব আল্লাহকে ভয় করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ অন্তরের গোপন কথা সম্পর্কে পূর্ণ অবগত। হে ঈমানদারগণ, তোমরা আল্লাহর জন্য অবিচল থেকো, ন্যায়ের সঙ্গে সাক্ষ্য দিয়ো। কোনো জাতির প্রতি বিদ্বেষ যেন তোমাদেরকে ন্যায়বিচার থেকে বিচ্যুত না করে। ন্যায়বিচার করো, এটিই তাকওয়ার অধিক নিকটবর্তী। আর আল্লাহকে ভয় করো। নিশ্চয়ই তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ সে সম্পর্কে অবগত। (আয়াত ৭-৮)

Remember always the blessings God has bestowed on you and the covenant with which He has bound you when you said: “We have heard and we obey.” Hence, remain God-fearing. Surely God has full knowledge of the secrets of people’s hearts. Believers, be steadfast in your devotion to God, bearing witness to the truth in all equity. Never allow your hatred of any people to lead you away from justice. Be just, this is closer to righteousness. And remain God- fearing. Surely, God is aware of all that you do. (Verses 7-8)

প্রথম প্রজন্ম, যাদের উদ্দেশে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছিল, তারা আল্লাহর সেই নেয়ামতের বিশালতা সম্পর্কে সম্পূর্ণ সচেতন ছিল, যা এই দ্বীন প্রকাশের মাধ্যমে তিনি তাদের প্রদান করেছিলেন। তারা নিজেদের মধ্যে, তাদের জীবনে, সমাজে এবং মানবজাতির মধ্যে তাদের যে অবস্থান ছিল তাতে এই পরিবর্তন অনুভব করেছিল। এই নেয়ামতের একটি সাধারণ উল্লেখই তাদের দৃষ্টি জীবনের এক মহান ও অনস্বীকার্য সত্যের দিকে ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য যথেষ্ট ছিল। তেমনি, আল্লাহ যে অঙ্গীকারে তাদের আবদ্ধ করেছিলেন যে তারা শুনবে ও মান্য করবে, সেই অঙ্গীকারের উল্লেখ তাদের মধ্যে মর্যাদাবোধের অনুভূতি জাগিয়ে তুলত, কারণ তারা মহাপরাক্রমশালী আল্লাহর সঙ্গে সম্পাদিত একটি চুক্তির অপর পক্ষ ছিল। যে মুমিন এমন সম্পর্কের কথা ভাবে, তার কাছে এটি সত্যিই এক মহান বিষয়। তাই তাদের আল্লাহভীরু থাকার কর্তব্যের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়াই যথেষ্ট ছিল। তারা সর্বদা আল্লাহর ব্যাপারে সচেতন থাকত: “অতএব, তোমরা আল্লাহকে ভয় করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের অন্তরের গোপন বিষয় সম্পর্কে পূর্ণ অবগত।” (আয়াত ৭)

মুসলিম উম্মাহকে আল্লাহ যে অঙ্গীকারে আবদ্ধ করেছেন, তার একটি অংশ হলো অন্য মানুষের সঙ্গে আচরণে পরিপূর্ণ ন্যায়বিচারের ভিত্তিতে চলা। এই ন্যায়বিচার কখনো ভালোবাসা বা ঘৃণার অনুভূতি দ্বারা, কিংবা অন্য কোনো অনুভূতি, স্বার্থ বা সম্পর্কের প্রভাবে প্রভাবিত হয় না। এটি এমন ন্যায়বিচার যা শুধুমাত্র এক আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ আনুগত্যে অটল থাকার দায়িত্বের উপর প্রতিষ্ঠিত। ন্যায়ের পাল্লাকে কোনো প্রভাবই ঝুঁকাতে পারে না, বিশেষ করে যখন বিশ্বাসীরা সচেতন থাকে যে আল্লাহ তাদের উপর দৃষ্টি রাখেন এবং তাদের অন্তরের গভীরে যা আছে তা তিনি জানেন। তারা এই আহ্বানটি পুরোপুরি উপলব্ধি করে: “হে ঈমানদারগণ, আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠভাবে অটল থাকো, ন্যায়ের সাথে সাক্ষ্য দাও। কোনো জাতির প্রতি বিদ্বেষ যেন তোমাদেরকে ন্যায়বিচার থেকে বিচ্যুত না করে।”

Part of the covenant with which God has bound the Muslim community requires it to deal with other people on the basis of absolute justice, which is never affected by feelings of love or hatred, or by feelings, interests, or relations of any kind. It is justice based on the duty of remaining steadfast in devotion to God alone. No influences are ever allowed to tilt the balance of justice, especially when believers are mindful that God watches over them and knows what lies at the bottom of their hearts. They fully understand this address: “Believers, be steadfast in your devotion to God, bearing witness to the truth in all equity. Never allow your hatred of any people to lead you away from justice.

ন্যায়পরায়ণ হও, এটি তাকওয়ার সবচেয়ে নিকটবর্তী। আর আল্লাহকে ভয় করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমরা যা করো, সে বিষয়ে সম্যক অবগত।” (আয়াত ৮) এই সূরার আরও আগে আল্লাহ মুমিনদের নির্দেশ দিয়েছিলেন, যারা তাদের মসজিদুল হারাম-এ প্রবেশে বাধা দিয়েছিল, তাদের প্রতি ঘৃণা যেন তাদের বিরুদ্ধে আগ্রাসনে রূপ না নেয়। আত্মসংযম ও সহনশীলতার এই মান অবশ্যই কঠিন, যেখানে ঐশী ব্যবস্থা তাদের উন্নীত করেছিল। এখন তাদের নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে, ঘৃণা যেন কখনোই তাদের ন্যায়বিচার থেকে সরিয়ে না নেয়। এটি আরও উঁচু মান, যা অর্জন করা আরও কঠিন। প্রথম পর্যায় ছিল আগ্রাসন থেকে বিরত থাকার, আর এখানে তাদের নিজেদের ঘৃণা ও শত্রুতার অনুভূতি সত্ত্বেও ন্যায় বজায় রাখতে বলা হচ্ছে। প্রথম পর্যায় আত্মসংযমের নিষ্ক্রিয় মনোভাবে থেমে ছিল। দ্বিতীয়টি হলো সক্রিয় মনোভাব, যা মুমিনদের প্রতি শত্রুভাবাপন্ন ও তাদের কাছে অপছন্দনীয় মানুষের প্রতিও ন্যায় নিশ্চিত করে।

Be just, this is closer to righteousness. And remain God-fearing. Surely, God is aware of all that you do.” (Verse 8) Earlier in this sūrah, God forbade the believers to allow their hatred of those who prevented them from entering the Sacred Mosque in Makkah to turn into an act of aggression against them. This is indeed a tough standard of self-restraint and tolerance to which they were elevated by the Divine system. Now they are ordered that hatred must never lead them away from justice. This is an even higher standard which is much more difficult to attain. The first was a stage requiring them not to launch aggression. Here, they are required to maintain justice despite their feelings of hatred and hostility. The first stage stopped at a passive attitude requiring self- restraint. The second is a proactive attitude ensuring justice to people who are hostile to the believers and detested by them.

এর সাথে আরও আবশ্যক যে, যারা কেবল আল্লাহর সাথেই আচরণ করে, সেই মুমিনদের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি প্রতিদান থাকতে হবে। মানুষকে তাদের দায়িত্ব পালনে এবং আমানত আদায়ে উৎসাহিত করার জন্য এই প্রতিদান প্রয়োজন। যারা অবিশ্বাস করে এবং আল্লাহর আয়াতসমূহ প্রত্যাখ্যান করে, তাদের পরিণতি অবশ্যই তাদের থেকে ভিন্ন হতে হবে যারা ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে: "আল্লাহ তাদেরকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যারা ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে যে, তাদের জন্য রয়েছে ক্ষমা ও মহা পুরস্কার। আর যারা কুফরি করে এবং আমার আয়াতসমূহ প্রত্যাখ্যান করে, তারাই জাহান্নামের অধিবাসী।" (আয়াত ৯-১০)

Moreover, there must be a reward given by God to the believers, who deal with Him alone. This reward is needed to give encouragement to people to fulfil their obligations and to discharge their trust. The end of those who disbelieve and deny God’s revelations must be different from that of those who believe and do well: “God has promised those who believe and do good works that they shall have forgiveness of sins and a rich reward. As for those who disbelieve and deny Our revelations — they are the ones destined for Hell.” (Verses 9-10)

এটি এমন একটি পুরস্কার, যা সৎ মুমিনদের সেসব বিলাসিতা ও ঐশ্বর্যের ক্ষতিপূরণ দেয়, যা তারা আমানত রক্ষা করতে গিয়ে এই জীবনে হারায়। এটি এমন একটি পুরস্কার, যা মানুষের একগুঁয়েমি ও সত্যকে জেনেশুনে প্রত্যাখ্যান করার মুখোমুখি হতে গিয়ে মুমিনদের সব কষ্টকে তুচ্ছ করে দেয়। ন্যায়বিচারের দাবি এটাই যে, ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার সৎ ও অসৎকে একই রকম আচরণ করবে না।

This is a reward to compensate good believers for what they miss of the luxuries and riches of this life when they fulfil their trust. It is a reward that reduces to insignificance all the hardship faced by the believers as they face up to human obstinacy and determined denial of the truth. It is only fair that Divine justice will not deliver to the good and the bad the same treatment.

বিশ্বাসীদের এই ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার ও প্রতিদান ব্যবস্থার প্রতি দৃষ্টি রাখা প্রয়োজন, যাতে তারা যখন আল্লাহর সঙ্গে তাদের সম্পর্ক রক্ষা করে চলে, তখন সমস্ত প্রলোভন ও বাধা অতিক্রম করতে পারে।

Believers need to look up to this Divine system of justice and reward, so that they are able to overcome all temptations and impediments when they deal with God.

কিছু মানুষের কেবল এটুকু অনুভব করাই যথেষ্ট যে আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট, আর তারা এর মূল্য উপলব্ধি করে, তেমনি আমানত যথাযথভাবে আদায়ের মূল্যও বোঝে। কিন্তু ঐশী ব্যবস্থা সকল মানুষের সঙ্গে এবং মানবপ্রকৃতির সঙ্গেই কাজ করে। আল্লাহ জানেন যে মানুষ স্বভাবতই ক্ষমার এই প্রতিশ্রুতি ও প্রচুর পুরস্কারের প্রয়োজন অনুভব করে, এবং কাফিরদের পরিণতি ও তাদের শাস্তি সম্পর্কেও জানা তার দরকার। এতে মুমিনদের মনে স্বস্তি আসে এবং তারা অশুভ শক্তির ষড়যন্ত্রের মোকাবিলা করতে সক্ষম হয়, বিশেষ করে যখন তাদের আদেশ দেওয়া হয়েছে যে, যারা তাদের প্রতি অন্যায় করেছে এবং যাদের প্রতি তাদের ঘৃণা রয়েছে, তাদের সঙ্গেও ন্যায়বিচার করতে হবে।