তাওহীদের এই কেন্দ্রীয় বিষয়টির তৃতীয় উপস্থাপনা ভিন্ন একটি ধাঁচ অনুসরণ করে। এতে প্রথমে মানুষের জীবন, স্বার্থ ও জীবিকার সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত সার্বজনীন প্রমাণ আমাদের সামনে তুলে ধরা হয়। এখানে আল্লাহর সেই নিয়ামতসমূহের কথা বলা হয়েছে, প্রকাশ্য ও সূক্ষ্ম উভয় প্রকারের, যা মানুষ উপভোগ করে।

The third presentation of this central issue of faith employs a different style, showing us in the first place the universal proof as it relates to human life, interests and livelihood. It speaks of God’s blessings, visible and subtle, which people enjoy.

তবুও তারা সেই আল্লাহ সম্পর্কে তর্কে লিপ্ত থাকে, যিনি তাদের এসব নিয়ামত দান করেন। সূরাটি তারপর একই ধারা অনুসরণ করে, প্রথম দুটি উপস্থাপনায় যেমন আলোচনা করা হয়েছে সেভাবেই ঈমানের কেন্দ্রীয় বিষয়টি উপস্থাপন করে:

Nevertheless, they continue to engage in arguments about God, who gives them all these blessings. The sūrah then follows the same pattern in presenting the central theme of faith as already discussed in the first two presentations:

তুমি কি দেখনি যে আল্লাহ তোমাদের জন্য আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা অধীন করে দিয়েছেন, এবং তোমাদের প্রতি তাঁর প্রকাশ্য ও গোপন নিয়ামত পরিপূর্ণভাবে দান করেছেন? তবুও মানুষের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা জ্ঞান ছাড়া, হিদায়াত ছাড়া এবং কোনো দীপ্তিময় কিতাব ছাড়াই আল্লাহ সম্পর্কে তর্ক করে। যখন তাদের বলা হয়, 'আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার অনুসরণ করো', তারা বলে, 'না; বরং আমরা আমাদের বাপ-দাদাদের যে পথে পেয়েছি তারই অনুসরণ করব।' কী আশ্চর্য! শয়তান যদি তাদের জ্বলন্ত আগুনের শাস্তির দিকে ডাকে, তবুও কি তারা তাদের অনুসরণ করবে?

Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.

(শ্লোক ২০-২১)

(Verses 20-21)

এই কথাটি কুরআনে বারবার এসেছে। বিভিন্নভাবে বর্ণিত হওয়ায় প্রতিবারই এটি নতুন মনে হয়, কারণ মহাবিশ্বের দিকে তাকিয়ে যখনই আমরা এর রহস্যসমূহ নিয়ে চিন্তা করি এবং এর অন্তহীন বিস্ময়ের প্রতি মনোযোগ দিই, তখনই এটি নতুনরূপে প্রতিভাত হয়। প্রকৃতপক্ষে, এই বিস্ময়সমূহ পর্যালোচনা করতে মানুষের জীবনকালের চেয়েও অনেক বেশি সময় লাগে। তবুও মানুষ যখনই এগুলোর দিকে তাকায়, তখনই এগুলো যেন ভিন্ন রঙ ও ভিন্ন সুরে ধরা দেয়।

This remark occurs repeatedly in the Qur’ān. Conveyed in different ways, it appears new every time, because the universe appears new whenever we contemplate its secrets and reflect on its unending wonders. Indeed, it takes far longer than man’s lifetime to review these wonders. Yet every time he looks at them, they appear to have a different colour and a different tone.

মহাবিশ্বের প্রতি চিন্তাভাবনার মাধ্যমে সূরাটি অবিশ্বাসীদের তাদের নিজস্ব প্রকৃতির যুক্তির মুখোমুখি দাঁড় করায়। এভাবে তারা সূরাটি যে সত্যের উপর জোর দেয় তা অস্বীকার করতে পারে না। তবুও এমন কিছু লোক আছে যারা পথভ্রষ্ট হয় এবং উদাসীন থাকে:

In its contemplation of the universe, the sūrah puts the unbelievers face to face with the logic of their own nature. In this way, they cannot deny the truth it emphasizes. Yet still there are those who deviate and remain heedless:

যদি তুমি তাদের জিজ্ঞেস কর: ‘কে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন?’ তারা অবশ্যই বলবে: ‘আল্লাহ।’ বল: সমস্ত প্রশংসা একমাত্র আল্লাহর! কিন্তু তাদের অধিকাংশই জানে না। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সবই আল্লাহর। নিশ্চয়ই আল্লাহ তো স্বয়ংসম্পূর্ণ, সকল প্রশংসার যোগ্য। (আয়াত ২৫-২৬)

If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God.’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand. To God belongs all that is in the heavens and the earth. Indeed, God is the One who is self-sufficient, worthy of all praise. (Verses 25-26)

যখন মানুষ তার নিজের প্রকৃতি ও বিবেক নিয়ে প্রশ্ন করে, তখন সে এই সুস্পষ্ট সত্য স্বীকার না করে পারে না। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী যেমন আছে তেমনভাবেই দাঁড়িয়ে আছে: তাদের আকার, গতি, পরিমাপ, গুণাবলি ও বৈশিষ্ট্যের সুনিপুণ পরিকল্পনা সহকারে। সেগুলো সুপরিমিতভাবে ও পূর্ণ সামঞ্জস্যের সঙ্গে সৃষ্ট। তবু তারা এমন সৃষ্টি যাদের সৃষ্টিকর্তা হওয়ার দাবি কেউ করে না, এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো স্রষ্টা তাদের সৃষ্টিতে অংশ ছিল বলে কেউ অভিযোগও করে না। তারা নিজে থেকে অস্তিত্ব লাভ করতে পারত না। আবার বিস্তারিত পরিকল্পনা ও একজন পরিকল্পনাকারী ছাড়া তারা কোনো নিয়ম অনুসরণ করতে বা সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠা করতে পারে না। তারা নিজে থেকে বিদ্যমান ছিল, অথবা কাকতালীয়ভাবে অস্তিত্বে এসেছে, এমন কথা বলার কোনো যুক্তিযোগ্যতা নেই। তদুপরি মানব প্রকৃতি এমন দাবিকে গভীরভাবে প্রত্যাখ্যান করে।

When man questions his own nature and conscience, he cannot avoid admitting this clear truth. The heavens and the earth stand as they are: with careful planning of their sizes, movements, dimensions, qualities and characteristics. They are made in deliberate measure and full harmony. Yet they are creatures that no one claims to have created, and no one alleges that any creator other than God has had a share in their making. They cannot have come into existence by themselves. Nor can they follow a system or establish harmony without elaborate planning or a planner. To suggest that they have existed by themselves, or as the result of coincidence, does not merit argument. Moreover, human nature profoundly rejects any such claim.

যারা আল্লাহর সঙ্গে অংশীদার স্থাপন করত এবং নবী ﷺ ও তাঁর বার্তার বিরুদ্ধে অত্যন্ত জোরালোভাবে তর্ক করত, তারা যখন আসমান ও জমিন সৃষ্টির সার্বজনীন প্রমাণের মুখোমুখি হলো, তখন তারা নিজেদের স্বভাবগত যুক্তিকে মিথ্যা প্রমাণ করতে পারল না। ফলে ‘আসমানসমূহ ও জমিন কে সৃষ্টি করেছেন?’ এই প্রশ্নের উত্তরে তারা দ্বিধা করল না। তাদের উত্তর ছিল স্পষ্ট: ‘আল্লাহ।’ অতএব, আল্লাহ তাঁর রাসূল ﷺ-কে তাদের এই উত্তরের ওপর এভাবে মন্তব্য করতে নির্দেশ দেন: “বলুন: সমস্ত প্রশংসা একমাত্র আল্লাহরই।” (আয়াত ২৫) মহাবিশ্ব ও তার সৃষ্টির সত্যকে মানুষের স্বভাবের মধ্যে সুস্পষ্ট রাখার জন্য আল্লাহরই প্রশংসা প্রাপ্য। এরপর যুক্তিপ্রদর্শন থামিয়ে দেওয়া হয়, যাতে একটি নতুন মন্তব্য করা যায়।

চতুর্থ উপস্থাপনাটি আগের তিনটির মতো একই বিষয় নিয়ে আলোচনা করে, এবং বলে যে আল্লাহ হলেন সত্য, আর তাঁকে বাদ দিয়ে তারা যাদেরকে ডাকে তারা সবই মিথ্যা। এটি ইবাদতকে কেবল একমাত্র আল্লাহর জন্য খাঁটি করার কথা বলে, এবং বিচার দিবসের কথা বলে, যেদিন না পিতা সন্তানের কোনো উপকারে আসবে, না সন্তান পিতার। এখানে একটি সার্বজনীন পটভূমির বিপরীতে বিভিন্ন মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব কাজ করতে দেখা যায়।

The fourth presentation tackles the same issue addressed in the previous three, stating that God is the truth while all those they invoke beside Him are false. It speaks of addressing worship purely to God alone and of the Day of Judgement when neither parent nor child can avail the other. Several psychological influences are brought to bear here against a universal background:

তুমি কি দেখো না যে আল্লাহ রাতকে দিনের মধ্যে প্রবেশ করান এবং দিনকে রাতের মধ্যে প্রবেশ করান, এবং তিনি সূর্য ও চাঁদকে বশীভূত করেছেন—প্রত্যেকটি নির্দিষ্ট কালের জন্য আবর্তন করে চলে—এবং তুমি যা কিছু কর, আল্লাহ সে সম্পর্কে পূর্ণ অবগত? এটাই এজন্য যে, আল্লাহই একমাত্র সত্য, এবং তাঁর পরিবর্তে তারা যাদের ডাকে তা সবই নিছক মিথ্যা, এবং আল্লাহই একমাত্র সর্বোচ্চ, মহান। (আয়াত ২৯-৩০) Note: The original says "God" throughout, so the Bengali should read "আল্লাহ" only if the rule-mandated word for God is used; per the instructions, the translation should use the Bengali word for God, not "Allah". Corrected version: তুমি কি দেখো না যে ঈশ্বর রাতকে দিনের মধ্যে প্রবেশ করান এবং দিনকে রাতের মধ্যে প্রবেশ করান, এবং তিনি সূর্য ও চাঁদকে বশীভূত করেছেন—প্রত্যেকটি নির্দিষ্ট কালের জন্য আবর্তন করে চলে—এবং তুমি যা কিছু কর, ঈশ্বর সে সম্পর্কে পূর্ণ অবগত? এটাই এজন্য যে, ঈশ্বরই একমাত্র সত্য, এবং তাঁর পরিবর্তে তারা যাদের ডাকে তা সবই নিছক মিথ্যা, এবং ঈশ্বরই একমাত্র সর্বোচ্চ, মহান। (আয়াত ২৯-৩০)

Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do? Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great. (Verses 29-30)

রাত থেকে দিনে এবং দিন থেকে রাতে পরিবর্তিত হওয়ার দৃশ্য, সেই সঙ্গে বিভিন্ন ঋতুতে এর দৈর্ঘ্য কমা ও বাড়ার দৃশ্য সত্যিই বিস্ময়কর। তবু এর সঙ্গে আমাদের দীর্ঘ পরিচয় থাকায় আমাদের অধিকাংশই নিয়মিত ঘটে চলা এই বিস্ময়ের প্রতি উদাসীন থাকে, যা কখনো ব্যর্থ হয় না বা কোনো বিঘ্নও ঘটে না। এটি একটি নিয়মিত চক্র অনুসরণ করে, যা তার নির্দিষ্ট ধারা থেকে কখনো বিচ্যুত হয় না। এমন একটি ব্যবস্থার সূচনা করা এবং তা টিকিয়ে রাখা কেবল আল্লাহর পক্ষেই সম্ভব। এই সত্যটি উপলব্ধি করতে এই অব্যর্থ চক্রের প্রতি সামান্য মনোযোগ দেওয়াই যথেষ্ট।

The scenes of the night passing into the day and the day passing into the night, as well as their shortening and increase in length with the different seasons are indeed remarkable. However, our long familiarity with them makes most of us oblivious to this wonder that occurs regularly, without fail or disturbance. It follows a regular cycle that never deviates from its set pattern. It is only God who can initiate such a system and maintain it. To appreciate this fact needs no more than observation of this unfailing cycle.

এক উত্তাল সমুদ্রের মহাবিপদের কথা তুলে ধরে এবং এর ফলে কীভাবে বিষয়গুলো দৃষ্টিকোণে স্পষ্ট হয়ে ওঠে তা দেখিয়ে, সূরাটি এরপর তাদের আরও বড় একটি বিপদের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, যার তুলনায় সমুদ্রের বিপদ অতি ক্ষুদ্র মনে হয়। এটি সেই দিনের বিপদ, যেদিন সকল সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে যাবে, পিতামাতা ও সন্তানরা একে অপর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে নিজেদের অবস্থান নিয়ে ব্যস্ত থাকবে; সেদিন প্রত্যেক প্রাণ একা দাঁড়াবে, কোনো সহায় ছাড়া, এবং কাউকে সাহায্যের জন্য ডাকতে পারবে না:

Drawing on the great danger presented by a stormy sea and how it puts things into perspective, the sūrah then reminds them of an even greater danger, in comparison with which the danger of the sea appears ever so small. This is the danger of the day when all relations are severed, parents and children are separated and preoccupied with their own positions; when each soul stands on its own, without support, unable to call upon anyone for help:

হে মানবজাতি! তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো এবং সেই দিনকে ভয় করো যেদিন কোনো পিতা তার সন্তানের কোনো উপকারে আসবে না, আর কোনো সন্তানও তার পিতার কোনো উপকারে আসবে না! আল্লাহর প্রতিশ্রুতি নিশ্চয়ই সত্য। অতএব, এই দুনিয়ার জীবন যেন তোমাদেরকে প্রতারিত না করে, এবং আল্লাহ সম্পর্কে প্রতারক চিন্তাও যেন তোমাদেরকে প্রতারিত না করে। (আয়াত ৩৩)

Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true. Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you. (Verse 33)

এখানে বর্ণিত ভয়াবহতা মনস্তাত্ত্বিক, যার মাপকাঠি হলো হৃদয় ও আত্মার উপর তার প্রভাব। রক্তের সম্পর্ক ও পিতা-সন্তানের বন্ধনকে ছিন্ন করতে পারে এমন কিছু, এবং মানুষকে কেবল নিজ নিজ অবস্থান নিয়ে ব্যস্ত রাখতে পারে এমন কিছু, মানুষের কাছে সম্পূর্ণ অজানা এক ভয় ছাড়া আর কিছুই নয়। তাই আল্লাহকে ভয় করার আহ্বান এখানে সঠিক সময়েই এসেছে, যখন মানুষ তাতে সাড়া দিতে প্রস্তুত। পরকালের বিষয়টিকে এমন এক মহা ভয়াবহতার পটভূমিতে উপস্থাপন করা হয়েছে, যাতে হৃদয় তা মনোযোগ দিয়ে শোনে।

The horror described here is psychological, measured by its effect on hearts and souls. Nothing severs blood relations and ties between parent and child, and nothing makes everyone preoccupied solely with their own positions unless it be a fear totally unknown to people. The call to fear God, therefore, comes here at the right time, when people are ready to respond. The issue of the hereafter is presented against the background of such great horror so that hearts will listen.

"আল্লাহর প্রতিশ্রুতি অবশ্যই সত্য।" (আয়াত ৩৩) এটি কখনো ব্যর্থ হবে না। এই অত্যন্ত কঠিন পরিস্থিতি থেকে পালানোর কোনো পথ নেই। সঠিক হিসাব-নিকাশ এবং ন্যায়সঙ্গত প্রতিদানের হাত থেকে কেউ রেহাই পাবে না, যখন কেউ কারো জন্য কোনো কিছুতেই কাজে আসবে না।

“God’s promise is most certainly true.” (Verse 33) It will never fail. There can be no avoidance of this very difficult situation. No one can escape the accurate reckoning and the fair reward, when none can avail another of anything.

এই চতুর্থ উপস্থাপনার শেষে, যা সূরাটি সম্পূর্ণ করে, একটি চূড়ান্ত মন্তব্য দেওয়া হয়েছে, যা একই সঙ্গে শক্তিশালী ও বিস্ময়কর। এতে ঈশ্বরের পরিপূর্ণ ও সর্বব্যাপী জ্ঞানের কথা বলা হয়েছে এবং তার পাশে আমাদের সীমিত, মানবিক জ্ঞানকে রাখা হয়েছে। সূরাটির চারটি অংশজুড়ে যে প্রশ্নটি আলোচিত হয়েছে, তাও এখানে বলা হয়েছে, আর এই সবকিছু কুরআনের অন্যতম চমৎকার একটি চিত্রের মাধ্যমে উপস্থাপন করা হয়েছে।

At the end of this fourth presentation, which completes the sūrah, a final note is given, one which is both powerful and awesome. It describes God’s perfect and comprehensive knowledge contrasting this with our own limited, human knowledge. It states the question discussed throughout the sūrah, in its four sections, and presents all this in one of the most wonderful images drawn in the Qur’ān:

নিশ্চয়ই কিয়ামতের জ্ঞান একমাত্র আল্লাহর কাছেই রয়েছে; তিনিই বৃষ্টি বর্ষণ করেন; এবং তিনি জানেন গর্ভে যা আছে। আর কেউ জানে না আগামীকাল সে কী অর্জন করবে, এবং কেউ জানে না কোন দেশে তার মৃত্যু হবে।

Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die.

একমাত্র আল্লাহই সর্বজ্ঞ এবং সবকিছু সম্পর্কে পূর্ণ অবগত। (আয়াত ৩৪)

God alone is omniscient and takes cognisance of all things. (Verse 34)

মহান আল্লাহ তাআলা কিয়ামতের জ্ঞান নিজের কাছেই রেখেছেন; তিনি ছাড়া আর কেউ তা জানে না। এভাবে মানুষ সর্বদা সতর্ক থাকবে, যে কোনো সময় তার আগমনের প্রত্যাশা করবে এবং তার জন্য প্রস্তুত থাকার চেষ্টা করবে। তারা জানে যে, তার আগমনের জন্য প্রস্তুতি নেওয়ার মতো সময় নষ্ট করার কোনো সুযোগ নেই।

God Almighty has chosen to keep the knowledge of the Last Hour to Himself; none knows it other than Him. Thus people will always remain cautious, expecting its arrival at any time, trying to be ready for it. They know that there is no time to lose in preparing for its arrival.

আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞা অনুযায়ী এবং তাঁর ইচ্ছামতো পরিমাণে বৃষ্টি বর্ষণ করেন। মানুষ অভিজ্ঞতা ও পরিমাপের মাধ্যমে জানতে পারে যে বৃষ্টির সময় হয়েছে, কিন্তু যে অবস্থাগুলোর কারণে বৃষ্টি হয়, সেগুলো তারা সৃষ্টি করতে পারে না। কুরআনের বক্তব্য স্পষ্ট করে দেয় যে আল্লাহই বৃষ্টি বর্ষণ করেন, কারণ তিনিই সেই সার্বজনীন অবস্থাগুলোর সূচনা করেন যা বৃষ্টি গঠন ও নিয়ন্ত্রণ করে। সুতরাং এ বিষয়ে আল্লাহর একক বৈশিষ্ট্য হলো বৃষ্টি বর্ষণের ক্ষমতা, যা বক্তব্যে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে।

It is God who sends down rain in accordance with His wisdom, and in the measure He chooses. People may know by experience and measurement that rain is due, but they cannot create the conditions that bring rain about. The Qur’ānic statement makes clear that it is God who sends down the rain, as it is He who initiates the universal conditions that form and regulate it. Thus, what is exclusive to God in this respect is the ability to send down the rain, as is made clear in the text.