আলিফ লাম মীম। রোমানরা নিকটবর্তী অঞ্চলে পরাজিত হয়েছে; কিন্তু তাদের এই পরাজয়ের পর তারা কয়েক বছরের মধ্যেই বিজয় লাভ করবে। পূর্বে ও পরে সমস্ত সিদ্ধান্তের ক্ষমতা আল্লাহর। আর সেদিন মুমিনগণ আল্লাহর সাহায্যে আনন্দিত হবে। তিনি যাকে ইচ্ছা সাহায্য করেন। তিনিই পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু।

Alif Lām. Mīm. Defeated have been the Byzantines in the lands close-by; yet despite this their defeat, they will gain victory within a few years. All power of decision belongs to God before and after. And on that day the believers will rejoice in God’s support. He grants support to whomever He wills. He alone is Almighty, Merciful.

এটি আল্লাহর প্রতিশ্রুতি। আল্লাহ কখনো তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না; কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না। তারা শুধু এই দুনিয়ার জীবনের বাহ্যিক দিকটাই জানে, আর আখিরাত সম্পর্কে তারা অজ্ঞ থাকে। (আয়াত ১-৭)

This is God’s promise. Never does God fail to fulfil His promise; but most people do not know it. They only know the outer surface of this world’s life, whereas of the hereafter they remain unaware. (Verses 1-7)

সূরাটি তিনটি পৃথক হরফ দিয়ে শুরু হয়েছে। আমাদের মতে, বেশ কয়েকটি সূরা যে এভাবে শুরু হয়েছে, তার উদ্দেশ্য ছিল মানুষকে এই বিষয়ে সতর্ক করা যে কুরআন এমন হরফ দিয়ে গঠিত যা তারা ভালোভাবে জানে, অর্থাৎ তাদের নিজেদের বর্ণমালার হরফ এবং তাদের নিজস্ব ভাষার ধ্বনি। তবু তারা কুরআনের মতো কিছু রচনা করতে পারে না। বস্তুত, এটি আজও তাদের চ্যালেঞ্জ করে এবং অস্বীকার করে, আর তারা এখনো এর সমতুল্য কিছু আনতে পারেনি।

The sūrah begins with three separate letters. In our opinion, that a number of sūrahs so commence served to alert people to the fact that the Qur’ān is composed of letters they knew well, being the letters of their own alphabet and the sounds of their own language. Yet they cannot produce anything like the Qur’ān. Indeed, it continues to challenge and defy them, and still they cannot match it.

এই চিঠিগুলোর পরে একটি সত্য ভবিষ্যদ্বাণী আসে যে, কয়েক বছরের মধ্যেই বাইজেন্টাইনরা পারস্যের বিরুদ্ধে আবার বিজয় লাভ করবে। আল-তাবারী ইবনে মাসউদ (রাঃ)-এর সূত্রে বর্ণনা করেন: "পারস্যবাসীরা বাইজেন্টাইনদের বিরুদ্ধে বিজয় লাভ করেছিল। আরব মুশরিকরা পারস্যের জয় পছন্দ করত, আর মুসলিমরা বাইজেন্টাইনদের বিজয় কামনা করত, কারণ তারা একেশ্বরবাদী ধর্মের অনুসারী ছিল, যা তাদের নিজেদের বিশ্বাসের অধিক কাছাকাছি ছিল। যখন এই সূরার শুরুর আয়াতগুলো নাযিল হলো, তখন কিছু মুশরিক আবু বকর (রাঃ)-কে বলল: 'তোমার বন্ধু বলছে যে, কয়েক বছরের মধ্যে বাইজেন্টাইনরা পারস্য সাম্রাজ্যের উপর বিজয় লাভ করবে।' তিনি বললেন: 'তিনি সত্য বলেছেন।' তারা বলল: 'তুমি কি এর উপর বাজি ধরতে প্রস্তুত?' তিনি তাদের সঙ্গে বাজি ধরলেন, চার উট বাজি রেখে যে, এই বিজয় সাত বছরের মধ্যে ঘটবে।" 14

These letters are followed by a true prophecy that the Byzantines would regain victory against the Persians within a few years. Al-Ţabarī reports on `Abdullāh ibn Mas`ūd’s authority: “The Persians won victory against the Byzantines. The Arab idolaters liked that the Persians should win, while the Muslims preferred that the Byzantines should be victorious because they were followers of a monotheistic faith, which was closer to their own beliefs. When the opening of this sūrah was revealed, some idolaters said to Abū Bakr: ‘Your friend says that the Byzantines will score a victory against the Persian Empire within a few years.’ He replied: ‘He tells the truth.’ They said: ‘Will you be prepared to bet on that?’ He made a bet with them wagering four young camels that this victory would take place within seven years. 14

“আলিফ। লাম। মীম। নিকটবর্তী অঞ্চলে রোমানরা পরাজিত হয়েছে; তবু তাদের এই পরাজয়ের পর তারা কয়েক বছরের মধ্যেই বিজয়ী হবে। পূর্বে ও পরে সমস্ত সিদ্ধান্তের ক্ষমতা আল্লাহর হাতে। আর সেদিন মুমিনগণ আল্লাহর সাহায্যে আনন্দিত হবে।” (আয়াত ১-৫)

“Alif. Lām. Mīm. Defeated have been the Byzantines in the lands close-by; yet despite this their defeat, they will gain victory within a few years. All power of decision belongs to God before and after. And on that day the believers will rejoice in God’s support.” (Verses 1-5)

আল্লাহর প্রতিশ্রুতি অবশ্যই যথাযথভাবে পূর্ণ হয়েছিল, এবং আল্লাহর দেওয়া বিজয়ে মুমিনরা আনন্দিত হয়েছিল। “তিনি যাকে ইচ্ছা সাহায্য করেন। তিনিই পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু।” (আয়াত ৫) সুতরাং সিদ্ধান্ত তাঁরই, এবং তিনি যাকে চান তাকেই তাঁর সাহায্য দান করেন। তাঁর ইচ্ছার বিরুদ্ধে কিছুই দাঁড়াতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে তাঁর ইচ্ছা, যা ফলাফল নির্ধারণ করে, সেই একই ইচ্ছা, যা এসব ফলাফলের দিকে পরিচালিত উপাদান ও কারণসমূহ সৃষ্টি করে। তাই কাঙ্ক্ষিত ফলাফল এবং বিদ্যমান পরিস্থিতির মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব নেই। সমগ্র বিশ্বজগৎ যে নিয়মে পরিচালিত হয়, তাও সেই একই স্বাধীন ইচ্ছার দ্বারা রচিত। এই ইচ্ছাই নির্ধারণ করেছে যে এমন প্রাকৃতিক নিয়ম থাকবে যা নিখুঁতভাবে কার্যকর হয়, এবং স্থিতিশীলতা নিশ্চিত করার জন্য সুশৃঙ্খল ব্যবস্থা থাকবে। বিজয় ও পরাজয় উভয়ই নির্দিষ্ট কিছু উপাদানের ফল, যেগুলো প্রবর্তিত নিয়ম অনুযায়ী কাজ করে।

God’s promise was certainly fulfilled as stated, and the believers rejoiced at the victory granted by God. “He grants support to whomever He wills. He alone is Almighty, Merciful.” (Verse 5) Thus the decision is His while His support is granted to whom He chooses. Nothing opposes His will. Indeed His will, which determines the results, is the same as the will that brings about the elements and the causes that leads to these results. Thus, there is no conflict between the desired results and the prevailing circumstances. The laws that operate the whole universe are devised by the same free will. It is this will that has determined that there should be laws of nature which operate without fail, and systems to ensure stability. Both victory and defeat are the results of certain factors that work in accordance with the laws set in operation.

ইসলামি বিশ্বাস অত্যন্ত স্পষ্ট ও যৌক্তিক। এটি স্পষ্ট করে যে সমস্ত ক্ষমতা ও সিদ্ধান্তের অধিকার আল্লাহর হাতে, তবে তা মানুষকে বাস্তব ফল অর্জনের জন্য সাধারণত প্রয়োজনীয় ব্যবস্থাগুলো গ্রহণ করা থেকে অব্যাহতি দেয় না। এই ফলাফল কার্যকর হবে কি না, তা মানুষের দায়িত্বের অংশ নয়, কারণ শেষ পর্যন্ত তা আল্লাহর সামগ্রিক পরিকল্পনার অন্তর্ভুক্ত। এক বেদুইন তার উটনীটিকে না বেঁধে মসজিদে ঢুকে নামায পড়তে গেল। প্রবেশের সময় সে বলল, 'আমি সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর উপর ভরসা করি।' নবী ﷺ তাকে বললেন, 'তোমার উটনীটি বাঁধো, তারপর আল্লাহর উপর ভরসা করো।' [আত-তিরমিযী কর্তৃক বর্ণিত।] এভাবে ইসলাম আল্লাহর উপর প্রকৃত ভরসাকে যেকোনো নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে সব প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা গ্রহণের শর্তাধীন করে, এই জ্ঞান রেখে যে শেষ পর্যন্ত সমস্ত সিদ্ধান্ত তাঁরই উপর ছেড়ে দেওয়া হয়।

যেহেতু আল্লাহর বিজয়ের প্রতিশ্রুতি এবং পরকালের নিশ্চিত হওয়া, উভয়ই সেই সত্যের সঙ্গে সম্পর্কিত যার উপর এই মহাবিশ্ব প্রতিষ্ঠিত, তাই সূরাটি আমাদের মহাবিশ্বের মধ্যে এবং আমাদের নিজেদের আত্মার গভীরতার মধ্য দিয়ে একটি পরিভ্রমণে নিয়ে যায়। এটি মানুষকে এই মৌলিক সত্যটি উপলব্ধি করাতে চায়, যা তারা উপেক্ষা করে যখন তারা পরকালের বিষয়ে অমনোযোগী থাকে:

As both God’s promise of victory and the certainty of the life to come are related to the truth upon which the universe is founded, the sūrah takes us on a round through the universe and through the depths of our own souls. It wants people to appreciate this fundamental truth which they overlook when they remain unmindful of the life to come:

তারা কি নিজেদের মনে ভেবে দেখে না? আল্লাহ আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী এবং এ দুয়ের মাঝে যা কিছু আছে, তা সত্য ও একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য ছাড়া সৃষ্টি করেননি। তবুও অনেক মানুষ তাদের প্রতিপালকের সাথে সাক্ষাতের বিষয়টি অস্বীকার করে। (আয়াত ৮)

Would they never reflect in their own minds? God has not created the heavens and the earth and all that is between them other than in accordance with the truth and for a specific term set [by Him]. Yet there are many people who deny the truth that they will meet their Lord. (Verse 8)

তাদের নিজেদের প্রকৃতি এবং তাদের চারপাশের মহাবিশ্বের প্রকৃতি ইঙ্গিত দেয় যে এই সমগ্র অস্তিত্ব সত্যের উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং এর সুসংগত, অপরিবর্তনীয় নিয়মসমূহ আছে যেগুলো কোনো সংঘাত বা বিরোধিতার অবকাশ দেয় না। তারা অন্ধ আকস্মিকতা অনুসরণ করে না, আবার পরিবর্তনশীল কামনা-বাসনাও অনুসরণ করে না। সমগ্র মহাবিশ্ব সেই সুনিখুঁত ব্যবস্থা অনুযায়ী পরিচালিত হয় যা আল্লাহ তাআলা এর জন্য প্রতিষ্ঠা করেছেন।

Their very nature and the nature of the universe around them suggest that this whole existence is based on the truth and its consistent, unchanging laws that do not permit friction or conflict. They follow neither blind coincidence, nor changing desires. The whole universe operates according to the accurate system God has put in place for it.

এই সত্যের দাবি হলো একটি দ্বিতীয় জীবন থাকতে হবে, যখন কর্মের প্রতিদান দেওয়া হবে; ভালো কাজের উত্তম প্রতিদান দেওয়া হবে এবং মন্দ কাজের যথাযথ ও পূর্ণ শাস্তি দেওয়া হবে। তবুও সবকিছু তার নির্ধারিত সময়েই ঘটবে, এক মুহূর্তও তাড়াহুড়ো বা বিলম্ব ছাড়া। কিয়ামতের সময় মানুষ জানে না, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে তা আসবে না। তবে এর সময় অজানা থাকার কারণে যারা এই জীবনের বাহ্যিক দিক সম্পর্কে সামান্য জ্ঞান নিয়ে প্রতারিত হয়, তারা এতে প্রলুব্ধ হয়: “আর বহু মানুষ তাদের রবের সাথে সাক্ষাতের বিষয়টি অস্বীকার করে।” (আয়াত ৮)

It is a requirement of this truth that there should be a second life when reward for action is given, with good deeds being granted handsome reward while evil ones are fairly and fully requited. Yet everything takes place at its appointed time, without a moment’s hurry or delay. That people do not know the timing of the Last Hour does not mean that it will not come. The fact that its time is unknown, however, tempts those who are deluded by the little they know of the outer surface of this life: “Yet there are many people who deny the truth that they will meet their Lord.” (Verse 8)

সূরাটি এরপর পুনরুত্থানের সত্যের কথা বলে, যে বিষয়ে তারা উদাসীন থেকে যায়, অথচ এটি সেই মহান সত্যেরই অংশ যার উপর এই মহাবিশ্ব প্রতিষ্ঠিত: "আল্লাহ সৃষ্টির সূচনা করেন, তারপর তা পুনরায় ফিরিয়ে আনেন; অতঃপর তাঁরই কাছে তোমরা সকলে ফিরে যাবে।" (আয়াত ১১)

The sūrah then speaks about the truth of resurrection, of which they remain heedless, when it is part of the great truth upon which the universe is based: “God originates creation, and then brings it back; then to Him shall you all return.” (Verse 11)

এটি একটি স্পষ্ট ও সহজ সত্য, এবং এর দুটি অংশ বা স্তরের মধ্যে সংযোগ ও সামঞ্জস্যও অত্যন্ত সুস্পষ্ট। সৃষ্টিকে পুনরায় ফিরিয়ে আনা তার প্রথমবার সৃষ্টি করারই সমতুল্য: এই দুটি সৃষ্টির ধারাবাহিকতায় অবিচ্ছেদ্য অংশ, আর চূড়ান্ত প্রত্যাবর্তন সেই সৃষ্টিকর্তার দিকে, যিনি সকল সৃষ্টিজগতের প্রতিপালক। তিনিই প্রথমে সৃষ্টি করেন, অতঃপর সেগুলোকে পুনরায় ফিরিয়ে আনেন, যাতে চূড়ান্ত পর্যায়ে তাদের কর্মের প্রতিফল দিতে পারেন।

This is a clear and simple truth, with the link and harmony between its two parts or stages also abundantly clear. Bringing back creation is the same as its origination: the two are inseparable parts in the chain of creation, while the ultimate return is to the Lord of all the worlds who initially originates then brings them back so as to remunerate them for their actions in the final stage.

যেহেতু এই সূরাটি পুনরুত্থানের কথা বলে, তাই এটি কিয়ামতের দিনের একটি দৃশ্য তুলে ধরে, যেখানে তাদের পুনর্জীবিত করা হলে বিশ্বাসীদের ও অবিশ্বাসীদের পরিণতি কেমন হবে তা চিত্রিত হয়েছে। এতে আল্লাহর সাথে অংশীদার স্থাপনের অযৌক্তিকতা এবং অবিশ্বাসীদের বিশ্বাসের নির্বুদ্ধিতা প্রদর্শিত হয়েছে।

As the sūrah speaks of resurrection, it portrays a scene of the Day of Judgement, painting the fates of believers and unbelievers when they are returned to life. It shows the absurdity of associating partners with God and the stupidity of the unbelievers’ beliefs:

যখন কিয়ামত সংঘটিত হবে, অপরাধীরা হতাশায় বাকরুদ্ধ হয়ে পড়বে, কারণ তাদের সেই শরীকদের মধ্য থেকে কোনো সুপারিশকারী থাকবে না যাদেরকে তারা (আল্লাহর) শরীক বলে দাবি করত, এবং তারা নিজেরাই সেই শরীকদের অস্বীকার করবে। আর যখন কিয়ামত সংঘটিত হবে, তখন তারা সকলে বিভক্ত হয়ে পড়বে: যারা ঈমান এনেছিল ও সৎকর্ম করেছিল, তারা আনন্দময় উদ্যানে সুখী থাকবে; আর যারা সত্যকে প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং আমাদের আয়াতসমূহ ও পরকালে সাক্ষাতের সত্যতাকে অস্বীকার করেছিল, তাদেরকে শাস্তির জন্য উপস্থিত করা হবে। (আয়াত ১২-১৬)

When the Last Hour strikes, the guilty will be speechless with despair, for they will have no intercessors from among those their alleged partners [of God], and they will themselves reject those alleged partners. And when the Last Hour strikes, they will all be divided: as for those who believed and did righteous deeds, they shall be happy in a garden of delight; but as for those who rejected the truth and denied Our revelations and the certainty of the meeting in the hereafter, they will be brought up for punishment. (Verses 12-16)

তাই সন্ধ্যাবেলায় ও সকালবেলায় আল্লাহর অসীম মহিমা ঘোষণা করো।

“Extol, then, God’s limitless glory both in your evening hours and in your morning hours.

আসমান ও জমিনে সব প্রশংসা তাঁরই, এবং সন্ধ্যায় ও দুপুরে।” (আয়াত ১৭-১৮) আল্লাহর এই মহিমা ও প্রশংসা এখানে পূর্ববর্তী অংশের মন্তব্যস্বরূপ বলা হয়েছে, যে অংশে কিয়ামতের দিনের একটি দৃশ্য দেখানো হয়েছে: যখন বিশ্বাসীরা জান্নাতে প্রবেশের পুরস্কার লাভ করে, আর যারা অবিশ্বাস করেছিল তাদেরকে নিজেদের শাস্তি প্রত্যক্ষ করতে নিয়ে আসা হয়। এগুলো আবার সামনের বিশাল ভ্রমণের ভূমিকাও। এভাবে এগুলো পূর্ববর্তী দৃশ্য এবং আসন্ন ভ্রমণের মধ্যে একটি সুন্দর সংযোগ স্থাপন করে।

To Him is due all praise in the heavens and the earth, at twilight and at noon.” (Verses 17- 18) This glorification and praise of God are stated here in comment on the previous section that shows a scene of the Day of Judgement when the believers win the prize of entry into heaven while those who disbelieve are brought to witness their own suffering. They also serve as an introduction to the great tour that immediately follows. They thus provide a smooth link between the previous scene and the forthcoming tour.

সূরাটিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে নির্দিষ্ট কিছু সময়ে তসবীহ ও প্রশংসা করা হয়।

The sūrah mentions that glorification and praise are made at certain times:

সন্ধ্যা, সকাল, রাত ও দুপুর, এবং এগুলোকে আকাশ ও পৃথিবীর সাথেও যুক্ত করে।

evening, morning, night and noon, and also links these to the heavens and the earth.

এইভাবে এটি সময় ও স্থানকে তাদের বিশাল পরিসরে অন্তর্ভুক্ত করে, সকল সময় ও সকল স্থানে মানুষের হৃদয় ও ঈশ্বরের মধ্যে বন্ধন স্থাপন করে, এবং আমাদের অনুভব করায় যে আমরা মহাবিশ্ব নামক বিশাল চক্রের সাথে চলমান থাকার সময় এই বন্ধন বিদ্যমান। এভাবে আমাদের হৃদয় উন্মুক্ত, সজাগ থাকে, এবং আমাদের চারপাশের দৃশ্য ও প্রাকৃতিক ঘটনাবলির সবকিছুর প্রতি কৃতজ্ঞতা অনুভব করে। সময় ও স্থানের প্রতিটি পরিবর্তন আমাদের মনে করিয়ে দেয় যেন আমরা ঈশ্বরের মহিমা ঘোষণা করি এবং তাঁর প্রশংসা করি।

Thus, it encompasses both time and place in their great dimensions, establishing the bond between the human heart and God in all times and places, making us feel this bond as we move with the great cycle that is the universe. Thus our hearts remain open, alert, appreciating all that is around us of scenes and phenomena. Every change of time and place reminds us to glorify God and extol His praises.

“তিনিই জীবিতকে মৃত থেকে বের করেন, আর মৃতকে জীবিত থেকে বের করেন, এবং ভূমিকে তার মৃত্যুর পর জীবন দান করেন। এভাবেই তোমাদেরও (কবর থেকে) বের করা হবে।” (আয়াত ১৯) এটি এক ধারাবাহিক চক্র, যা পৃথিবীর কোথাও, মহাকাশে কিংবা সমুদ্রের গভীরতায়, রাত ও দিনের কোনো মুহূর্তেই থেমে থাকে না। প্রতিটি মুহূর্তে এই মহা বিস্ময়কর ঘটনা ঘটছে, কিন্তু এর সঙ্গে আমাদের দীর্ঘ পরিচয়ের কারণে আমরা এর প্রতি উদাসীন থাকি। এমন কোনো মুহূর্ত অতিবাহিত হয় না যখন মৃত বস্তু থেকে জীবন বের হচ্ছে না, অথবা কোনো জীবন্ত সত্তা মারা যাচ্ছে না: একটি ছোট অঙ্কুর বীজ থেকে বের হয়ে আসে কিংবা পাথর ফাটিয়ে জীবনে আসে; অথবা বিপরীতভাবে একটি শাখা বা গাছ শুকিয়ে যায়। তবু মরে যাওয়া উদ্ভিদ ও গাছের স্তূপে একটি বীজ বা পাথর জীবনচক্র নতুন করে শুরু করার জন্য প্রস্তুত থাকে, এবং সেই স্তূপ থেকে গ্যাস বাতাসে ছড়িয়ে পড়ে কিংবা মাটিকে পুষ্টি জোগায় ফলে মাটি উর্বর হয়ে ওঠে। প্রতিটি মুহূর্তে একটি ভ্রূণে, একটি পাখিতে বা একটি পশুতে জীবনের সূচনা হয়। মাটির নিচে সমাহিত মৃতদেহ মাটির অংশ হয়ে যায় এবং এমন বাষ্প ও গ্যাস দেয় যা নতুন জীবনের উপাদান ও উদ্ভিদের খাদ্য হয়, আর উদ্ভিদ আবার মানুষ ও পশুর খাদ্য জোগায়। অনুরূপ একটি চক্র সমুদ্রের গভীরতায় ও সীমাহীন মহাকাশেও ঘটে। আমরা যদি কুরআনের আলোয় পথ দেখে অন্তর্দৃষ্টি নিয়ে এর প্রতি চিন্তা করি, তবে এটি এক বিস্ময়কর ও চমকপ্রদ চক্র।

“আর তাঁর নিদর্শনাবলির মধ্যে রয়েছে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সৃষ্টি, এবং তোমাদের ভাষা ও বর্ণের বৈচিত্র্য। নিশ্চয়ই এতে জ্ঞানীদের জন্য স্পষ্ট নিদর্শন রয়েছে।” (আয়াত ২২) আল-কুরআনে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টির মহান নিদর্শনের কথা বারবার উল্লেখ করা হয়েছে, অথচ আমরা প্রায়ই চিন্তা-ভাবনা ছাড়াই তা অতিক্রম করে যাই, যদিও এটি দীর্ঘ সময় ধরে গভীর চিন্তার দাবি রাখে।

“And among His signs are the creation of the heavens and the earth, and the diversity of your tongues and colours. In this there are clear signs indeed for those who are endowed with knowledge.” (Verse 22) The Qur’ān frequently mentions the great sign of creating the heavens and the earth, but we often pass it by without reflection, although it merits long contemplation.

যখন কুরআন আসমান ও জমিন সৃষ্টির কথা উল্লেখ করে, তখন প্রকৃতপক্ষে তা এই মহাবিশ্বের বিশাল বিস্তারকে বোঝায়, যার সূক্ষ্ম ও সুবিন্যস্ত ব্যবস্থা সম্পর্কে আমরা খুব সামান্যই জানি। এতে রয়েছে অগণিত গ্রহ, নক্ষত্র, কক্ষপথ, জ্যোতির্ময় বস্তু ও ছায়াপথ, যার তুলনায় আমাদের পৃথিবী যেন একটি ওজনহীন কণা মাত্র। এই বিশাল ও সীমাহীন বিস্তারের সঙ্গে যুক্ত রয়েছে এর জ্যোতির্ময় বস্তুগুলোর, কক্ষপথগুলোর ও গতিসমূহের, এবং এদের পারস্পরিক দূরত্বের মধ্যে একটি অসাধারণ সামঞ্জস্য, যা নিশ্চিত করে যে এলোমেলোভাবে কোনো সংঘর্ষ ঘটে না, এবং সবকিছু একটি নির্দিষ্ট পরিমাপ অনুযায়ী পরিচালিত হয়। তবে এ সবই আয়তন ও ব্যবস্থার সাথে সম্পর্কিত। আর এই মহান সৃষ্টিসমূহের সত্তা, তাদের নিজ নিজ প্রকৃতি ও গুণাবলি, তাদের অভ্যন্তরে ও তাদের উপরে যা ঘটে, তাদেরকে রক্ষা ও নিয়ন্ত্রণকারী মৌলিক বিধানসমূহ, এবং তাদের কার্যাবলি কীভাবে পরিচালিত হয়, এসব কোনো মানুষের জ্ঞানের আওতায় নেই। এ সবের যা আমরা জানি, তা সত্যিই অতি সামান্য। প্রকৃতপক্ষে, আমরা যে ক্ষুদ্র গ্রহে বাস করি, সে সম্পর্কে আমাদের অধ্যয়ন এখনো একেবারে প্রাথমিক পর্যায়ে রয়েছে।

When the Qur’ān mentions the creation of the heavens and the earth it actually refers to this great expanse of the universe, with its fine and elaborate system, of which we know only very little. It includes countless numbers of planets, stars, orbits, celestial bodies and galaxies, in relation to which our earth seems no more than a weightless particle. This great and limitless expanse is coupled with remarkable harmony between its celestial bodies, orbits and motions, as well as the distances between them, ensuring that no collision occurs haphazardly, and that everything is kept functioning according to a set measure. This, however, relates to size and system. As for the essence of these great creatures, their respective natures, qualities, what occurs in or on them, the major laws that protect and regulate them, and how their affairs are conducted — these are beyond any human being’s knowledge. What we know of all this is very scanty indeed. In fact, our study of the small planet on which we live remains at a very elementary stage.

এটি আসমান ও জমিন সৃষ্টির মহান নিদর্শনের একটি সংক্ষিপ্ত দৃষ্টিপাত মাত্র। অনেক সময় আমরা একে অসাবধানতাবশত, যেন এড়িয়ে গিয়ে বলি, অথচ একই সময়ে একটি ছোট যন্ত্র নিয়ে, যা বিজ্ঞানীরা তৈরি করেন, আমরা দীর্ঘ আলোচনা করি, বিস্ময় ও প্রশংসা প্রকাশ করি। অথচ এই যন্ত্রের অংশগুলোর মধ্যে যে সামঞ্জস্য সাধিত হয়, তা এমন যে সেটি কেবল অল্প সময়ের জন্যই একসঙ্গে কাজ করে। তবু কিছু মানুষ, যারা ভ্রান্তিতে নিমজ্জিত, দাবি করে যে এই বিশাল মহাবিশ্ব, তার সূক্ষ্ম ও জটিল ব্যবস্থাসহ, কোনো স্রষ্টা ছাড়াই অস্তিত্বশীল। শুধু তাই নয়, এমন মানুষেরা এমন বিজ্ঞানীও খুঁজে পায় যারা এই অযৌক্তিক কথা শুনতে প্রস্তুত! আসমান ও জমিন সৃষ্টির মহান নিদর্শনের সঙ্গে সঙ্গে সূরাটি মানবভাষা ও বর্ণের বিস্ময়কর বৈচিত্র্যের কথাও উল্লেখ করেছে। এটি অবশ্যই মহাবিশ্ব সৃষ্টির সঙ্গে সম্পর্কিত হওয়া উচিত। পৃথিবীর মহাজাগতিক অবস্থানের পরিবর্তন থেকে সৃষ্ট জলবায়ু ও পরিবেশের পার্থক্য ভাষা ও বর্ণে এমন বৈচিত্র্য সৃষ্টিতে সুস্পষ্ট প্রভাব ফেলে, যদিও মানবজাতির উৎস একটিই।

যখন মানুষের হৃদয় আল্লাহর মহান নিদর্শনসমূহ প্রত্যক্ষ করে, এমন দিগন্ত অতিক্রম করে এবং এত বিচিত্র অবস্থার প্রতি দৃষ্টিপাত করে, তখন সূরাটি তার সম্বোধনের সুর পরিবর্তন করে:

When the human heart has seen God’s great signs, gone over such horizons and looked at such a great variety of situations, the sūrah then changes the tone of its address:

তিনি তোমাদের নিজেদের জীবন থেকেই তোমাদের জন্য একটি উদাহরণ পেশ করছেন। তোমাদের ডান হাত যাদের অধিকারে রয়েছে, আমি তোমাদের যে রিযক দিয়েছি তাতে কি তারা তোমাদের অংশীদার হতে পারে, যাতে তোমরা উভয়েই তাতে সমান অংশীদার হও এবং তোমরা নিজেদের মতো তাদেরও ভয় করো? এভাবেই আমি বুদ্ধিমান সম্প্রদায়ের জন্য আমার নিদর্শনসমূহ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করি। (আয়াত ২৮)

He sets you this comparison, drawn from your own life. Would you have some of those whom your right hands possess as partners in whatever We may have bestowed on you as sustenance, so that you all would have equal shares in it, and you would fear them just as you might fear one another? Thus clearly do We spell out revelations for people who use their reason. (Verse 28)

এই তুলনাটি তাদের জন্য টানা হয়েছে যারা আল্লাহর সাথে শরীক করত। বিশেষত তখন, যখন এই কথিত শরীকরা তাঁরই সৃষ্টির অংশ হয়ে থাকে - তা জিন হোক, ফেরেশতা হোক, মূর্তি হোক, গাছপালা হোক ইত্যাদি। মানুষ নিজেরাই তাদের দাসদের তাদের সম্পত্তিতে কোনো অংশীদার মেনে নেয় না। বরং তারা তাদের দাসদের কোনো দিক থেকেই নিজেদের সমান মনে করে না।

This comparison is drawn for people who used to associate partners with God. All the more so when such alleged partners are part of His creation, be they jinn, angels, idols, trees, etc. People themselves do not accept that their slaves have any share in their property. Indeed, they will not treat their slaves as equal to them in any sense.

তাই এই অবস্থাটি সত্যিই অনন্য। তারা আল্লাহর কিছু সৃষ্টিকে তাঁর সাথে শরীক করে, অথচ একমাত্র তিনিই সকলের স্রষ্টা ও রিযিকদাতা। আরও আশ্চর্যের বিষয় হলো, তারা নিজেদের দাসদেরকে তাদের সম্পদে অংশীদার হিসেবে মেনে নিতে অস্বীকার করে, অথচ সেই সম্পদ তাদেরকে দান করেন সেই আল্লাহ, যিনি তা সৃষ্টি করেন। তাদের এই আচরণের মধ্যকার বৈপরীত্য অত্যন্ত স্পষ্ট।

Thus, this situation is singular indeed. They make some of God’s creatures partners with Him when He alone is the Creator and the Provider for all. Furthermore, they refuse to accept their slaves as partners in their property when their property is given to them by God who creates it. The contradiction in their attitude is stark indeed.

এই তুলনাটি বিস্তারিতভাবে, ধাপে ধাপে বর্ণনা করা হয়েছে: "তিনি তোমাদের জন্য একটি তুলনা পেশ করছেন, যা তোমাদের নিজেদের জীবন থেকেই নেওয়া।" এটি বোঝার জন্য তোমাদের ভ্রমণ করতে হবে না বা এর উপর গভীর চিন্তা করার জন্য বিশেষ প্রচেষ্টা চালাতে হবে না।

এখন সূরাটি নবী ﷺ-কে নির্দেশ দিচ্ছে যেন তিনি সেই ঐশ্বরিক দ্বীনের উপর অটল থাকেন, যা সুসংগত এবং আল্লাহ মানুষকে যে বিশুদ্ধ ফিতরাত (প্রকৃতি) দিয়েছেন তার উপর প্রতিষ্ঠিত। এটি একটি একক দ্বীন, যাকে বিভিন্ন দিকে টেনে নেওয়া যায় না; যেমন কাফিরেরা, যারা নিজেদের প্রবৃত্তি অনুযায়ী দল ও গোষ্ঠীতে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল।

Now the sūrah directs the Prophet to remain steady in following the divine faith which is consistent and based on the pure nature God has given to people. It is a single faith that cannot be pulled in different directions, like the unbelievers who were divided into groups and factions according to their desires.

সত্য দ্বীনের প্রতি একনিষ্ঠভাবে মনোনিবেশ করো, সব মিথ্যা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে, সেই স্বাভাবিক প্রকৃতি অনুযায়ী যা আল্লাহ মানুষের মধ্যে স্থাপন করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিকে কিছুই বদলাতে পারে না। এটাই চিরন্তন সঠিক দ্বীন; কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।

Set your face steadily towards the true faith, turning away from all that is false, in accordance with the natural disposition which God has installed into man. Nothing can change God’s creation. Such is the ever-true faith; but most people do not know it.

আর তোমরা সবাই তাঁর দিকে ফিরে এসো এবং তাকওয়া অবলম্বন করো। নামায প্রতিষ্ঠা করো এবং যারা মুশরিক তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না, যারা নিজেদের দ্বীনকে বিভক্ত করে দলে দলে বিভক্ত হয়ে গেছে, প্রত্যেক দল তাদের কাছে যা আছে তা নিয়েই আনন্দিত।

Turn, all of you, to Him, and remain God-fearing. Attend regularly to prayer and do not be among those who associate partners with God, those who have broken the unity of their faith and have become sects, each group delighted with what they hold.

(আয়াত ৩০-৩২)

(Verses 30-32)

এই নির্দেশ—সত্য দ্বীন অনুসরণের আহ্বান—সঠিক সময়ে ও যথাস্থানে আসে, মহাবিশ্ব ও মানুষের আত্মা থেকে নেওয়া নিদর্শনসমূহের বিশাল পরম্পরার পর। এভাবে তা সেই হৃদয়সমূহকে সম্বোধন করে যেগুলো একে গ্রহণ করতে প্রস্তুত, আর যারা বিভ্রান্ত বিশ্বাসের অনুসরণ করেছে তাদের সমস্ত যুক্তি তখন সারশূন্য হয়ে পড়ে। তারা একা, কোনো অবলম্বন ছাড়া দাঁড়িয়ে থাকে। এটিই সেই শক্তিশালী কর্তৃত্ব, যা হলো আল-কুরআন, এবং যার সামনে কোনো হৃদয় বা মন টিকতে পারে না।

This directive to follow the true faith is given at the right time and the proper place, following the great round of signs drawn from the universe and the human soul. It thus addresses hearts that are ready to receive it, while those that have followed deviant beliefs find all their arguments devoid of substance. They stand alone without support. This is the powerful authority that is the Qur’ān and which no heart or mind can resist.