এভাবে আল্লাহর রাসূলদের কাহিনী, তাঁদের প্রচারিত বার্তা, বিভিন্ন জাতির সত্য প্রত্যাখ্যান, তাঁদের দেওয়া চ্যালেঞ্জ এবং তাঁদের উপর আপতিত শাস্তির বর্ণনা—যা আমাদের জানিয়ে দেয়—এখানে এসে শেষ হয়। সূরাটির শুরুতে একটি সংক্ষিপ্ত ভূমিকার পর এই কাহিনীগুলোর সূচনা হয়েছিল, যেখানে সরাসরি নবী মুহাম্মাদ ﷺ এবং তাঁর কওম, কুরাইশদের উদ্দেশ্যে বলা হয়েছিল: “তারা ঈমান আনছে না বলে তুমি কি নিজেকে দুঃখে শেষ করে দেবে? আমি চাইলে আকাশ থেকে তাদের উপর এমন একটি নিদর্শন নাযিল করতে পারি, যার সামনে তাদের ঘাড় বিনয়ে নত হয়ে থাকবে। তবু দয়াময়ের পক্ষ থেকে তাদের কাছে যখনই কোনো নতুন উপদেশ আসে, তারা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। তারা তো (প্রত্যাদেশকে) মিথ্যা বলেছে; অচিরেই তারা বুঝতে পারবে, যা নিয়ে তারা ঠাট্টা-বিদ্রূপ করত তার প্রকৃত তাৎপর্য কী।” (আয়াত ৩-৬)। এরপর সূরাটি সেই কাহিনীগুলো বর্ণনা শুরু করে, যার প্রতিটিতে এমন এক জাতির দৃষ্টান্ত রয়েছে, যারা যা নিয়ে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করত, তার প্রকৃত সত্য শেষ পর্যন্ত উপলব্ধি করে।

Thus the stories telling us about God’s messengers and the messages they were required to deliver, the denial of the truth by different communities, the challenges they made and the punishments meted out to them come to an end. They had begun after a short introduction at the beginning of the sūrah directly addressing the Prophet Muhammad (peace be upon him) and his people, the Quraysh: “Would you, perhaps, torment yourself to death [with grief] because they would not believe? If We will, We can send down to them from the skies a sign before which their necks will remain bent in submission. Yet whenever any fresh reminder comes to them from the Most Merciful, they always turn their backs on it. They have indeed denied [the truth of revelation]; and they will in time come to understand what it was they were wont to deride.” (Verses 3-6) Then the sūrah embarked on telling those stories, each of which gives an example of a community coming to understand the reality of what they used to deride and ridicule.

যখন সূরাটি কাহিনীসমূহ সমাপ্ত করে, তখন এর ভূমিকায় বর্ণিত মূল বিষয়বস্তুতে ফিরে আসে। তাই এর সমাপনী মন্তব্যসমূহ কুরআন সম্পর্কে আলোচনা করে, সকল জগতের প্রতিপালক আল্লাহর পক্ষ থেকে এর অবতীর্ণ হওয়াকে সমর্থন করে। সময় যদিও সেই প্রাচীন জাতিসমূহের ইতিহাস মুছে দিয়েছে, তবুও আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কুরআন তা ফিরিয়ে আনে এবং নির্ভুল বিবরণসহ বর্ণনা করে। এতে আরও উল্লেখ আছে যে, বনী ইসরাঈলের জ্ঞানী ব্যক্তিরা কুরআন এবং যাঁর প্রতি তা অবতীর্ণ হয়েছে সেই রাসূল ﷺ সম্পর্কে ভালোভাবেই অবগত ছিলেন, কারণ পূর্ববর্তী ওহীতে তাঁর উল্লেখ রয়েছে। কিন্তু আরব মুশরিকরা এর সত্যতার সুস্পষ্ট প্রমাণ থাকা সত্ত্বেও গোঁয়ারতুমি করে তা প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং অভিযোগ করেছিল যে, এটি যাদু ছাড়া কিছু নয়, অথবা কবিতা। যদি কোনো অ-আরবিভাষী ব্যক্তির প্রতি এটি অবতীর্ণ হতো এবং সে তাদের নিজেদের ভাষায় তাদের কাছে তা পাঠ করত, তবুও তারা এর প্রতি ঈমান আনত না। সুস্পষ্ট প্রমাণের অভাবই তাদের এটি অস্বীকার করার কারণ ছিল না; বরং তা ছিল এটিকে তার প্রকৃত রূপে দেখতে তাদের একগুঁয়ে অস্বীকৃতি। প্রকৃতপক্ষে, এটি এমন কিছু ছিল না যা শয়তানরা নবী মুহাম্মাদ ﷺ-কে দিয়েছিল, যেমন গণকদের কাছে তথ্য পৌঁছে দেওয়া হতো। এটি কবিতার মতোও ছিল না। বরং কুরআন একটি সুস্পষ্ট পথ অনুসরণ করেছে, যা থেকে সে কখনো বিচ্যুত হয়নি, অথচ কবিরা তাদের অনুভূতি, খেয়াল-খুশি ও প্রতিক্রিয়া অনুযায়ী প্রতিটি দিকে ছুটে বেড়ায়।

নিশ্চয়ই এটি (কুরআন) জগতসমূহের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ করা হয়েছে। বিশ্বস্ত রূহ (জিবরাঈল) এটি নিয়ে অবতরণ করেছেন, আপনার হৃদয়ে, যাতে আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারেন, সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়। (আয়াত ১৯২-১৯৫)

Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue. (Verses 192-195)

বিশ্বস্ত আত্মা ছিলেন ফেরেশতা জিবরীল, অথবা জিবরাঈল, যিনি আল্লাহর কাছ থেকে কুরআন নিয়ে এসেছিলেন এবং নবীর হৃদয়ে তা অঙ্কিত করেছিলেন। তিনি নিঃসন্দেহে বিশ্বস্ত ছিলেন, তাঁর কাছে যা আমানত রাখা হয়েছিল তা অক্ষুণ্ণ রেখেছিলেন। এভাবে তিনি তা সরাসরি নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে পৌঁছে দেন, যিনি তা পূর্ণভাবে উপলব্ধি করেছিলেন। ফলে নবী ﷺ সতর্ককারী হলেন, সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় মানুষকে উপদেশ দিতে লাগলেন, যে ভাষা তাঁর জাতি কথা বলত। মানুষ যা বলতে পারে তার সর্বোচ্চ সীমা সম্পর্কে তারা সম্পূর্ণ অবগত ছিল বলে, নবী ﷺ যখন তাদের কাছে কুরআন তিলাওয়াত করলেন, তখন তারা উপলব্ধি করল যে, তা তাদেরই ভাষায় হওয়া সত্ত্বেও মানুষের কথার মতো নয়। এর গঠন, অর্থ, পদ্ধতি ও সামঞ্জস্যের কারণেই স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয় যে, এটি নিশ্চিতভাবে কোনো মানুষের উৎস থেকে আসেনি।

The trustworthy Spirit was the angel Gabriel, or Jibrīl, who brought the Qur’ān from God and imprinted it in the Prophet’s heart. He was certainly trustworthy, keeping intact what was given into his trust. Thus, he gave it directly to the Prophet Muhammad, who understood it fully. Thus, the Prophet became a warner giving people admonition in the clear Arabic tongue, which was the language his people spoke. As they were well aware of the utmost that human beings could say, they recognized as the Prophet recited the Qur’ān to them that it was unlike what humans say despite its being in their own tongue. By its very construction, meanings, method and consistency, it clearly demonstrated that it definitely came from no human source.

এই প্রমাণটি কুরআনের ভেতর থেকেই এসেছে। তবে সূরাটি আরও একটি প্রমাণ উপস্থাপন করে, এবং এবার তা বাইরের প্রমাণ: "নিশ্চয়ই এটি পূর্ববর্তী জাতিসমূহের আসমানি কিতাবসমূহে উল্লেখ করা হয়েছে। বনী ইসরাঈলের আলিমগণ যে এটিকে সত্য বলে স্বীকার করেছেন, তা কি তাদের জন্য যথেষ্ট প্রমাণ নয়?" (আয়াত ১৯৬-১৯৭)। যে রাসূল আসমান থেকে কুরআন লাভ করবেন এবং তিনি যে মৌলিক ঈমানের দাওয়াত দেবেন, সেই রাসূলের বর্ণনা প্রাচীন জাতিসমূহের কিতাবে সুস্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করা হয়েছিল। ফলে বনী ইসরাঈলের আলিমগণ এই সর্বশেষ বার্তা ও রাসূলের অপেক্ষায় ছিলেন। তারা অনুভব করতেন যে তাঁর আবির্ভাবের সময় ঘনিয়ে আসছে, এবং তারা নিজেদের মধ্যে এ নিয়ে আলোচনা করতেন, যেমনটি সালমান ও আবদুল্লাহ ইবনু সাল্লাম বর্ণনা করেছেন।২ এ বিষয়ে বর্ণিত হাদীসসমূহ সম্পূর্ণরূপে সহীহ।

This evidence came from within the Qur’ān itself. The sūrah, however, also provides further evidence, but this time it is external: “It was surely foretold in the revealed books of former peoples. Is it not sufficient proof for them that the learned ones among the Children of Israel have recognized it [as true]?” (Verses 196-197) The description of the Messenger who would receive the Qur’ān from on high, and the fundamentals of the faith he would preach were clearly indicated in the scriptures of ancient peoples. Hence, the learned ones among the Children of Israel were expecting this last message and Messenger. They felt that the time for his appearance was fast approaching and they talked about it among themselves, as reported by Salmān and `Abdullāh ibn Sallām.2 Reports concerning this are absolutely authentic.

এই পর্যায়ে সূরাটি নবী ﷺ-কে সম্বোধন করে তাঁকে আল্লাহর সঙ্গে অংশীদার স্থাপন করা থেকে সতর্ক করছে, যদিও তিনি কখনোই এমন কাজ করা থেকে দূরে ছিলেন। তবু এই সতর্কবাণী তাঁকে দেওয়া হচ্ছে যাতে তিনি আরও সাবধান থাকেন। নবী ﷺ-কে তাঁর নিকটতম আত্মীয়-স্বজনদের সতর্ক করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে, এবং তাঁকে আদেশ করা হয়েছে যেন তিনি সেই আল্লাহর উপর ভরসা রাখেন, যিনি সকল অবস্থায় তাঁর দেখাশোনা করেন।

At this juncture, the sūrah addresses the Prophet, warning him against associating partners with God, even though he was always far from so doing. Yet the warning is given to him so that he could be more careful. The Prophet is assigned the task of warning his closest kinsmen, and ordered to place his trust in God who takes care of him in all situations:

অতএব আল্লাহর সঙ্গে অন্য কোনো উপাস্যকে ডেকো না, নইলে তুমি শাস্তিপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর তোমার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক কর, এবং যেসব মুমিন তোমার অনুসরণ করে তাদের প্রতি তোমার স্নেহের বাহু বিস্তার কর। কিন্তু যদি তারা তোমার অবাধ্যতা করে, তবে বল: ‘তোমরা যা কর তার জন্য আমি দায়ী নই।’ আর তুমি সেই পরাক্রমশালী, পরম দয়ালুর উপর ভরসা কর, যিনি তোমাকে দেখেন যখন তুমি দাঁড়াও, এবং সিজদাকারীদের মধ্যে তোমার ওঠাবসা। নিশ্চয় তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ। (আয়াত ২১৩-২২০)

Hence, do not invoke any other deity side by side with God, lest you find yourself among those suffering punishment. And warn your nearest kindred, and spread the wing of your tenderness over all of the believers who follow you. But if they disobey you, say: ‘I’ am not accountable for what you do.’ Place your trust in the Almighty, the Compassionate who sees you when you stand, and [sees] your movement among those who prostrate themselves [before Him]. It is He alone who hears all and knows all. (Verses 213-220)

এটা অসম্ভব যে আল্লাহর রাসূল ﷺ আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকবেন, কিন্তু বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য এখানে এই পরিস্থিতি ধরে নেওয়া হচ্ছে। সুতরাং, যখন নবী ﷺ-কেও শাস্তির হুমকি দেওয়া হয়, তখন যদি তিনি এমন করতেন, তবে অন্য কারও আর কী সুযোগ থাকে? যখন কাউকেই কোনো বিশেষ সুবিধা দেওয়া হয় না, তখন কীভাবে কেউ এমন কঠোর শাস্তি থেকে রেহাই পেতে পারে?

It is impossible that God’s Messenger should ever invoke anyone other than God, but this situation is assumed here to clarify the point. Therefore, when the Prophet is threatened with punishment should he do so, what chance has anyone else? How could anyone be spared such grievous punishment when there is no special treatment granted to anyone?

এই ব্যক্তিগত সতর্কবার্তা পাওয়ার পর নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তিনি নিজের আত্মীয়-স্বজনদেরও সতর্ক করেন, যাতে তারা অন্যদের জন্য দৃষ্টান্ত হতে পারে। নবী ﷺ-এর আত্মীয়-স্বজনদের সতর্ক করা হয়েছে যে, তারা যদি আল্লাহর সঙ্গে শরিক করতে থাকে, তবে তাদেরকে ভয়াবহ শাস্তি ভোগ করতে হবে: "আর তুমি তোমার নিকটতম আত্মীয়দের সতর্ক করো।" আল-বুখারী ও মুসলিম উভয়েই বর্ণনা করেছেন যে, এই আয়াত নাযিল হলে নবী ﷺ আল-সাফা পাহাড়ে উঠলেন [যা পবিত্র মসজিদের কাছে অবস্থিত] এবং তাঁর লোকদের ডেকে একত্র হতে বললেন, কারণ তিনি তাদের কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় জানাতে চেয়েছিলেন। "লোকেরা তাঁর ডাকে সাড়া দিল, কেউ নিজে এলো, আর কেউ কী ঘটছে তা জানতে কাউকে পাঠাল। নবী ﷺ তাদের বললেন: 'হে আবদুল মুত্তালিবের বংশধরগণ, ফিহর ও লুআই-এর বংশধরগণ! আমি যদি তোমাদের বলি যে, পাহাড়ের কাছে একদল সশস্ত্র অশ্বারোহী তোমাদের ওপর আক্রমণ চালানোর উদ্দেশ্যে প্রস্তুত, তবে কি তোমরা আমাকে বিশ্বাস করবে?' তারা উত্তর দিল, হ্যাঁ। তিনি বললেন: 'আমি তোমাদের প্রতি আসন্ন ভয়াবহ শাস্তির সতর্ককারী হিসেবে প্রেরিত হয়েছি।' আবূ লাহাব তাঁকে বলল: 'সারাদিন তোমার ধ্বংস হোক! তুমি কি আমাদের এ কথা বলার জন্যই ডেকেছ?' তখন আল্লাহ সেই সূরা নাযিল করলেন, যাতে বলা হয়েছে: 'ধ্বংস হোক আবূ লাহাবের দুই হাত, আর ধ্বংস হোক সে নিজেও।'" (১১১: ১)

সূরাটি এরপর নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেয়, তাঁর প্রচেষ্টার ফলে যারা God-এর বার্তায় সাড়া দিয়ে ঈমান এনেছে, তাদের সঙ্গে কীভাবে আচরণ করতে হবে: "আর যারা ঈমান এনে তোমার অনুসরণ করেছে, সেই মুমিনদের প্রতি তোমার স্নেহের ডানা বিছিয়ে দাও।" (আয়াত ২১৫) ফলে নবী ﷺ-কে মুমিনদের প্রতি কোমল আচরণ করতে, এবং নিজের বিনয় ও দয়া প্রকাশ করতে নির্দেশ দেওয়া হলো। এই নির্দেশটি একটি বাস্তব, দৃশ্যমান চিত্রের মাধ্যমে দেওয়া হয়েছে, যেমন একটি পাখি উড়ন্ত অবস্থায় ডানা নামিয়ে নিচে নামতে চায়। নবী ﷺ তাঁর পুরো জীবনজুড়ে মুমিনদের সঙ্গে এই মনোভাবই অবলম্বন করেছিলেন।

The sūrah then tells the Prophet how to treat the believers who respond to God’s message as a result of his efforts: “And spread the wing of your tenderness over all of the believers who follow you.” (Verse 215) Thus the Prophet is instructed to treat the believers gently, and to show his humility and kindness. This instruction is given in a physical, tangible image like a bird lowering its wings in flight but seeking to descend. The Prophet adopted this attitude with believers throughout his life.

নিশ্চয়ই, তাঁর আখলাক ছিল কুরআনের একটি বাস্তব অনুবাদ ﷺ।

Indeed, his manners were a practical translation of the Qur’ān.

সূরাটি তাঁকে এ-ও শিক্ষা দেয় যে, যারা অবাধ্য, তাদের সঙ্গে কীভাবে আচরণ করতে হবে, এবং তাদের থেকে সম্পূর্ণরূপে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করতে হবে: “তারা যদি আপনার অবাধ্যতা করে, তবে বলুন: তোমরা যা করছ, তার জন্য আমি দায়ী নই।” (আয়াত ২১৬) এই নির্দেশ মক্কায় দেওয়া হয়েছিল, যখন নবী ﷺ-কে কাফিরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার অনুমতি দেওয়া হয়নি।

The sūrah also tells him how he should treat those who are disobedient, dissociating himself completely from them: “But if they disobey you, say: I am not accountable for what you do.” (Verse 216) This order was given in Makkah, before the Prophet was given permission to fight unbelievers.

সূরাটি তখন নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেয় তাঁর প্রতিপালকের দিকে ফিরে যেতে, যাঁর সঙ্গে তাঁর রয়েছে চিরস্থায়ী যত্ন ও মমতার সম্পর্ক: “আর ভরসা করো পরাক্রমশালী, পরম দয়ালুর ওপর, যিনি তোমাকে দেখেন যখন তুমি দাঁড়াও, এবং সিজদাকারীদের মধ্যে তোমার ওঠাবসাও [দেখেন]। নিশ্চয়ই তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।” (আয়াত ২১৭-২২০) তাদের আল্লাহর আদেশ অমান্য করার অবস্থায় ছেড়ে দাও, তাদের কর্ম থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করো, এবং পূর্ণ আস্থা নিয়ে তোমার প্রতিপালকের দিকে ফিরে যাও, তোমার সকল কাজে তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করে। সূরাটি পূর্বে বারবার উল্লিখিত দুটি ঐশী গুণের কথা উল্লেখ করে: পরাক্রম ও দয়া। নবী ﷺ-কে এমনভাবে অনুভব করানো হয় যে আল্লাহর সঙ্গে তাঁর ঘনিষ্ঠতা রয়েছে, কারণ যখন তিনি একাকী সালাতের জন্য দাঁড়ান, তখন তাঁর প্রতিপালক তাঁকে দেখেন, এবং যখন তিনি জামাআতের সঙ্গে সালাত আদায় করেন ও মুসল্লিরা আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদায় লুটিয়ে পড়ে, তখনও তিনি তাঁকে দেখেন। তিনি তাঁকে একাকিত্বেও দেখেন, এবং যখন তিনি মুসল্লিদের দেখাশোনা করেন, তাদের সংগঠিত করেন ও সালাতে ইমামতি করেন, তখনও দেখেন। তাঁর সকল নড়াচড়া তিনি দেখেন এবং তাঁর চিন্তা সম্পর্কে পূর্ণ অবগত থাকেন, তাঁর দোয়া শোনেন: “নিশ্চয়ই তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।” (আয়াত ২২০) এই সম্বোধন নবী ﷺ-কে সান্ত্বনা দিত এবং আশ্বস্ত করত যে আল্লাহ তাঁর প্রতি দৃষ্টি রাখছেন ও তাঁর দেখাশোনা করছেন।

যাঁর একটি সুস্পষ্ট বার্তা রয়েছে এবং যিনি চান যে তা মানুষের জীবনে বাস্তবে রূপ পাক, তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ ভিন্ন। তাঁর একটি লক্ষ্য, একটি কর্মপদ্ধতি এবং একটি নির্দিষ্ট পথ থাকে। তিনি সেই পথ ধরে চলেন, নিজের লক্ষ্য অর্জনের জন্য পদ্ধতি অনুসরণ করেন, এবং তাঁর হৃদয় ও মন থাকে উন্মুক্ত ও সজাগ। তিনি কল্পকাহিনিতে বিশ্বাস করেন না, এবং দর্শন ও স্বপ্নে সন্তুষ্ট হন না। তিনি তখনই পরিতৃপ্ত হন যখন তাঁর বার্তা মানবজীবনে বাস্তব ও আচরিত রূপ লাভ করে।

A person with a well-defined message who wants to see it implemented in people’s lives has a totally different perspective. He has an objective, method of action and a line to follow. He goes along his line, pursuing his method to achieve his end, keeping his heart and mind open and alert. He will not accept myth, or be satisfied with visions and dreams. He is only satisfied when his message becomes a practised reality in human life.

অতএব আল্লাহ্র রাসূল ও কবিদের পদ্ধতি দুই মেরুর মতো পৃথক। এ দুটিকে কখনোই গুলিয়ে ফেলা যায় না: “আর কবিদের অনুসরণ করে কেবল পথভ্রষ্টরাই। তুমি কি দেখ না, তারা প্রতিটি উপত্যকায় উদ্ভ্রান্তের মতো ঘুরে বেড়ায়, আর তারা এমন কথা বলে যা তারা নিজেরা করে না?” (আয়াত ২২৪-২২৬)। কবিরা তাদের নিজস্ব মেজাজ, খেয়াল-খুশি ও আকাঙ্ক্ষার অনুসরণ করে। এর অর্থ, তাদের কেবল সেই সব লোকই অনুসরণ করে যারা একইভাবে খেয়াল ও প্রবৃত্তির তাড়নায় উদ্ভ্রান্তের মতো ঘুরে বেড়ায়, যাদের কোনো সুনির্দিষ্ট লক্ষ্য বা স্পষ্ট পথ নেই। তদুপরি, কবিরা যেকোনো মুহূর্তে যা তাদের মনে প্রবলভাবে জেঁকে বসে, সেই অনুযায়ী প্রতিটি অনুভূতি, ধারণা বা বক্তব্যের পেছনে ছোটে।

Thus the methods of God’s Messenger and poets are poles apart. The two can never be confused: “As for the poets, only those who are lost in error follow them. Are you not aware that they roam confusedly through all valleys, and that they say what they do not do?” (Verses 224-226) Poets follow their own moods, whims and desires, which means that they are followed only by those who similarly roam about confusedly with whims and passions, having no defined objective or clear line. Moreover, poets pursue every feeling, idea or statement according to that which takes hold of them at any particular moment.

আরও, কবিরা এমন কথা বলেন যা তাঁরা নিজেরা করেন না, কারণ তাঁরা নিজেদের কল্পনা ও আবেগ দিয়ে গড়া একটি জগতে বাস করেন। বাস্তব জীবন, যা তাঁদের বিশেষভাবে মুগ্ধ করে না, তার চেয়ে তাঁরা এমন কাল্পনিক জগতকেই বেশি পছন্দ করেন। সেজন্য তাঁরা অতিরঞ্জন করেন এবং এমন দাবি করেন যা তাঁরা নিজেরা পূরণ করেন না। ফলে তাঁদের কথার বাস্তব মানবজীবনে কোনো ভিত্তি থাকে না।

Furthermore, poets say what they do not do, because they live in a world made of their own imagination and sentiment. They prefer such an imaginary world to real life which does not particularly impress them. Hence, they exaggerate and claim things that they themselves do not fulfil. Thus, what they say has no reality in practical human life.

কুরআন মানুষের মন ও হৃদয়কে মহাবিশ্বের এবং মানুষের আত্মার ভেতরের মহা বিস্ময়ের দিকে ফিরিয়ে দেয়, আর এই দুটোই কবিতা ও শিল্পের উপকরণ। বস্তুত, কুরআনে সৃষ্টির বিস্ময় নিয়ে এমন অংশ রয়েছে যার অন্তর্দৃষ্টি, মুগ্ধকারী আকর্ষণ ও উপস্থাপনার দিক থেকে কোনো কবিতাই কখনো তার সমকক্ষ হতে পারবে না।

The Qur’ān directs people’s minds and hearts to the great wonders in the universe and within the human soul, both of which are the material of poetry and art. Indeed, the Qur’ān includes passages on the wonders of creation that can never be matched by any poetry in respect of penetration, fascination and presentation.

অতএব, কুরআন কবিদের উপরোক্ত সাধারণ বিবরণ থেকে একটি ব্যতিক্রম করেছে: "তবে তারা ব্যতীত, যারা ঈমান এনেছে, সৎকর্ম করেছে, আল্লাহকে অধিক স্মরণ করেছে এবং অত্যাচারিত হওয়ার পর প্রতিশোধ নিয়েছে।" (আয়াত ২২৭) এরা সাধারণ বিবরণের অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ তারা ঈমান এনেছে, ফলে তাদের হৃদয় ঈমানে পরিপূর্ণ, আর তাদের জীবন একটি সুস্পষ্ট নিয়ম অনুসরণ করে। তারা সৎকর্ম করে, এবং তাদের শক্তি কল্যাণ, উপকারিতা ও সৌন্দর্যের দিকে নিবদ্ধ থাকে। তারা স্বপ্ন ও কল্পনায় সন্তুষ্ট থাকে না। তারা কঠোর পরিশ্রম করে, তাদের সমস্ত শক্তি সংগ্রামে ঢেলে দেয়, যাতে তারা যে সত্যে বিশ্বাস করে তাকে সমর্থন করতে পারে এবং যে বিজয়ের আকাঙ্ক্ষা করে তা অর্জন করতে পারে।

Therefore, the Qur’ān makes an exception of the above general description of poets: “Excepted are those who believe, and do righteous deeds, and remember God often, and strive to be triumphant after they have been wronged.” (Verse 227) These are not included in the general description, because they have believed and their hearts are, as a result, full of a faith while their lives follow a clear system. They do righteous deeds and their energy is directed towards what is good, beneficial and beautiful. They are not satisfied with dreams and visions. They work hard, putting all their energies into their striving, so that they can support the truth in which they believe, and achieve the victory to which they aspire.

নবী ﷺ-এর জীবদ্দশায় শিরক ও মুশরিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ যখন তুঙ্গে ছিল, তখন যেসব কবি তাঁদের কবিতার মাধ্যমে ইসলামী আকীদা ও তার বার্তাবাহক নবী ﷺ-এর পক্ষে লড়াই করেছিলেন, তাঁদের মধ্যে ছিলেন হাসসান ইবনু সাবিত, কা‘ব ইবনু মালিক ও আবদুল্লাহ ইবনু রাওয়াহা, যাঁরা সকলেই আনসারদের মধ্য থেকে ছিলেন। তাঁদের মধ্যে আরও ছিলেন আবদুল্লাহ ইবনুয যিবা‘রা এবং আবূ সুফয়ান ইবনুল হারিস ইবনি আবদিল মুত্তালিব, যাঁরা দু’জনেই জাহিলী যুগে তাঁদের কবিতায় নবী ﷺ-কে গালমন্দ করতেন। যখন তাঁরা ইসলাম গ্রহণ করলেন, তখন তাঁরা উত্তম কাজ করলেন এবং নবী ﷺ-এর প্রশংসায় ও ইসলামের সমর্থনে সুন্দর কবিতা রচনা করলেন।

Among the poets who fought with their poetry defending the Islamic faith and its Messenger, at the height of the battle against idolatry and idolaters during the Prophet’s lifetime were Ĥassān ibn Thābit, Ka`b ibn Mālik and `Abdullāh ibn Rawāĥah, all of whom were from among the Anşār. Also among them were `Abdullāh ibn al-Ziba`rā and Abū Sufyān ibn al-Ĥārith ibn `Abd al-Muţţalib, both of whom used to abuse the Prophet in their poetry in their pre-Islamic days. When they adopted Islam, they did well and composed fine poetry in praise of the Prophet and in support of Islam.