এই সূরার দ্বিতীয় অংশটি, যা দ্বিতীয় অধ্যায়ে আলোচিত হয়েছে, আল্লাহর একত্ব এবং তাঁর সঙ্গে কোনো শরীক স্থাপনের নিষেধাজ্ঞার উপর জোর দিয়ে শুরু ও শেষ হয়েছে। এর দুই প্রান্তের মধ্যে রয়েছে একাধিক আদেশ, নিষেধ ও মূল্যবোধ, যেগুলো সবই আল্লাহর একত্বের কেন্দ্রীয় নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। বর্তমান অংশটি শুরু ও শেষ হয়েছে আল্লাহর জন্য সন্তান বা শরীক নির্ধারণের ধারণারই নিন্দার মাধ্যমে এবং তার অসারতা ব্যাখ্যা করে। এতে বলা হয়েছে, সমগ্র বিশ্বজগৎ আল্লাহকে এক ও শরীকবিহীন বলে বিশ্বাস করার ভিত্তিতেই পরিচালিত হয়: "আর এমন কিছু নেই যা তাঁর প্রশংসায় তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে না।" (আয়াত ৪৪) এতে এই বিষয়ের উপর গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে যে, পরকালে সবাইকে আল্লাহর কাছে ফিরে যেতে হবে, এবং আসমান ও যমীনের সকল সৃষ্টির সবকিছু আল্লাহ জানেন।

The second passage of this sūrah, discussed in Chapter 2, starts and finishes with a strong emphasis on God’s oneness and the prohibition of associating any partners with Him. Within its two ends, it contains a number of orders, prohibitions and values that are all based on the central principle of God’s oneness. The present passage begins and ends with the denunciation of the very concept of assigning a son or a partner to God, explaining its absurdity. It states that the whole universe functions on the basis of believing in God as one, having no partners: “Indeed every single thing extols His glory and praise.” (Verse 44) It stresses the fact that all shall return to God in the life to come, and that God knows everything about all creatures in the heavens and earth.

তিনিই তাঁর সমস্ত সৃষ্টির ভাগ্য নিয়ন্ত্রণ করেন, এবং এ বিষয়ে কারও কোনো হাত নেই: "তিনি যদি ইচ্ছা করেন, তোমাদের প্রতি দয়া করবেন; আর যদি ইচ্ছা করেন, তোমাদের শাস্তি দেবেন।" (আয়াত ৫৪)

He is the One who controls the destinies of all His creatures, and no one has any say about it: “If He so wills, He will bestow His grace on you; and if He so wills, He will inflict punishment on you.” (Verse 54)

পাঠ্যাংশ যতই এগিয়ে যায়, ততই আমরা আল্লাহর সাথে শরিক স্থাপনের উপর ভিত্তি করা সকল বিশ্বাসের অসারতা দেখতে পাই এবং সেগুলোর ভেঙে পড়া প্রত্যক্ষ করি। আমরা আরও দেখি যে, এই মহাবিশ্ব, এই জীবন ও পরবর্তী জীবনের সবকিছুর নিয়ন্ত্রণকারী একমাত্র তিনিই, যা আমাদের দৃষ্টিগোচর এবং যা আমরা দেখি না, উভয়ই। আমরা উপলব্ধি করি যে, সবকিছুই কেবলমাত্র আল্লাহরই জন্য একনিষ্ঠ ও নিবেদিত প্রশংসা নিবেদন করে। এমন প্রশংসায় সকল সৃষ্টি ও প্রাণী অংশগ্রহণ করে।

As the passage goes on, we see the fallacy of all beliefs based on associating partners with God, and we watch how they collapse. We also see that God is the One who controls everything in this universe, this life and the life to come, what is visible to us and what we do not see. We realize that it all addresses its praises, sincere and devoted to God alone. In such praises all creatures and living things take part.

আপনার প্রতিপালক কি আপনাদেরকে পুত্রসন্তান দিয়ে বিশেষভাবে মনোনীত করেছেন, আর নিজের জন্য ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কন্যাসন্তান গ্রহণ করেছেন? নিশ্চয়ই তোমরা যা বলছ তা এক ভয়ানক জঘন্য কথা।

Has your Lord distinguished you by [giving you] sons and taken for Himself daughters from among the angels? That which you utter is indeed an enormity.

(আয়াত ৪০)

(Verse 40)

এই প্রশ্নটি ইঙ্গিত দেয় যে, অবিশ্বাসীরা যখন ফেরেশতাদের আল্লাহর কন্যা বলে বর্ণনা করত, তখন তাদের কথার প্রতি এটি একটি বিদ্রূপাত্মক জবাব। আল্লাহ নিশ্চয়ই এতটাই মহান যে তিনি নিজের জন্য কোনো পুত্র বা স্ত্রী গ্রহণ করবেন, এবং তিনি এতটাই উচ্চ যে তাঁর কোনো অংশীদার বা শরীক থাকবে। আয়াতটি আরও বিদ্রূপ করে আল্লাহর জন্য কন্যা নির্ধারণের বিষয়টিকে, যখন আরবরা কন্যাদের পুত্রদের চেয়ে নিম্ন মর্যাদার মনে করত। তারা নিশ্চিতভাবেই দারিদ্র্যের ভয়ে কিংবা লজ্জার কারণে তাদের কন্যাদের হত্যা করত। তথাপি তারা ফেরেশতাদের নারী গণ্য করত এবং তাদের আল্লাহর কন্যা বানাত। অথচ আল্লাহই জীবন দান করেন এবং প্রত্যেককে তাদের পুত্র ও কন্যা দান করেন, তাহলে কীভাবে তিনি তাদের উৎকৃষ্ট পুত্রসন্তান দান করেন এবং নিজের জন্য নিকৃষ্ট কন্যাদের গ্রহণ করেন! এটি শুধু যুক্তির খাতিরে বলা হয়েছে, যাতে তাদের দাবির অসারতা ও ভ্রান্তি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। পুরো বিষয়টি এতই অদ্ভুত যে এ নিয়ে আলোচনা করারই যোগ্য নয়।

This question implies a sarcastic response to what the unbelievers used to do, as they described the angels as God’s daughters. God is indeed too exalted to take to Himself a son or a wife, and He is too sublime to have any partner or associate. The verse also ridicules the assigning of daughters to God, when the Arabs considered girls to be of lesser status than boys. They indeed killed their daughters for fear of poverty or shame. Nevertheless they considered angels to be female and made them God’s daughters. When it is God who gives life and gives everyone their sons and daughters, how come He favours them with the better sons and takes to Himself the inferior daughters! This is stated merely for argument’s sake, so as to make apparent the hollowness and fallacy of their claims. The whole issue is too bizarre to merit any discussion:

"তোমরা যা উচ্চারণ করছ, তা অবশ্যই এক ভয়ানক গুরুতর বিষয়।" (আয়াত ৪০) এটি অত্যন্ত অদ্ভুত, ধৃষ্টতাপূর্ণ, মিথ্যা এবং অস্বাভাবিক।

“That which you utter is indeed an enormity.” (Verse 40) It is enormously odd, impudent, false and outlandish.

আমি এই কুরআনে মানুষের জন্য নানাভাবে বিষয়গুলো বর্ণনা করেছি, যেন তারা উপদেশ গ্রহণ করে; কিন্তু এতে তাদের বিমুখতাই কেবল বাড়ে। (আয়াত ৪১) কুরআন আল্লাহর একত্বের বিশ্বাসের প্রতি আহ্বান জানায়, এবং তা নানা ধরন, শৈলী ও পদ্ধতিতে উপস্থাপন করে, যেন মানুষ ‘উপদেশ গ্রহণ’ করে। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর একত্বের ভিত্তিতে ঈমান গ্রহণের জন্য একটি স্মরণ করিয়ে দেওয়া এবং বিশুদ্ধ মানব-প্রকৃতির প্রতি ইঙ্গিত করাই যথেষ্ট। এর জন্য কেবল মহাবিশ্বে উপস্থাপিত বিভিন্ন নিদর্শনের প্রতি চিন্তা করাই প্রয়োজন। কিন্তু যখনই তারা কুরআন শোনে, তখন এই ঈমানের প্রতি তাদের বিমুখতা আরও বেড়ে যায়। এতে স্পষ্ট হয় যে, তারা কুরআনের প্রচারিত ঈমানের প্রতি বিমুখ, এবং কুরআনের প্রতিও বিমুখ; কারণ তারা আশঙ্কা করে, কুরআন তাদের কল্পকাহিনি ও কুসংস্কারভিত্তিক ভ্রান্ত বিশ্বাসের অসারতা স্পষ্টভাবে তুলে ধরবে।

এটি একটি শক্তিশালী ও মহিমান্বিত দৃশ্য, যেখানে আমরা দেখতে পাই প্রতিটি পাথর, ছোট হোক বা বড়, প্রতিটি বীজ ও পাতা, প্রতিটি ফুল ও ফল, প্রতিটি ছোট অঙ্কুর ও প্রতিটি গাছ, প্রতিটি পোকামাকড় ও সরীসৃপ, প্রতিটি পশু ও মানুষ, পৃথিবীতে যে কোনো প্রাণী হাঁটে, পানিতে সাঁতার কাটে বা বাতাসে ভেসে বেড়ায়, সংক্ষেপে, সমগ্র মহাবিশ্বের সমস্ত সৃষ্টি God-এর মহিমা ঘোষণা করছে এবং আনুগত্যের সাথে তাঁর দিকে ফিরছে। আমাদের দৃষ্টিসীমায় যা আসে এবং যা তার বাইরে থেকে যায়, সবকিছুই জীবন্ত হয়ে ওঠে, এই অনুভূতিতে আমরা বিস্ময়ে পরিপূর্ণ হই।

It is a powerful and majestic scene in which we see every stone, large and small, every seed and leaf, every flower and fruit, every little shoot and every tree, every insect and reptile, every animal and human being, every creature that walks the earth, swims in the water or floats in the air, in short, all creatures in the whole universe glorifying God and turning to Him in submission. We are filled with awe as we sense that everything that comes within our vision or stays beyond it comes alive.

যখনই আমরা কোনো কিছু স্পর্শ করার জন্য হাত বাড়াই, এবং যখনই কোনো কিছু পেরিয়ে যাওয়ার জন্য পা ফেলি, তখন আমরা অনুভব করি যে তা জীবন্ত, আল্লাহর তাসবিহ পাঠ করছে।

‘Whenever we stretch our hands out to touch something, and whenever we put our feet to step over something, we feel that it is alive, glorifying God.

নিশ্চয়ই প্রতিটি বস্তু তার নিজস্ব ধরন ও ভাষায় তাঁর মহিমা ও প্রশংসা বর্ণনা করে।

“Indeed every single thing extols His glory and praise,” in its own way and language.

“কিন্তু তোমরা [মানুষ] তাদের প্রশংসা বুঝতে পারো না।” (আয়াত ৪৪) মানুষ তার নিজের গঠন দ্বারা সীমাবদ্ধ, যার উৎস মাটি। এটি তাদেরকে অন্য সৃষ্টির প্রশংসা উপলব্ধি করা থেকে বিরত রাখে। যদি তারা হৃদয় দিয়ে শুনত, এবং মহাবিশ্বে কার্যকর সূক্ষ্ম নিয়মগুলোর প্রতি মনোযোগ দিত, যেগুলো ছোট-বড় সবকিছুকে সৃষ্টিকর্তার দিকে ফিরিয়ে আনে, তবে তারা সেই প্রশংসার কিছুটা অনুভব করতে পারত। যখন মানুষের আত্মা পরিশুদ্ধ হয় এবং সে প্রতিটি সজীব ও নির্জীব বস্তুর কথা শোনে, যখন তারা একমাত্র God-এর মহিমা ঘোষণা করে, তখন সে মহান সত্তার সাথে যোগাযোগের জন্য আরও উপযুক্ত হয়। যারা নিজেদের শুধু বস্তুজগতে সীমাবদ্ধ রাখে, তাদের চেয়ে তারা মহাবিশ্বের রহস্য বুঝতে বেশি সক্ষম হয়।

“But you [human beings] cannot understand their praises.” (Verse 44) Human beings are limited by their own constitution which has a clay origin. This debars them from understanding the praises of other creatures. Had they listened with their hearts, directing them to appreciate the subtle laws that operate in the universe and make everything, large or small, turn to the Creator of all, they would have appreciated something of that praise. When human souls are purified and when they hearken to every animate and inanimate object as it addresses its glorification to God alone, they are better prepared to be in contact with the Supreme Society. They are better able to understand the secrets of the universe than those who limit themselves to the material world.

তারা কুরআন সম্পর্কে এবং যে রাসূল তা তিলাওয়াত করেছিলেন তাঁর সম্পর্কে এমনই বলত। তারা পুনরুত্থান এবং পরকালের জীবনও অস্বীকার করত:

Such was what they said about the Qur’ān and the Messenger who recited it. They also denied resurrection and the life to come:

তারা বলে, "আমরা যখন হাড় ও ধূলিতে পরিণত হব, তখন কি আমাদের নতুন সৃষ্টিরূপে পুনরায় জীবিত করা হবে?" বলো, "তোমরা পাথর বা লোহা হয়ে যাও, অথবা এমন অন্য কোনো সৃষ্টি হও যা তোমাদের ধারণায় আরও কঠিন (জীবিত করা)।" তারা বলবে, "কে আমাদের ফিরিয়ে আনবে?" বলো, "যিনি তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছিলেন।" তখন তারা মাথা নাড়বে এবং জিজ্ঞেস করবে, "এটা কবে হবে?" বলো, "হয়তো তা খুব কাছেই। সেদিন তিনি তোমাদের ডাকবেন, আর তোমরা তাঁর প্রশংসা করতে করতে সাড়া দেবে এবং মনে করবে যে তোমরা অল্প কিছুক্ষণ মাত্র (পৃথিবীতে) অবস্থান করেছিলে।" (আয়াত ৪৯-৫২)

They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Say: ‘Be you stones or iron, or some other form of creation which, to your minds, appears even harder [to bring to life]. ‘They will say: ‘Who is it that will bring us back [to life]?’ Say: ‘He who created you the first time.’ Thereupon they shake their heads [in disbelief] and ask: ‘When will this be?’ Say: ‘It may very well be near at hand. On that day He will call you, and you will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.’ (Verses 49-52)

পুনরুত্থানের ধারণা নিয়ে নবী ﷺ এবং অবিশ্বাসীদের মধ্যে দীর্ঘ বিতর্ক হয়েছিল। কুরআন এই বিতর্কের অনেকটাই বর্ণনা করেছে। তবুও জীবন ও মৃত্যু, পুনরুত্থান এবং সমস্ত সৃষ্টির একত্রিতকরণের প্রকৃতি নিয়ে যিনি ভাবেন, তাঁর কাছে বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট ও সরল। কুরআন বিভিন্ন স্থানে এটি পূর্ণাঙ্গভাবে ব্যাখ্যা করেছে। তবুও মানুষ এর সরল ও স্পষ্ট প্রকৃতি উপলব্ধি করতে পারেনি।

The concept of resurrection was the subject of a long controversy between the Prophet and the unbelievers. The Qur’ān relates much of this argument. Yet the whole issue is very clear and simple for anyone who contemplates the nature of life and death, resurrection and the gathering of all creation. The Qur’ān explains it in full on various occasions. Yet people could not take it in its simple and clear nature.

তারা কল্পনাই করতে পারত না, দেহ পচে-গলে যাওয়ার পর কীভাবে কোনো মানুষকে আবার জীবিত করা সম্ভব: “তারা বলে: ‘আমরা যখন হাড় ও ধুলোয় পরিণত হব, তখন কি আমাদের নতুন সৃষ্টিরূপে আবার জীবিত করা হবে?’” (আয়াত ৪৯)

They could not imagine how a person could be brought back to life after the body had decomposed: “They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?” (Verse 49)

তারা কেবল এই বিষয়টি ভেবে দেখেনি যে এমন একসময় ছিল যখন তারা জীবিত ছিল না, অথচ তাদেরকে জীবন দান করা হয়েছে। আর তারা এটাও উপলব্ধি করেনি যে দ্বিতীয়বার সৃষ্টি করা প্রথমবার সৃষ্টি করার চেয়ে সহজ। তারা পুরোপুরি বোঝেনি যে আল্লাহর ক্ষেত্রে কোনো কিছুকে "সহজ" বা "কঠিন" বলে বর্ণনা করা যায় না। তারা এটাও উপলব্ধি করেনি যে সৃষ্টির পদ্ধতি সব ক্ষেত্রেই একই। কেবল আল্লাহ যখন কোনো সৃষ্টিকে "হও" বলে আদেশ করেন, তখনই তা সঙ্গে সঙ্গে অস্তিত্বে আসে। মানুষ কোনো কিছুকে সহজ বা কঠিন মনে করুক বা না করুক, তাতে কিছু আসে যায় না। আল্লাহ যখন কোনো কিছু ঘটাতে চান, তখন তা অবশ্যই ঘটে, এতে কোনো ব্যতিক্রম হয় না।

এরপর, যারা আল্লাহর প্রতিশ্রুতি এবং রাসূলের বার্তাকে উপহাস করেছিল তাদের মনোভাবের বর্ণনা দেওয়ার পর, সূরাটি যারা পরকাল ও পুনরুত্থানকে অস্বীকার করে তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। এতে মুমিনদের সম্পর্কে একটি বক্তব্য রয়েছে, যেখানে রাসূল ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তিনি তাদের শুধু সবচেয়ে ভালো কথা বলতে বলেন। তাদের সর্বদা উত্তম বাক্য উচ্চারণের অভ্যাস গড়ে তোলা উচিত: “আমার বান্দাদের বলে দাও, তারা যেন সর্বদা সবচেয়ে ভালো কথা বলে। শয়তান তাদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করতে চায়। নিশ্চয়ই শয়তান মানুষের প্রকাশ্য শত্রু।” (আয়াত ৫৩)

After it has described their attitude of ridiculing God’s promise and the Prophet’s message, the sūrah turns away from those who deny the life to come and resurrection. It has something to say about the believers, instructing the Prophet to direct them to say only what is best. They should always be in the habit of saying a good word: “Tell My servants that they should always say that which is best. Satan tries to sow discord between them. Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53)

“আমার বান্দাদের বলে দাও, তারা যেন সর্বদা সর্বোত্তম কথাটিই বলে।” এটি একটি সাধারণ নির্দেশ, যা সব পরিস্থিতি ও অবস্থানে প্রযোজ্য। তাদের উচিত কথা বাছাই করে সবচেয়ে ভালোটি বলা। এভাবেই তারা শয়তানের সেই প্রচেষ্টাকে ব্যর্থ করতে পারবে, যা তাদের মধ্যকার পারস্পরিক ভালোবাসার বন্ধনকে দুর্বল করতে চায়। সে সর্বদা তাদের মধ্যে বিভেদের বীজ বপন করতে চেষ্টা করে; এক ব্যক্তির একটি অভদ্র কথা, তার পরে অন্যজনের অনুরূপ রূঢ় জবাব, এভাবেই সে সাহায্য পায়। ফলে ভালোবাসা ও ভ্রাতৃত্বের পরিবেশ নষ্ট হয়ে যায় এবং তার জায়গা নেয় দূরত্ব, বিচ্ছিন্নতা ও এমনকি শত্রুতার আবহ। একটি ভালো কথা সবসময় পরিবেশকে স্বচ্ছ করতে এবং মনের ক্ষোভ দূর করতে সাহায্য করে।

“Tell My servants that they should always say that which is best.” It is a general order that applies in all situations and positions. They should choose the best to say. In this way they will be able to spoil Satan’s attempts to undermine the bond of mutual love that exists between them. Indeed he always tries to sow the seeds of discord between them, helped by an impolite word said by one person, followed by a similarly rude answer by another. Thus the atmosphere of love and brotherhood is spoilt, only to be replaced by an air of alienation, estrangement and even hostility. A good word always helps to clear the air and heal grievances.

“নিশ্চয়ই শয়তান মানুষের প্রকাশ্য শত্রু।” (আয়াত ৫৩) সে মানুষের জিহ্বার প্রতিটি পদস্খলনকে কাজে লাগাতে চেষ্টা করে, যাতে ভাইদের মধ্যে বিচ্ছেদ ও দূরত্বের আবহ ছড়িয়ে পড়ে। উত্তম কথা তার এই চেষ্টাগুলোকে ব্যর্থ করে দেয় এবং সমস্ত মুমিনের মধ্যকার ভ্রাতৃত্বের বন্ধনকে রক্ষা করে।

“Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53) He tries to build on every slip of a person’s tongue to spread an air of alienation between brothers. Good words simply foil his attempts and protect the bond of brotherhood among all believers.

এই জ্ঞানের ভিত্তিতেই আল্লাহ কিছু নবীকে অন্যদের উপর মর্যাদায় উন্নীত করেছেন, যেমন তিনি এখানে বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি কতক নবীকে অন্য কতকের উপর মর্যাদা দিয়েছি।} (আয়াত ৫৫)

It is on the basis of this knowledge that He has exalted some prophets over others as He states here: “Indeed We have exalted some of the prophets above others.” (Verse 55)

আল্লাহ একাই এই পছন্দের কারণসমূহ জানেন। আর এই মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের ব্যবহারিক দিকগুলো নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে সূরা ২-এর ২৫৩ নম্বর আয়াতের ব্যাখ্যায়, যেখানেও এই মর্যাদার কথা উল্লেখ করা হয়েছে।5

God alone knows the reasons behind this preference. As for the practical aspects of such exaltation and preference, these were discussed in commenting on verse 253 of Sūrah 2, which also mentions this exaltation.5

“Justus We gave the Psalms to David.” (আয়াত ৫৫) এটি এমন একটি উদাহরণ যে, আল্লাহ তাঁর নবীদের কাউকে কী দান করতে পারেন, এবং এটিই মর্যাদা ও উচ্চ স্থানের একটি দিক। বস্তুত, ওহী ও কিতাব এমন অলৌকিক ঘটনার চেয়ে অধিক স্থায়ী, যা মাত্র হাতেগোনা কয়েকজন মানুষ প্রত্যক্ষ করতে পারে।

“Justus We gave the Psalms to David.” (Verse 55) This is one example of what God may give to one of His prophets, and one of the aspects of exaltation. The fact is that revelation and scripture are more lasting than supernatural events that may be witnessed by only a handful of people.

এই অনুচ্ছেদটি ঈশ্বরের কোনো পুত্র বা অংশীদার থাকার ধারণাকে সুস্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করে শুরু হয়েছে, তারপর মানুষকে সকল অবস্থায় শুধুমাত্র ঈশ্বরের কাছেই ফিরে আসার আহ্বান জানিয়েছে। এটি শেষ হয়েছে যারা ঈশ্বরের সাথে অংশীদার স্থাপন করে তাদের প্রতি একটি চ্যালেঞ্জ দিয়ে। চ্যালেঞ্জটি হলো, ঈশ্বর যদি তাদের শাস্তি দিতে চান, তবে তারা যেন সেই অংশীদারদের ডাকে যাতে তারা তাদের উপর আপতিত যেকোনো ক্ষতি দূর করে, অথবা তারা যেন ঈশ্বরের শাস্তিকে অন্যদের দিকে ফিরিয়ে দিতে পারে: “বলুন: ‘তোমরা তাঁকে ছাড়া যাদেরকে (উপাস্য) মনে কর, তাদেরকে ডাক। তারা তোমাদের কোনো কষ্ট দূর করার ক্ষমতা রাখে না, এবং তা পরিবর্তনও করতে পারে না।’” (আয়াত ৫৬) ঈশ্বর নিজে ছাড়া কেউই দুঃখ-কষ্ট দূর করতে, তার প্রকৃতি বদলাতে, অথবা তার প্রাপককে পরিবর্তন করতে পারে না। সমগ্র সৃষ্টির ভাগ্যের নিয়ন্ত্রণ একমাত্র তাঁরই হাতে।

This passage, which begins with a definitive negation of the concept of God having a son or partner before calling on people to turn to God alone in all situations, concludes with a challenge to those who associate partners with God. The challenge is simply that they should call on those partners to remove any harm that befalls them, should God decide to punish them, or that they should divert His punishment to others: “Say: ‘Call on those whom you claim (to be gods] besides Him, but they have no power to remove any affliction from you, nor can they shift it.’” (Verse 56) No one can remove hardship or change its nature or recipient except God Himself. He alone is in control of the destinies of all creation.