এই অনুচ্ছেদটি মুসলিম সম্প্রদায়ের জীবনের একটি অত্যন্ত গুরুতর বিষয় নিয়ে আলোচনা করে। এতে ঈমান বিদ্যমান থাকার জন্য যে শর্তসমূহ পূরণ হওয়া আবশ্যক এবং যে সীমারেখা মেনে চলতে হবে, অর্থাৎ মুসলিম সম্প্রদায়ের বাস্তবায়নের জন্য নির্ধারিত ব্যবস্থা, সে সম্পর্কে বলা হয়েছে।

This passage tackles a very serious issue in the life of the Muslim community. It speaks about the conditions that must obtain for faith to exist and the boundaries that must be observed, i.e. the system laid down for the Muslim community to implement.

কুরআন প্রকৃতপক্ষে মুসলিম উম্মাহকে অস্তিত্বে আনে এবং তার যথাযথ বিকাশ নিশ্চিত করার জন্য তাকে লালন-পালন করে, এ কথা উপলব্ধি করা জরুরি: "তোমরাই সর্বোত্তম উম্মত, মানবজাতির জন্য যাদের আবির্ভূত করা হয়েছে।" (৩:১১০) বস্তুত, কুরআন প্রথম মুসলিম উম্মাহর মাধ্যমে যা অর্জন করেছিল, তা ছিল মানুষের পুনর্জন্ম। এটি নিছক পথের একটি ধাপ, উন্নতির একটি স্তর, কিংবা এমনকি একটি অগ্রগতির লাফও ছিল না। বরং এটি ছিল আরবদের, এবং সাধারণভাবে সমগ্র মানবজাতির, একটি নির্ণায়ক পুনর্জন্ম।

It is important to realise that the Qur’ān actually brings the Muslim community into existence and nurtures it to ensure its proper growth: “You are the best community that has ever been raised for mankind.” (3:110) Indeed, what the Qur’ān achieved with the first Muslim community was man’s re-birth. This was no mere step along the way, a stage in development, or even a leap forward. It was rather a definitive re- birth of the Arabs, and of mankind generally.

এই বিষয়টি উপলব্ধি করতে প্রথমে আমাদের প্রাক-ইসলামি আরবি কবিতা এবং আরবদের সাহিত্যিক ঐতিহ্যের অন্যান্য দিকগুলো পর্যালোচনা করতে হবে। এগুলো জীবন, অস্তিত্ব, মহাবিশ্ব, মানুষ, নৈতিকতা ও আচরণ সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরে, পাশাপাশি তাদের সামাজিক জীবনের প্রধান বৈশিষ্ট্য, অনুভূতি, ধ্যানধারণা ও সংস্কৃতিকেও স্পষ্ট করে। সংক্ষেপে বলতে গেলে, এসবের মধ্যেই আরব চরিত্রের প্রতিফলন ঘটে। এরপর আমাদের এসব কিছুকে কুরআনের আলোকে দেখতে হবে, এবং ইসলামের আগে ও পরের আরব সমাজের বাস্তবতাও বিবেচনা করতে হবে। এতে অত্যন্ত স্পষ্ট ও প্রাণবন্তভাবে প্রমাণিত হবে যে, কুরআন একটি নতুন জাতির সূচনা করেছিল। কুরআনের ভাষায় যাকে "উত্থিত করা" বলা হয়েছে, আল্লাহই এই জাতিকে সেভাবে উত্থিত করেছেন। এটি নিজেই একটি অনন্য ঘটনা। আমাদের জানামতে, ইতিহাসে এমন ঘটনা আর ঘটেনি যে, একটি গ্রন্থের পাতার মধ্য দিয়ে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন একটি সম্পূর্ণ জাতি অস্তিত্ব লাভ করেছে।

To appreciate this we need first to look at pre-Islamic Arabic poetry, and other aspects of the Arabs’ literary heritage, which delineate their outlook on life, existence, the universe, man, morality and behaviour, as well as the main features of their social life, their feelings, concepts and culture. In short, all that reflects the Arab personality. We should then look at all this in the light of the Qur’ān, as also consider the realities of Arab society both before and after Islam. This will confirm, in the most vivid and clear way, that the Qur’ān initiated a new community. It is God who, to use the Qur’ānic term, “raised” this community. That, in itself, was a unique case. To our knowledge, it was the only time in history that a complete community, with clearly distinctive characteristics, came into existence through the pages of a book.

আল্লাহ তোমাদের আদেশ দিচ্ছেন যে, তোমাদের কাছে যা আমানত রাখা হয়েছে তা তার প্রাপকদের কাছে ফিরিয়ে দাও, এবং যখন মানুষের মধ্যে বিচার কর, তখন ন্যায়ের সাথে বিচার কর। আল্লাহ তোমাদের যে উপদেশ দেন তা অতি উত্তম। নিশ্চয় আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। (আয়াত ৫৮)

God commands you to deliver whatever you have been entrusted with to their rightful owners, and whenever you judge between people, to judge with justice. Most excellent is what God exhorts you to do. God hears all and sees all. (Verse 58)

এগুলোই মুসলিম সম্প্রদায়ের উপর আরোপিত প্রধান দায়িত্ব, এবং এগুলোই এর নৈতিক বিধানের সারকথা: অর্থাৎ আমানত রক্ষা করা এবং ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা। সবচেয়ে মৌলিক ও গুরুত্বপূর্ণ আমানত হলো সেই আমানত, যা আল্লাহ মানবপ্রকৃতিতে স্থাপন করেছেন। এটিই সেই আমানত, যা আকাশমণ্डली, পৃথিবী ও পর্বতমালা গ্রহণ করতে অস্বীকৃতি জানিয়েছিল, কিন্তু মানুষ তা গ্রহণ করেছিল। এটি হলো স্বেচ্ছায় ও সজ্ঞানে ঐশী পথনির্দেশকে স্বীকার করা এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা। এই আমানত আল্লাহ কেবল মানুষকেই তার সৃষ্টিগত প্রকৃতির মধ্যে দিয়েছেন। অন্যান্য সৃষ্টিকে কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই ঈমান দেওয়া হয়েছে। ফলে তারা কোনো বাছাই বা বিশেষ প্রচেষ্টা ছাড়াই তাদের প্রভুকে চেনে ও তাঁর ইবাদত করে। কেবল মানুষকেই তার পথনির্দেশক প্রকৃতি, জ্ঞান, যুক্তি, ইচ্ছাশক্তি ও প্রচেষ্টার ভিত্তিতে এই দায়িত্ব পালনের জন্য নির্ধারণ করা হয়েছে। এ ক্ষেত্রে সে সর্বদা আল্লাহর সাহায্য লাভ করবে: "যারা আমার পথে জিহাদ করে, আমি অবশ্যই তাদেরকে আমার পথসমূহ দেখিয়ে দেব; নিশ্চয়ই আল্লাহ সৎকর্মশীলদের সঙ্গে আছেন।" (২৯: ৬৯)

These are the main obligations placed on the Muslim community and these sum up its moral code: namely, fulfilment of trust and maintaining justice. The basic and most important trust is that which God has implanted in human nature. This is the one which the heavens, the earth and the mountains refused to accept, but which man undertook. It is that of willingly and deliberately recognising Divine guidance and believing in God. This is the trust that God has given to human beings alone in their very nature. Other creatures have been given faith without the need for any effort on their part. Thus, they recognise their Lord and worship Him without having to make any choice or exerting any special effort. It is man alone who has been given this task to fulfil on the basis of his guiding nature, knowledge, reasoning, will and effort. He will always receive God’s help in that: “As for those who strive hard in Our cause, We shall most certainly guide them to paths that lead to Us; for, indeed, God is with those who do good.” (29: 69)

এটিই, তাহলে, মানুষের প্রথম আমানত যা তাকে পালন করতে হবে। এই আমানতই অন্যান্য সকল আমানতের উৎস, যেগুলো পালন করতে আল্লাহ মানুষকে নির্দেশ দিয়েছেন। এগুলোর মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ আমানত হলো ইসলামের পক্ষে সাক্ষ্য দেওয়া। এর প্রথম রূপ হলো নিজের ভেতরে কঠোর সাধনা করা, যাতে নিজের জীবন, অনুভূতি, কাজকর্ম ও আচরণ ঈমানের বাস্তব প্রতিফলন হয়ে ওঠে। ফলে, যখন মানুষ কোনো মুমিনের আচরণ, মূল্যবোধ, শিষ্টাচার ও নৈতিক মানের প্রশংসা করে, তখন তারা উপলব্ধি করে যে, তিনি যে এমন উচ্চ মান অর্জন করতে পেরেছেন, তা কেবল এজন্যই যে তিনি ইসলামে বিশ্বাস করেন।

এই সকল মনের জন্য সঠিক ও ন্যায়সঙ্গত একটি মানদণ্ড থাকা অপরিহার্য, যার সঙ্গে মিলিয়ে তারা বিভিন্ন বিষয়ে ভালো-মন্দের বিচার ও সিদ্ধান্ত নির্ধারণ করতে পারে। মানুষের নিজের বিচার-বুদ্ধি হলো তার সিদ্ধান্তের সঠিকতা ও ন্যায্যতা নির্ধারণের একমাত্র হাতিয়ার, কারণ এই মানদণ্ড কারও সন্তুষ্টি বা তোষামোদের জন্য নিজেকে বাঁকায় না। মানুষ নিজেদের জন্য যে মানদণ্ড তৈরি করে, সেগুলোকে একই স্তরে রাখা যায় না, কারণ সেগুলো ত্রুটিপূর্ণ বা অসম্পূর্ণ হতে পারে, এবং এর ফলে এমন ভারসাম্যহীনতা দেখা দেয় যা সমস্ত মূল্যবোধকে প্রভাবিত করে। এমন ভারসাম্যহীনতা এড়ানোর একমাত্র উপায় হলো মানব জীবনের জন্য আল্লাহ যে সর্বদা নির্ভুল মানদণ্ড স্থাপন করেছেন, তার দিকে ফিরে যাওয়া, যাতে সততা ও ন্যায়বিচার বজায় থাকে এবং মানুষের কর্মকাণ্ডের সকল ক্ষেত্রে সঠিক মূল্যবোধ ও বিধান প্রতিষ্ঠিত হয়: “হে ঈমানদারগণ, আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের ﷺ আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্যে যারা কর্তৃত্বের অধিকারী তাদেরও। যদি তোমাদের মধ্যে কোনো বিষয়ে মতভেদ দেখা দেয়, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের ﷺ দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি সত্যিকারভাবে ঈমান রাখো।

It is imperative that a proper standard should be available for all these minds to refer to in order to establish right and wrong in their evaluation and judgement of different issues. The human mind is the one tool available to man in order to determine the accuracy and fairness of his judgements, for this standard does not bend in order to please or appease anyone. The standards people produce for themselves cannot be placed on the same level, because these may be faulty or defective, leading to an imbalance that affects all values. The only way to avoid such imbalance is to refer to the ever-accurate standard God has established for human life in order to maintain honesty and justice, and to establish all proper values and rulings in all spheres of human activity: “Believers, obey God and obey the Messenger and those from among you who have been entrusted with authority. If you are in dispute over anything, refer it to God and the Messenger, if you truly believe in God and the Last Day.

“এটিই তোমাদের জন্য সর্বোত্তম, এবং চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত।” (আয়াত ৫৯)

This is the best [for you], and most suitable for final determination.” (Verse 59)

এই সংক্ষিপ্ত বক্তব্যে আল্লাহ ঈমানদার হওয়ার শর্তাবলী এবং ইসলামের সীমারেখা ব্যাখ্যা করেছেন। একই সঙ্গে তিনি মুসলিম উম্মাহর সংবিধানের মূল নীতি, সকল বিচারের ভিত্তি এবং সকল কর্তৃত্বের উৎস নির্দেশ করেছেন। এ সবকিছুর সূচনা ও সমাপ্তি হলো কেবল আল্লাহর কাছ থেকে হিদায়াত গ্রহণের মাধ্যমে, এবং যেখানে কোনো সুস্পষ্ট বক্তব্য নেই, সেখানে মানুষের জীবনে উদ্ভূত এমন বিস্তারিত বিষয়গুলোতে, যেগুলো নিয়ে মতভেদ হতে পারে, তাঁরই দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হবে।

In this short statement, God explains the conditions for being a believer and the boundaries of Islam. At the same time, He outlines the underlying rule of the constitution of the Muslim community, the basis of all judgement and the source of all authority. All these begin and end with receiving guidance from God alone, and, where there is no clear statement, to refer to Him in any detail that may arise in human life over which people may differ.

এখন সূরাটি সেইসব লোকের কথা বলছে, যারা নিজেদের মুমিন বলে দাবি করে, কিন্তু ইচ্ছাকৃতভাবে ঈমানের কেন্দ্রীয় শর্ত লঙ্ঘন করে, অর্থাৎ তারা তাদের বিবাদের মীমাংসার জন্য মিথ্যা উপাস্যদের কাছে ফিরে যেতে চায়, অথচ তাদের এইসব মিথ্যা উপাস্যকে প্রত্যাখ্যান করতে আদেশ দেওয়া হয়েছে। সূরাটি তাদের এই মনোভাবে বিস্ময় প্রকাশ করছে এবং শয়তানের সেই প্রচেষ্টা সম্পর্কে তাদের সতর্ক করছে, যা তাদের বহুদূরে বিভ্রান্তির পথে নিয়ে যেতে চায়। যখন তাদের আল্লাহর নাযিলকৃত বিধানের অনুসরণ করতে এবং তাঁর রাসূলের আনুগত্য করতে ডাকা হয়, তখন তারা যে বিমুখতা প্রকাশ করে, সূরাটি তাদের সেই প্রতিক্রিয়ার বর্ণনা দিচ্ছে। সূরাটি এটিকে মুনাফেকীর কাজ বলে গণ্য করছে এবং মিথ্যা উপাস্যদের কাছে ফিরে যাওয়াকে ঈমান প্রত্যাখ্যানের সমতুল্য বলে নিন্দা করছে। যখন তাদের দুষ্ট পরিকল্পনা দুর্ভোগে পরিণত হয়, তখন তারা নিজেদের সমর্থন করার চেষ্টা করে, কিন্তু তাদের এই যুক্তি যে অসার ও মিথ্যা, তা প্রমাণিত হয়। তথাপি আল্লাহ তাঁর রাসূল (ﷺ)-কে নির্দেশ দিচ্ছেন, তিনি যেন তাদের উত্তম উপদেশ দেন এবং সতর্ক করেন। অনুচ্ছেদটি রাসূল প্রেরণের উদ্দেশ্য সম্পর্কে আল্লাহর একটি সুস্পষ্ট ঘোষণার মাধ্যমে শেষ হচ্ছে, যা প্রমাণ করে যে রাসূলদের অবশ্যই আনুগত্য করতে হবে।

Now the sūrah refers to those who claim to be believers but who deliberately violate the central condition of faith, trying to refer their disputes to false gods for arbitration, when they have been commanded to reject such false gods. The sūrah wonders at their attitude and warns them against Satan’s attempts to lead them far astray. It describes their reaction when they show their aversion to being called upon to adhere to what God has revealed and to follow His Messenger. The sūrah considers this an act of hypocrisy, and denounces their reference to false gods as a rejection of faith. When their wicked plans end up in misery they try to justify themselves, but their justification is shown to be hollow and false. Nevertheless, God directs His Messenger (peace be upon him) to give them good counsel and to admonish them. The paragraph concludes with a clear statement of God’s purpose in sending Messengers, which shows that they must be obeyed.

আপনি কি তাদের সম্পর্কে অবগত নন, যারা দাবি করে যে তারা বিশ্বাস করে সেই বিষয়ে যা আপনার প্রতি অবতীর্ণ করা হয়েছে, এবং যা আপনার পূর্বে অবতীর্ণ করা হয়েছিল?

Are you not aware of those who claim that they believe in what has been bestowed from on high upon you, as well as in what was bestowed from on high before you?

তারা তাগুতের কাছে বিচারপ্রার্থী হতে চায়, অথচ তাদেরকে তা অস্বীকার করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। আর শয়তান তাদেরকে বহুদূরে বিভ্রান্ত করতে চায়। যখন তাদেরকে বলা হয়, “আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তার দিকে এবং রাসূলের দিকে এসো,” তখন তুমি দেখবে মুনাফিকরা তোমার কাছ থেকে বিতৃষ্ণভরে মুখ ফিরিয়ে নেয়। কিন্তু তাদের নিজেদের হাত যা অর্জন করেছে তার কারণে যখন তাদের উপর বিপদ আপতিত হবে [কিয়ামতের দিন!], তখন তারা তোমার কাছে এসে আল্লাহর শপথ করে বলবে, “আমাদের উদ্দেশ্য তো কেবল কল্যাণ ও মীমাংসা সাধন ছিল।” তাদের অন্তরে যা আছে আল্লাহ তা ভালোভাবেই জানেন। অতএব তুমি তাদের উপেক্ষা করো, তাদের উপদেশ দাও, এবং তাদের আত্মার গভীরে পৌঁছায় এমন কথা তাদেরকে বলো। আমি প্রত্যেক রাসূলকে কেবল এই উদ্দেশ্যেই পাঠিয়েছি যেন আল্লাহর অনুমতিক্রমে তাঁর আনুগত্য করা হয়। তারা যখন নিজেদের প্রতি যুলুম করেছিল, তখন যদি তারা তোমার কাছে আসত এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করত, আর রাসূলও তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতেন, তবে তারা অবশ্যই আল্লাহকে তওবা কবূলকারী, পরম দয়ালু হিসেবে পেত। না, তোমার প্রতিপালকের শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যকার সকল বিবাদে তোমাকে বিচারক মানে, অতঃপর তোমার মীমাংসা সম্পর্কে তাদের অন্তরে কোনো দ্বিধা না পায় এবং পূর্ণ আত্মসমর্পণ করে।

একটি মৌলিক সত্য এখানে স্পষ্টভাবে বলা প্রয়োজন। আল্লাহ তাঁর রাসূলদের পাঠিয়েছেন যেন তাঁদের আনুগত্য করা হয়, আল্লাহর অনুমতিক্রমে। তাঁদের অবাধ্য হওয়া যাবে না। তাঁদের ভূমিকা কেবল পথপ্রদর্শক ও প্রচারকের নয়: "আমি প্রত্যেক রাসূলকে এ জন্যই পাঠিয়েছি যে, আল্লাহর অনুমতিক্রমে তাঁর আনুগত্য করা হবে। তারা যখন নিজেদের প্রতি যুলম করেছিল, তখন যদি তারা তোমার কাছে আসত এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করত, আর রাসূলও তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতেন, তবে নিশ্চয়ই তারা আল্লাহকে তওবা কবূলকারী, পরম দয়ালু রূপে পেত।" (আয়াত ৬৪) এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি সত্য। আল্লাহর রাসূল এমন কোনো দিবসের ওয়াজকারী নন যার সুন্দর কথায় কান দেওয়ার প্রয়োজন নেই, যেমনটি তারা দাবি করে যারা ঈমান ও নবীদের ভূমিকাকে বিকৃত করার চেষ্টা করে।

A basic fact needs to be asserted here. God has sent His Messengers in order that they should be obeyed, by His leave. They may not be disobeyed. Their role is not merely that of guides and preachers: “We have sent every messenger so that he should be obeyed by God’s leave. If when they have wronged themselves, they would but come to you and pray to God to forgive them, and the Messenger prayed for their forgiveness, they would surely find that God is the One who accepts repentance, Merciful.” (Verse 64) This is a very important fact. God’s Messenger is not merely a day preacher who speaks fine words to which no one need pay any heed, as claimed by those who try to distort the role of faith and prophets.

ধর্ম হলো বাস্তব জীবনের একটি বিধান, যার রয়েছে এর সমস্ত ব্যবস্থা, পরিস্থিতি, মূল্যবোধ, নৈতিকতা ও ইবাদত। এর জন্য আবশ্যক যে আল্লাহর বার্তার একটি যথাযথ প্রয়োগ-কর্তৃত্ব থাকবে, যা আনুগত্য আদায় করতে পারে। বস্তুত, আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে এজন্যই পাঠিয়েছেন যাতে তাঁদের আনুগত্য করা হয়, তাঁর অনুমতিক্রমে ও তাঁর বিধানের আওতায়, যেন আল্লাহপ্রদত্ত জীবনব্যবস্থা যথাযথভাবে বাস্তবায়িত হয়। সুতরাং আল্লাহর রাসূলের আনুগত্য আল্লাহরই আনুগত্যের অংশ। তিনি নিশ্চয়ই কোনো রাসূলকে এজন্য পাঠাননি যে, তিনি কেবল মানুষের উপর নৈতিক প্রভাব ফেলবেন এবং তাদেরকে ইবাদতের আনুষ্ঠানিকতা পালনে উদ্বুদ্ধ করবেন। এমন ধারণা ধর্ম সম্পর্কে একটি ভুল বোঝাপড়া, যা আল্লাহর রাসূল প্রেরণের উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তাঁর রাসূল প্রেরণের উদ্দেশ্য হলো বাস্তব জীবনে একটি যথাযথ বিধান প্রতিষ্ঠা করা। যে জগতে একজন রাসূল কেবল মানুষের সাথে কথা বলেন, তাদেরকে নিজেদের পথ শোধরানোর আহ্বান জানান, এবং তারপর তারা তাঁর উপদেশ পিছনে ছুঁড়ে ফেলে দেয়, সেই জগত সম্মানজনক নয়।

Religion is a code for practical life, with all its systems, situations, values, morality, and worship. This requires that God’s message should enjoy proper enforcement authority, commanding obedience. In fact, God has sent His messengers so that they be obeyed, by His leave and within His law, so that the Divine way of life is properly implemented. Thus, obedience of God’s messenger is part of obeying God. He certainly has not sent a messenger so that he has only a moral effect on people and gets them to offer worship rituals. That would be an erroneous understanding of religion, which does not fit with the purpose of God sending His messengers. His purpose in so sending them is to establish a proper code in practical life. A world where a messenger has only to speak to people, urging them to mend their ways, and who then leaves them to throw his admonition behind their backs, is far from respectable.

সূরাটি এই কথা নিশ্চিত করে যে, জীবন্ত মানুষকে যে বিধান পালন করতে বলা হয়েছে তা প্রয়োগ করা সহজ, এবং তাদের বিবাদে বিচার করার আইন দয়াপূর্ণ, যা রহমতে পরিপূর্ণ রায় দেয়। এটি তাদের উপর এমন কিছু চাপায় না যা অত্যন্ত কঠিন বা মহা ত্যাগ দাবি করে। আল্লাহ মানুষের দুর্বলতা জানেন, এবং তিনি তার প্রতি রহমতের সাথে ফিরে আসেন। তিনি জানেন, মানুষের উপর অত্যন্ত কঠিন দায়িত্ব থাকলে তা কেবল অল্প কয়েকজনই পূরণ করবে। তিনি তাদের উপর অতিরিক্ত বোঝা চাপাতে চান না, কিংবা চান না যে তারা পাপে পতিত হোক। তাই তিনি তাদের উপর এমন কিছু চাপাননি যা কঠিন, অথবা যা তাদের অনেককে তাঁর আনুগত্যে ব্যর্থ করে দেয়। অতএব, মানুষ যখন আল্লাহর উপদেশে সাড়া দেয় এবং তাদের উপর আরোপিত সহজ কাজগুলো পূরণ করে, তখন তারা এই দুনিয়ার জীবনে এবং পরকালে উভয় ক্ষেত্রেই মহা কল্যাণ লাভ করে। আল্লাহ নিশ্চিতভাবে তাদের সাহায্য করবেন, তাদের হিদায়াতকে সহজ করে দিয়ে, যেমন তিনি সেই প্রত্যেককে সাহায্য করেন যে তাঁর হিদায়াত অনুসরণে সর্বাত্মক চেষ্টা করে: “আর আমি যদি তাদেরকে আদেশ করতাম, ‘নিজেদের জীবন দাও’, অথবা, ‘নিজেদের ঘরবাড়ি ছেড়ে চলে যাও’, তবে তাদের মধ্যে অতি অল্প সংখ্যকই তা করত; কিন্তু তাদেরকে যা উপদেশ দেওয়া হয় তা যদি তারা করত, তবে তা অবশ্যই তাদের নিজেদের জন্য কল্যাণকর হত এবং [ঈমানে] তাদেরকে অনেক বেশি দৃঢ় করত। আর আমি অবশ্যই তাদেরকে আমার অনুগ্রহে এক মহা প্রতিদান দিতাম, এবং অবশ্যই তাদেরকে সরল পথে পরিচালিত করতাম।” (আয়াত ৬৬-৬৮)

Next, the sūrah confirms that the code of living people are called upon to implement is easy to apply and that the law to judge in their disputes is compassionate, returning verdicts full of mercy. It does not impose on them anything that is too hard or requiring great sacrifices. God knows how weak man is, and He turns to him with mercy. He knows that if people have very tough duties, only a few will fulfil such duties. He does not wish to overburden them, or that they should fall into sin. Hence, He has not imposed on them what is too hard or what causes many of them to fall short of obeying Him. Thus, when people respond to God’s admonition and fulfil the easy tasks imposed on them, they receive great benefits both in the life of this world and in the life to come. God is certain to help them by facilitating their guidance, as He helps everyone who tries his best to follow His guidance: “Yet if We were to order them, Lay down your lives,’ or, ‘Forsake your homelands,’ only a very few of them would do it; but if they would do what they are admonished to do, it would indeed be for their own good and apt to strengthen them greatly [in faith]. And We should indeed grant them, out of Our grace, a mighty reward, and indeed guide them along a straight path.” (Verses 66-68)

এই ইসলাম ধর্ম যে কোনো বিশুদ্ধ প্রকৃতির মানুষের পক্ষেই অনুসরণ করা সহজ। এর জন্য এমন কোনো অসাধারণ ইচ্ছাশক্তির প্রয়োজন নেই, যা শুধু অল্প কয়েকজনের মধ্যেই থাকে। ইসলামের বার্তা এমন সংখ্যালঘুর জন্য নয়; এটি সমগ্র মানবজাতির জন্য একটি ধর্ম। মানুষের দায়িত্ব পালনের সামর্থ্য বিভিন্ন রকম। ইসলাম ধর্ম নিশ্চিত করে যে তারা সবাই তাদের দায়িত্ব পালন করতে এবং যা নিষিদ্ধ তা থেকে বিরত থাকতে সক্ষম হবে।

এই অনুচ্ছেদের শেষে সূরাটি আবারও মানুষের অনুভূতি জাগানোর চেষ্টা করে, তাদের সামনে পরকালীন জীবনের সর্বোত্তম সাহচর্যের প্রতিশ্রুতি তুলে ধরে:

At the end of this passage, the sūrah once again tries to arouse people’s feelings, raising before them the prospect of the most noble companionship in the life to come:

“যারা আল্লাহ ও রাসূলের আনুগত্য করবে, তারা তাদের সঙ্গী হবে যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন: নবীগণ, সত্যবাদী, শহীদ ও সৎকর্মশীলগণ। তারা কতই না উত্তম সঙ্গী! এটাই আল্লাহর অনুগ্রহ, আর জ্ঞানে আল্লাহই যথেষ্ট।” (আয়াত ৬৯-৭০) এটি এমন এক সম্ভাবনা, যা প্রতিটি হৃদয়কে আকৃষ্ট করে, এমনকি কল্যাণের সামান্যতম মাত্রা এবং আখিরাতে ভালো অবস্থান লাভের ক্ষীণতম আশা থাকলেও। এমন মহান সঙ্গীদের সাথী হওয়া কেবল আল্লাহর রহমতেই সম্ভব। কোনো মানুষ, সে যতই ধার্মিক হোক না কেন, শুধু নিজের ইবাদতের জোরে এমন মর্যাদায় পৌঁছানোর আশা করতে পারে না। তারা কেবল আল্লাহর অপার অনুগ্রহের মাধ্যমেই তা লাভ করে।

“All who obey God and the Messenger shall be among those upon whom God has bestowed His blessings: the prophets, and those who never deviate from the truth, and the martyrs and the righteous ones. How goodly a company are these! Such is God’s bounty, and sufficient it is that God knows all.” (Verses 69-70) It is a prospect to tempt every heart, even with the slightest degree of goodness and the faintest hope of attaining a good position in the life to come, with noble companions, enjoying God’s endless favours. To be in the company of such a group can only come about by God’s grace. No human being, devout as he or she may be, can ever hope to attain such a grade merely by their devotion. They attain it only through God’s abounding grace.

এখানে আমাদের ভেবে দেখা উচিত যে নবী ﷺ-এর সাহাবীগণ পরজীবনেও তাঁর সান্নিধ্যের আকাঙ্ক্ষা করতেন। তাঁদের কেউ কেউ তিনি জীবিত অবস্থায় তাঁদের মাঝে থাকতে থাকতেই তাঁর থেকে বিচ্ছেদের কথা ভাবতেও পারতেন না। যখন এই আয়াতটি নাযিল হলো, তখন তাঁদের হৃদয় আশায় ভরে উঠল।

It is fitting here that we should reflect on how the Prophet’s Companions yearned for his company in the life to come as well. Some of them could not even contemplate parting with him, when he was still alive among them. When this verse was revealed, their hearts were filled with hope.

আত-তাবারী সাঈদ ইবনু জুবায়ের-এর সূত্রে বর্ণনা করেন যে, একজন আনসারী ব্যক্তি নবী ﷺ-এর কাছে আসেন এবং তাঁকে বিষণ্ণ দেখাচ্ছিল। নবী ﷺ তাঁকে তাঁর দুঃখের কারণ জিজ্ঞাসা করলেন। তিনি বললেন: "এটা এমন একটি বিষয়, যা নিয়ে আমি চিন্তা করছি।" নবী ﷺ তাঁকে সেই বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে লোকটি বললেন: "আমরা সকালে ও সন্ধ্যায় আপনার কাছে আসি, আপনাকে দেখি এবং আপনার সাথে বসি। কিন্তু আগামীকাল আপনাকে জান্নাতে অন্যান্য নবীদের সঙ্গে উন্নীত করা হবে, আর আমরা তো আপনার পর্যায়ে পৌঁছাতে পারব না।" নবী ﷺ তাঁকে কোনো উত্তর দিলেন না। অতঃপর এই আয়াত অবতীর্ণ হলো: {যারা আল্লাহ ও রাসূলের আনুগত্য করে, তারা সেসব লোকের সঙ্গী হবে যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন: নবীগণ...} নবী ﷺ তখন এই সুসংবাদ দিয়ে লোকটির কাছে একজনকে পাঠালেন।