In dieser neuen Runde greift die Sure erneut das Thema des wahren Wesens der Gottheit auf, nachdem sie in der vorangegangenen Passage über das Wesen der Botschaft Gottes und den Gesandten, dem sie anvertraut ist, gesprochen hat. Die Erörterung in Kapitel 7

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

Es endete mit einer klaren Abgrenzung zwischen den getrennten Wegen, die die Gläubigen und die Übeltäter einschlagen.

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

In dieser Passage wird das Wesen der Gottheit in einer Reihe von Bereichen klar herausgestellt, die wir zunächst kurz umreißen wollen. Zuallererst wird es im Herzen des Propheten ﷺ deutlich, denn er weiß, dass er von Gott klare Beweise erhalten hat. Er ist sich dieser Beweise absolut gewiss, und sein fester Glaube lässt keinerlei Zweifel zu, die aus der Haltung der Ungläubigen entstehen könnten, die seine Botschaft leugnen. Daher widmet er sich seinem Glauben und stellt sich abseits von seinem Volk. Seine Gewissheit, dass sie sich in tiefer Verirrung befinden, ist ebenso stark wie seine Gewissheit über die Wahrheit, dass er rechtgeleitet ist. (Verse 56-7)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

Das Wesen der Gottheit zeigt sich in Gottes Langmut, wenn Er den Forderungen der Ungläubigen nach einem sinnlichen Wunder nicht nachkommt. Würde Er ihnen ein solches Wunder gewähren und blieben sie dennoch im Unglauben, so würde ihre fortgesetzte Zurückweisung der Wahrheit ihre völlige Vernichtung nach sich ziehen. Hätte der Prophet ﷺ die Macht gehabt, ihnen das zu gewähren, was sie voreilig verlangten, so hätte er es getan. Als Mensch wäre er über ihre hartnäckige Ablehnung verdrossen gewesen. Ihnen eine unbegrenzte Frist zu gewähren, ist ein Aspekt der Gnade Gottes, die Seine Gottheit widerspiegelt. (Vers 58)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

Sprich: Mir ist es untersagt, jene zu verehren, die ihr anstelle Gottes anruft. Sprich: Ich folge nicht euren Gelüsten, denn sonst wäre ich irregegangen und nicht auf dem rechten Weg. Sprich: Ich stehe auf einem klaren Beweis von meinem Herrn, doch ihr leugnet Ihn.

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

Es liegt nicht in meiner Macht, das herbeizuführen, was ihr so eilig fordert. Das Urteil liegt allein bei Gott. Er verkündet die Wahrheit, und Er ist der beste aller Richter. Sprich: Wenn das in meiner Macht läge, was ihr so eilig fordert, wäre die Angelegenheit zwischen mir und euch längst entschieden. Doch Gott weiß am besten, wer die Ungerechten sind. (Verse 56-8)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

Diese Passage ist besonders eindrucksvoll. Sie zielt darauf ab, die Adressaten zu beeinflussen, indem sie das wahre Wesen der Gottheit darlegt, ihre verschiedenen Aspekte erklärt, unterschiedliche Rhythmen verwendet und einen äußerst wirkungsvollen Stil pflegt. Ein besonders eindrucksvolles Merkmal ist die Anredeform „Sprich… Sprich… Sprich…“, die unmissverständlich deutlich macht, dass es sich um eine Ansprache an den Gesandten Gottes ﷺ handelt. Er wird aufgefordert, die Botschaft seines Herrn so zu überbringen, wie sie ihm offenbart wird. Uns wird mit aller Klarheit mitgeteilt, dass der Gesandte nichts anderes besitzt noch befolgt als diese Botschaft und nach nichts anderem als ihrer Rechtleitung strebt: „Sprich: ‚Mir ist untersagt, jene zu verehren, die ihr anstatt Gottes anruft.‘ Sprich: ‚Ich folge nicht euren Gelüsten, sonst wäre ich irregegangen und nicht auf dem rechten Weg.‘“ (Vers 56)

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

Ausgehend von dem Gedanken, dass Gott weiß, wer die Frevler sind, und in Fortführung der Erläuterung des Wesens der Gottheit, gibt uns die Sure ein Bild dieses Wissens in Bezug auf einen seiner besonderen Bereiche, nämlich den des ghayb. Dieser Begriff wird gleich erklärt werden.

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

„Bei Ihm sind die Schlüssel zum Verborgenen; niemand kennt sie außer Ihm. Er weiß, was in Land und Meer ist; kein Blatt fällt, ohne dass Er es weiß, und kein Korn in den Finsternissen der Erde, nichts Feuchtes und nichts Trockenes, das nicht in einem deutlichen Buch verzeichnet wäre.“ (Vers 59)

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

Dies ist ein Bild von Gottes vollkommenem Wissen, das nichts auslässt, weder in Bezug auf Zeit oder Ort, Land, Meer oder Himmel, weder in den Tiefen der Welt noch in der weiten Unendlichkeit des Raumes, einschließlich dessen, was tot oder lebendig, trocken oder frisch, grün oder verwelkend ist. Wie nüchtern aber ist unsere eigene Beschreibung im Vergleich zu der feinen Darstellung im Qur'ān!

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

Völlig unzureichend, wenn Letzteres in sich eine rein arithmetische Aussage mit einem zutiefst inspirierenden Bild vereint! Dieser kurze Vers lässt unsere menschliche Vorstellungskraft lebendig werden, während sie versucht, die Horizonte dessen auszuloten, was wir wissen, und dessen, was jenseits unseres Wissens liegt. Wir versuchen uns die grenzenlose Natur des Wissens Gottes vorzustellen, das das gesamte Universum umfasst und weit über das hinausgeht, was wir von diesem Universum kennen. Wir sind ehrfürchtig, während wir aus allen Richtungen ein Bild nach dem anderen empfangen und während wir versuchen, die Vorhänge zu lüften, die über das gelegt sind, was verborgen bleibt, sei es die Vergangenheit, die Gegenwart oder die Zukunft. Dies ist eine ganze Welt, die über unsere Vorstellungskraft hinausreicht. Doch die Schlüssel zu all dem liegen bei Gott, und Er allein kennt sie. Unser Geist mag versuchen zu entdecken, was uns bisher zu Lande und zu Wasser unbekannt war, und dabei erkennen, dass alles darin Gott vollkommen bekannt ist. Wir stellen uns die Blätter vor, die von den Bäumen fallen:

Wir müssen nun ein Wort zur ersten Klausel dieses Verses sagen, die lautet: „Bei Ihm sind die Schlüssel zu dem, was jenseits der menschlichen Wahrnehmung liegt; niemand kennt sie außer Ihm.“ (Vers 59)

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

Es ist wichtig zu definieren, was wir im Englischen als etwas beschreiben, das „jenseits der Reichweite menschlicher Wahrnehmung“ liegt, und die Schlüssel dazu, die allein Gott bekannt sind. Dieser Ausdruck wird im arabischen Text mit einem einzigen Wort wiedergegeben, ghayb, das ein wesentliches Element des islamischen Glaubensverständnisses, des Daseins und des Lebens ist. Der Begriff leitet sich im Arabischen von einer Wurzel ab, die „Abwesenheit, Verschwinden, Verbergen, Abschirmung vor den Sinnen und dem Verständnis der Menschen“ bezeichnet. 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

Wir müssen über das Ġaib sprechen, denn es wird heutzutage häufig dem „Wissenschaftlichen“ und dem, was „wissenschaftlich“ ist, gegenübergestellt. Der Qur'ān lehrt, dass es etwas gibt, das als Ġaib zu beschreiben ist und jenseits der Reichweite menschlicher Wahrnehmung liegt, und dass die Schlüssel zu dieser Welt allein Gott bekannt sind. Der Qur'ān lehrt außerdem, dass das Wissen, das dem Menschen gegeben wurde, zwar gering, aber für den Menschen ausreichend und seinen Möglichkeiten angemessen ist. Abgesehen von dem Faktenwissen, das Gott ihnen gegeben hat, geben sich die Menschen nur Mutmaßungen hin, die kein Ersatz für die Wahrheit sind. Gott erklärt, dass Er für dieses Universum gewisse Gesetze in Kraft gesetzt hat, und dass Er dem Menschen beigebracht hat, einige dieser Gesetze zu verstehen und im Rahmen seiner Fähigkeiten mit ihnen umzugehen. Er erklärt ferner, dass Er dem Menschen von diesen Gesetzen das offenbaren wird, was seinen Glauben stärkt. Dies verletzt nicht die unveränderlichen Naturgesetze und wirkt sich nicht auf die Welt aus, die jenseits der Reichweite menschlicher Wahrnehmung bleibt.

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

Das Gaib existiert überall um uns herum, jenseits des Bereichs unseres Wissens, das weiterhin auf Wahrscheinlichkeiten beruht. Der Mensch betrachtet das Universum um sich und entwickelt weiterhin Hypothesen und Theorien über seinen Ursprung, seine Beschaffenheit und seine Bewegung sowie über Zeit und Raum, deren wechselseitige Beziehung zueinander und zu dem, was im Universum geschieht. Der Mensch versucht auch, über das Leben nachzudenken: über seine Quelle, seinen Ursprung, seine Natur, seine Fortdauer, die Faktoren und Kräfte, die es beeinflussen, und wie es sich zur materiellen Existenz verhält. Er denkt außerdem über sich selbst nach: Worin unterscheidet sich der Mensch von der Materie, und was zeichnet ihn gegenüber anderen Lebewesen aus? Wie kam er dazu, auf dieser Erde zu existieren, und wie verhält er sich? Was ist der menschliche Verstand, und was sind seine besonderen Merkmale? Was geschieht mit ihm nach dem Tod? Selbst wenn wir den menschlichen Körper betrachten: Was geschieht in ihm an chemischen Wechselwirkungen in jedem Augenblick, und wie kommen solche Wechselwirkungen zustande?

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

Alle diese gehören in den Bereich des Ghayb (des Verborgenen). Die Wissenschaft stößt an deren Ränder und vermag nicht, bis in sie vorzudringen, nicht einmal, um verschiedenen Hypothesen relative Wahrscheinlichkeiten zuzuweisen.

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

Wir wollen die Themen vorerst beiseitelassen, denen die Wissenschaftler in ihrer Rangfolge und ihren Anliegen keinen Platz einräumen, wie das Wesen der Gottheit und das Wesen der anderen Geschöpfe Gottes, etwa der Engel und der Dschinn, das Wesen des Todes und das Jenseits. Für unsere Zwecke genügt es, nur von jener Art des Verborgenen (ghayb) zu sprechen, die uns näher liegt. Auch hier sehen wir, dass die Wissenschaft ihre begrenzte Fähigkeit anerkennt. Nehmen wir ein oder zwei Beispiele.

Bevor wir zum Schluss kommen, müssen wir einige Worte über das Wesen des Ghayb, wie es im islamischen Glauben verstanden wird, sagen.

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

Der Qur’ān, die grundlegende Quelle des islamischen Glaubens, stellt sehr klar fest, dass es eine Welt gibt, die jenseits der Reichweite menschlicher Wahrnehmung liegt, und eine andere Welt, die wahrnehmbar ist. Nicht alles, was den Menschen umgibt, ist ghayb, und nicht alle Kräfte des Universums sind unbekannt. Es gibt bestimmte Gesetze, die im Universum unfehlbar wirken. Der Mensch kann einige davon erkennen, soweit dieses Wissen für ihn erträglich ist oder er es benötigt, um seine Rolle auf der Erde zu erfüllen.

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

Gott hat ihm die Fähigkeit verliehen, so viel von den Gesetzen des Universums zu erkennen und diese Kräfte entsprechend diesen Gesetzen zu lenken. Auf diese Weise wird er seine Aufgabe erfüllen, die Möglichkeiten der Erde nutzen und das Leben fördern können.

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

Neben diesen beständigen Gesetzen wirkt der Wille Gottes völlig ungebunden und ohne jede Einschränkung. Es ist der Wille Gottes, der diese Gesetze jedes Mal in Gang setzt, wenn sie wirksam werden. Ihr Ablauf ist nicht rein automatisch. Obwohl sie nach den Regeln wirken, die Gott für sie festgelegt hat, ist es Gottes Wille, der sie in Bewegung setzt. Dieser Wille gehört zum Bereich des Ghayb, des Verborgenen, das niemand mit irgendeiner Gewissheit kennt. Das Höchste, was Menschen davon erkennen können, bleibt im Bereich von Annahmen und Wahrscheinlichkeiten. Das gibt auch die Wissenschaft bereitwillig zu.

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

Ein wichtiges Merkmal der Gottheit ist, dass sie absolute Macht über die gesamte Schöpfung mit einer ständigen, wachsamen Aufsicht vereint. Sie vereint die Vorherbestimmung der Lebensspanne jedes Einzelnen, unser unausweichliches Schicksal und die endgültige Abrechnung, die sowohl unverzüglich als auch unfehlbar ist. All dies gehört zum Bereich jener Unsichtbarkeiten, die das menschliche Leben umfassen.

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

Er allein herrscht über Seine Diener. Er sendet Wächter aus, die über euch wachen, bis dann, wenn einem von euch der Tod naht, Unsere Gesandten ihn sterben lassen. Sie versäumen nichts von ihrer Pflicht. Danach werden sie zu Gott zurückgebracht, ihrem wahren Herrn, dem Höchsten. Ihm allein gehört das gesamte Urteil, und Er ist am schnellsten im Abrechnen.

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(Verse 61-2)

(Verses 61-2)

„Er allein herrscht über Seine Diener.“ (Vers 61) Alle Macht gehört Ihm, und alle Geschöpfe unterliegen Seiner Macht. Vor Ihm sind sie machtlos. Vor dem Allmächtigen sind sie nicht mehr als gehorsame Sklaven. Das ist die Wahrheit, die durch die Wirklichkeit des menschlichen Lebens bestätigt wird. Trotz all der Handlungsfreiheit, die ihnen gegeben ist, und des Maßes an Wissen, das ihnen zugestanden wird, und der Fähigkeit, die ihnen eingepflanzt wurde, um die ihnen zugewiesene Aufgabe zu erfüllen, wird ihnen jeder Atemzug in einem bestimmten Maß zugeteilt; jede ihrer Handlungen unterliegt der Macht Gottes. Dies ist das grundlegende Gesetz des menschlichen Lebens, das sie nicht verletzen können, obwohl sich dieses Gesetz jedes Mal gemäß einem bestimmten göttlichen Willen zeigen mag. Dies gilt sogar für jeden einzelnen Atemzug und jede einzelne Handlung.§ „Er sendet Wächter aus, die über euch wachen.“ (Vers 61) Die Natur dieser Wächter wird hier nicht erwähnt. An anderer Stelle im Qur’ān erfahren wir, dass es Engel sind, die alles aufzeichnen, was wir tun. Der Punkt hier ist, das Gefühl zu vermitteln, dass jeder einzelne genau beaufsichtigt wird. Kein einziger Mensch ist ganz allein gelassen, nicht einmal für einen Augenblick. Beobachter zählen und verzeichnen jedes Wort, das wir sprechen, jede Handlung, die wir ausführen, und jede Bewegung, die wir machen. Wenn wir uns das vorstellen, sind wir auf dem Höhepunkt unserer Wachsamkeit.

Sie werden dann aufgerufen, auf die Stimme ihrer eigenen Natur zu hören. In der Tat erkennt die menschliche Natur die Wahrheit der Gottheit an und wendet sich allein an Gott, wenn sie Gefahren und Schwierigkeiten gegenübersteht. Die Sure zeichnet ihnen ihre Natur vor Augen, wenn sie in Not sind, und beschreibt, wie sie deren Aufrufen zuwiderhandeln, wenn sie eine Zeit des Wohlergehens und der Bequemlichkeit durchleben.

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

Dies wird in einer kurzen, schnellen, klaren Szene dargestellt, die eine tiefe Wirkung erzielt. Sie werden daran erinnert, dass große Not nicht auf den Tag der Auferstehung beschränkt ist, an dem sie vor ihre Abrechnung treten müssen. Sie durchleben in der tiefen Dunkelheit von Land und Meer tatsächlich Zeiten großer Not. In solchen Augenblicken wenden sie sich allein an Gott und erkennen, dass nur Er sie retten kann. Dennoch kehren sie in Zeiten des Wohlergehens zu ihren irrigen Wegen zurück:

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

„Sprich: ‚Wer rettet euch aus den finsteren Gefahren des Landes und des Meeres, wenn ihr Ihn demütig und im Verborgenen anruft: Wenn Er uns nur aus dieser Not rettet, werden wir gewiss dankbar sein?‘ Sprich: ‚Allein Gott rettet euch vor diesen und vor jeder Bedrängnis; und dennoch setzt ihr Ihm Teilhaber zur Seite.‘“ (Verse 63–64) Manchmal genügt es, sich Gefahr vorzustellen und sich an Not zu erinnern, um die Herzen der Menschen weich zu machen und ihnen zu helfen, ihre wilden Begierden zu zügeln.

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

So können sich die Menschen an ihre Gefühle der Schwäche erinnern, während sie zugleich an Gottes Gnade denken, wenn Er ihre Not lindert.

Die Sure erinnert sie an die Macht Gottes, die sie treffen könnte, nachdem sie gerettet worden sind. Es handelt sich nicht um eine vorübergehende Not, die nach ihrem Ende nicht wieder eintritt.

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

Sie werden daran erinnert, dass Gott unbegrenzt die Macht hat, Leiden herbeizuführen, die sie nicht ertragen können: „Sprich: Er allein hat die Macht, über euch Qual von oben herab zu senden und von unter euren Füßen, oder euch in widerstreitende Gruppen aufzuspalten und die einen von euch die Gewalt der anderen kosten zu lassen. Sieh, wie Wir Unsere Zeichen darlegen, damit sie begreifen mögen.“ (Vers 65)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

Die Vorstellung von Leid, das von oben oder von unten mit überwältigender Macht kommt, wirkt auf den menschlichen Geist weitaus eindrucksvoller als die Vorstellung von Leid, das von rechts oder links kommt. Jeder mag sich einbilden, dass er dem Letzteren, das von der Seite kommt, widerstehen kann; die Art von Leid, die von oben herabgesandt wird oder die Menschen von unten überwältigt, muss jedoch unwiderstehlich sein. In ihrem eindringlichen Stil verstärkt die Sure diese wuchtige Wirkung, indem sie unmissverständlich erklärt, dass Gott in der Lage ist, Menschen mit Leid aus jeder Richtung und auf jede Weise, die Er wählt, zu überwältigen. Sodann fügt sie eine andere Art von Leid hinzu, die langsam und langanhaltend ist. Diese Art vernichtet sie nicht alle auf einen Schlag, sondern verweilt bei ihnen, sodass sie es Tag für Tag und Nacht für Nacht erleben: „[Er hat die Macht], euch in gegeneinander streitende Gruppen aufzuteilen und die einen die Gewalt der anderen spüren zu lassen.“ (Vers 65)

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)