Alif. Lām. Mīm. Dies sind Verse des göttlichen Buches, voller Weisheit, eine Rechtleitung und Barmherzigkeit für jene, die Gutes tun, das Gebet regelmäßig verrichten, Almosen geben und die Gewissheit über das Jenseits besitzen. Diese folgen der Rechtleitung ihres Herrn, und sie sind diejenigen, die erfolgreich sein werden. (Verse 1–5)

Alif. Lām. Mīm. These are verses of the divine book, full of wisdom, providing guidance and mercy for those who excel in doing good, attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter. Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful. (Verses 1-5)

Die Sure beginnt mit drei einzelnen Buchstaben, die danach beschrieben werden als: „Dies sind die Verse des göttlichen Buches, voller Weisheit.“ (Vers 2) Damit wird betont, dass die Verse dieses Buches aus Buchstaben derselben Art zusammengesetzt sind. Das Buch wird hier als eines der Weisheit beschrieben, weil Weisheit in dieser Sure wiederholt erwähnt wird.

The sūrah begins with three separate letters which are then described as “These are the verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 2) This serves to emphasize that the verses of this book are composed of letters of the same sort. The book is described here as being one of wisdom because wisdom is repeatedly mentioned in this sūrah.

Daher ist es im normalen Verfahren des Qur'ān angemessen, dass dieser besondere Aspekt des Buches in diesem Zusammenhang betont wird. Außerdem verleiht die Bezeichnung des Buches als eines weisen Buches ihm Konnotationen von Leben und Willen. Es ist, als wäre das Buch selbst ein lebendiges Wesen, das in dem, was es sagt, und in der Art, wie es die Menschen zum Verhalten anleitet, weise ist. Es wählt sein Ziel und dient ihm. Dies gilt in der Tat für das Buch, da es Leben, Geist, Bewegung und eine eigene Persönlichkeit besitzt. Darüber hinaus bietet es freundschaftliche Gesellschaft, die von jenen gespürt wird, die mit ihm leben und unter seinem Schatten wohnen. Sie stehen in Beziehung zu ihm und haben eine wechselseitige Antwort darauf, so wie enge Freunde.

Hence, it is fitting, in the normal method of the Qur’ān, that this particular aspect of the book is emphasized in this context. Moreover, speaking of the book as one of wisdom gives it connotations of life and will. It is as though the book itself is a living creature which is wise in what it says and the way it directs people to behave. It chooses its objective and serves it. This is indeed true of the book as it has life, spirit, movement and a distinctive personality. Furthermore, it provides friendly companionship, one which is felt by those who live with it and under its shade. They relate to it and have a mutual response with it just like close friends.

Auf der anderen Seite stehen ganz andere Menschen.

On the other side stand a totally different type of people:

Unter den Menschen gibt es welche, die für belanglose Reden Geld zahlen, um andere vom Weg Gottes abzubringen, ohne Wissen, und die ihn deshalb zum Gespött machen. Für solche Menschen steht schmachvolle Strafe bereit. Wenn ihnen Unsere Zeichen verlesen werden, wendet er sich hochmütig ab, als hätte er sie nicht gehört, als wäre eine Schwerhörigkeit in seinen Ohren. So verkünde ihm nun die Nachricht von schmerzhafter Strafe.

Among people there are some who would pay for idle talk, so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule. For such people there is shameful suffering in store. When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them, as though there were heaviness in his ears. Give him, then, the news of painful suffering.

(Verse 6-7)

(Verses 6-7)

Leeres Gerede ist jede Art von Rede, die die Herzen ablenkt und die Zeit vertreibt, ohne dem Menschen oder seiner Aufgabe auf Erden irgendeinen Nutzen zu bringen. Lasst uns uns daran erinnern, dass die Aufgabe des Menschen darin besteht, das menschliche Leben auf der Grundlage von Güte, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit zu errichten. Der Islam bestimmt diese Aufgabe, ihre Natur, ihre Grenzen und ihre Mittel und zeichnet den Weg vor, dem sie folgen soll. Die Aussage des Qur'ān hier ist allgemein gehalten und beschreibt einen Menschentyp, der immer existiert.

Idle talk is any type of talk that distracts hearts and kills time without yielding any benefit to man or his mission on earth. Let us remind ourselves that man’s mission is to build human life on the basis of goodness, justice and righteousness. Islam defines this mission, its nature, limits and means, charting the way it should follow. The Qur’ānic statement here is general describing a type of person that always exists.

Es gibt jedoch Berichte, die nahelegen, dass der Koran auf einen bestimmten Vorfall aus den frühen Jahren des Islams Bezug nimmt. Diese Berichte erzählen von al-Naḍr ibn al-Ḥārith, der Bücher kaufte, in denen die Legenden und Geschichten persischer Helden verzeichnet waren. Er unternahm alle Anstrengungen, um die Menschen dazu zu bringen, seinen Erzählungen zuzuhören, anstatt dem Propheten ﷺ beim Rezitieren des Koran zuzuhören. Diese Aussage ist jedoch allgemeiner und weiter gefasst als dieser Fall. Sie beschreibt einen Menschentyp mit klar erkennbaren Merkmalen.

There are, however, reports that suggest that the Qur’ān is describing a particular incident that took place in the early years of Islam. These reports speak of al-Nađr ibn al-Ĥārith who used to buy books recording the legends and stories of Persian heroes. He made every effort to get people to listen to his narratives instead of listening to the Prophet reciting the Qur’ān. This statement, however, is more general and wider in scope than this. It describes a type of person with clear characteristics.

Der endgültige Beweis für die Macht, die Weisheit Gottes und alle anderen in der Sure erwähnten Themen ist das gewaltige Universum, dessen Erschaffung kein Mensch jemals für sich selbst oder für irgendjemand anderen als Gott beansprucht. Das Universum ist riesig und ehrfurcht­gebietend und spiegelt Harmonie und Kohärenz wider. Es besitzt ein feines und kunstvolles System. Es fesselt unsere Herzen und trifft die menschliche Natur so unmittelbar, dass sie sich ihm nicht entziehen kann. Daher erkennt es bereitwillig die Einheit des großen Schöpfers an und erklärt jeden, der Ihm Teilhaber beigesellt, für irregeleitet, als solche, die die Grenzen der klaren Wahrheit überschreiten:

The ultimate proof of God’s might, wisdom and all other issues mentioned in the sūrah is the great universe, whose creation no human being ever claims for himself or for anyone other than God. The universe is huge and awesome, reflecting harmony and coherence. It has a fine and elaborate system. It captivates our hearts and readily faces human nature in such a way that it cannot turn away from it. Hence, it readily acknowledges the great Creator’s oneness and declares anyone who associates partners with Him as erring, as those who transgress the bounds of clear truth:

Er hat die Himmel ohne Stützen erschaffen, die ihr sehen könnt, und Er hat auf der Erde feste Berge gesetzt, damit sie nicht mit euch wankt, und darauf allerlei Lebewesen verbreitet. Wir senden Wasser vom Himmel herab und lassen damit auf der Erde jede Art edler Pflanzen in Paaren wachsen. Dies ist die Schöpfung Gottes. Zeigt mir nun, was andere erschaffen haben! Wahrlich, die Ungerechten befinden sich in offenkundigem Irrtum. (Verse 10-11)

He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs. This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error. (Verses 10-11)

Wenn wir den Begriff „Himmel“ in seiner offensichtlichen Bedeutung nehmen, ohne uns in komplexe wissenschaftliche Forschung zu vertiefen, erkennen wir, wie ehrfurchtgebietend, weit und erhaben sie sind. Ob mit dem Hinweis hier auf Planeten, Sterne, Galaxien oder andere Himmelskörper gemeint ist, die sich in einem Raum bewegen, dessen Wesen und Ausdehnung nur Gott bekannt sind, oder auf dieses blaue Gewölbe, das wir mit unseren Augen sehen, dessen genaue Beschaffenheit aber niemand kennt, bleibt die Tatsache bestehen, dass es gewaltige, majestätische Körper gibt, die ohne tragende Säulen emporgehoben sind. Die Menschen sehen sie mit ihren Augen, wohin sie auch bei Nacht oder Tag blicken und wohin sie auf der Erde auch reisen. Den Himmel mit bloßem Auge zu betrachten, auch wenn wir seine großen Ausmaße nicht erfassen können, genügt, um unser ganzes Wesen erschauern zu lassen. Wir sehen eine große, endlose Weite ohne Grenzen, zugleich aber auch ein feines und schönes System, das all diese Geschöpfe in so vollkommener Harmonie zusammenhält. Weder unsere Augen noch unsere Herzen werden jemals müde, eine solche Majestät zu betrachten. In der Tat ist diese Schönheit so fesselnd, dass all unsere Gefühle davon aufgenommen werden. Was sagt der Mensch, wenn er erkennt, dass jeder kleine Lichtpunkt, der sich in dieser großen Weite bewegt, Millionen Mal größer sein kann als die Erde, auf der er lebt?

Die zweite Darlegung beginnt mit einem neuen Aufbau, der sich auf Erzählung und indirekte Ermahnung stützt. Sie greift die Frage der Dankbarkeit gegenüber Gott allein auf, den Glauben an Seine absolute Einzigkeit sowie die Frage des Jenseits, der Belohnung und der Vergeltung.

The second presentation starts with a new construction, using narration and indirect advice. It takes up the question of gratitude to God alone, believing in His absolute oneness, and the question of the hereafter, reward and requital.

{Und wahrlich, Wir gaben Luqmān Weisheit: Sei Gott dankbar! Wer dankbar ist, ist nur zu seinem eigenen Nutzen dankbar. Wer aber undankbar ist, nun, Gott ist selbstgenügsam, des Lobes würdig.} (Vers 12)

We bestowed wisdom on Luqmān: Be grateful to God; for he who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self- sufficient, ever to be praised. (Verse 12)

Die Sure wählt Luqmān als ihren Sprecher für die Fragen der Einheit Gottes und des Lebens im Jenseits. Die Berichte über Luqmāns Identität gehen auseinander: Manche legen nahe, dass er ein Prophet war, andere sagen, er sei ein frommer Mensch gewesen, aber kein Prophet.

The sūrah chooses Luqmān as its spokesman on the questions of God’s oneness and the life to come. Reports on Luqmān’s identity vary, with some suggesting that he was a prophet, while others say that he was a devout person, but not a prophet.

Die Mehrheit der Gelehrten bevorzugt diese zweite Ansicht. Es wird auch vermutet, er sei ein abessinischer Sklave gewesen, während einige Überlieferungen besagen, er stamme aus Nubien, dem Gebiet, das sich heute von Südägypten bis Nordsudan erstreckt. Es heißt außerdem, er sei einer der Kinder Israels gewesen und habe als Richter gewirkt. Wer Luqmān tatsächlich war, ist indes nicht sicher; der Koran aber sagt, dass er ein Mann war, der mit Weisheit ausgestattet war, verkörpert in der Dankbarkeit gegenüber Gott: „Wir gewährten Luqmān Weisheit: ‚Sei Gott dankbar.‘“ (Vers 12) Der Vers enthält somit die implizite Aufforderung, Gott dankbar zu sein, und diesem Weisen nachzueifern, der als Vorbild zur Nachahmung auserwählt ist. Damit verbunden ist eine weitere Aufforderung, die deutlich macht, dass die Dankbarkeit gegenüber Gott nur dem Menschen selbst zum Nutzen gereicht, der sie ausdrückt, während sie Gott keinerlei Nutzen bringt, der stets gepriesen wird, auch wenn keines Seiner Geschöpfe Ihm dieses Lob darbringt: „Wer dankbar ist, ist nur zu seinem eigenen Nutzen dankbar. Wer aber undankbar ist – nun, Gott ist selbstgenügsam und stets zu preisen.“ (Vers 12) Wer also die Weisheit aufgibt und nicht für sein künftiges Leben etwas bewahrt, zeigt die schlimmste Art von Torheit.

Im Anschluss an diesen elterlichen Rat spricht die Sure in sanften Worten über das Verhältnis zwischen Eltern und Kindern und vermittelt dies auf eine inspirierende und zärtliche Weise. Dennoch steht das Band des Glaubens über solch engen Verwandtschaftsbeziehungen.

Continuing on from this parental advice, the sūrah speaks in gentle terms about relations between parents and children, delivering this in an inspiring and tender way. Nevertheless, the bond of faith takes precedence over such close relations:

Wir haben dem Menschen aufgetragen, gut zu seinen Eltern zu sein: Seine Mutter hat ihn unter Mühen getragen, Schwäche auf Schwäche, und seine Entwöhnung erfolgt innerhalb von zwei Jahren. {Sei dankbar gegenüber Mir und deinen Eltern. Zu Mir ist das Ziel aller Wege.} Doch wenn sie sich bemühen, dich dazu zu bringen, Mir etwas beizugesellen, wovon du kein Wissen hast, so gehorche ihnen nicht, sondern begleite sie in diesem Diesseitsleben in Güte und folge dem Weg derer, die sich Mir zuwenden. Schließlich ist es zu Mir, dass ihr alle zurückkehren werdet, und dann werde Ich euch darüber unterrichten, was ihr zu tun pflegtet.

We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents. With Me is the end of all journeys. Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me. In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. (Verses 14-15)

Dass Kinder angehalten werden, ihren Eltern gegenüber gut zu sein, wird im Qur’ān und vom Propheten ﷺ immer wieder erwähnt. Die umgekehrte Empfehlung, den Kindern gegenüber freundlich zu sein, kommt nur selten vor, meist jedoch im Zusammenhang mit der Kindstötung, einem Sonderfall mit besonderen Umständen. Die menschliche Natur sorgt dafür, dass ein Neugeborenes von seinen Eltern versorgt wird. Gerade aufgrund ihrer Natur kümmern sich Menschen um die neue Generation, um den Fortbestand des Lebens zu sichern, so wie Gott es will. Auf diese Weise bringen Eltern in der Regel ihre persönlichen Anstrengungen, Mittel, Besitztümer und überhaupt ihr Leben auf, ohne zu klagen oder überdrüssig zu werden. Tatsächlich bemerken sie oft gar nicht, wie viel sie geben. Sie tun es bereitwillig und mit Freude, als wären sie selbst die Empfänger. Daher müssen Eltern nicht dazu gedrängt werden, für ihre Kinder zu sorgen. Vielmehr müssen Kinder dazu angehalten werden, sich um die Generation zu kümmern, die bereits alles gegeben hat und am Ausgangstor des Lebens steht. Kinder können Eltern auch nur einen Teil dessen vergelten, was diese gegeben haben, selbst wenn sie ihr ganzes Leben solchen Zielen widmen. Diese elterliche Hingabe wird mit einem eindrucksvollen Bild beschrieben: „Seine Mutter trug ihn in Schwäche auf Schwäche, und seine Entwöhnung geschieht innerhalb von zwei Jahren.“ (Vers 14) Es versteht sich von selbst, dass die Mutter den größeren Teil dieses Opfers mit mehr Liebe und Fürsorge trägt. „Ein Mann trug seine Mutter während des Ṭawāf [eines Gottesdienstes der Pilgerfahrt] auf seinem Rücken, als er den Propheten ﷺ fragte: ‚Vergelte ich ihr damit, was sie für mich getan hat?‘ Der Prophet ﷺ sagte: ‚Nein, nicht einmal für einen einzigen Seufzer.‘“ [Überliefert von al-Bazzār.] So vergleicht der Prophet ﷺ die beiden Handlungen. Der Mann konnte seiner Mutter nicht einmal für einen einzigen Seufzer während der Schwangerschaft oder der Geburt vergelten, denn sie trug ihr Kind in Schwäche auf Schwäche.

Der nächste Absatz in Luqmāns Ermahnung spricht vom Jenseits, von seiner genauen Abrechnung mit den Taten der Menschen und von ihrer gerechten Vergeltung. Diese Wirklichkeit wird jedoch nicht als bloße Tatsachen dargestellt. Sie wird vor dem weiten Panorama des Universums gezeigt, in einem Bild, das das menschliche Gewissen erschauern lässt, wenn es über Gottes umfassendes und vollkommenes Wissen nachdenkt:

The next paragraph in Luqmān’s admonition speaks about the hereafter and its accurate reckoning of people’s deeds and its just reward. This reality is not, however, presented as bare facts. It is shown against the panoramic scene of the universe, in an image that makes the human conscience tremble as it reflects on God’s detailed and perfect knowledge:

„Mein lieber Sohn! Wenn etwas auch nur das Gewicht eines Senfkorns hätte und selbst wenn es in einem Felsen oder in den Himmeln oder in der Erde verborgen wäre, wird Gott es hervorbringen. Gott ist gütig, allwissend.“ (Vers 16)

My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All-Aware. (Verse 16)

Keine abstrakte Darstellung von Gottes Wissen und dessen Umfassendheit, Seiner Macht, der Genauigkeit Seiner Abrechnung und der Gerechtigkeit Seiner Abwägung kann an dieses klare und anschauliche Bild heranreichen. Darin liegt die Besonderheit der einzigartigen Methode des Qur'ān: wunderschön gestaltet, zutiefst wirkungsvoll. Ein Senfkorn, ohne Gewicht und Wert, verborgen tief in einem Felsen, wo es weder gesehen noch gefunden werden kann! Oder es befindet sich „in den Himmeln“, in jenem weiten, endlosen Gefüge, in dem ein gewaltiger Stern nur noch wie ein kleiner Punkt oder ein schwebendes Teilchen erscheint! Oder es befindet sich „in der Erde“, verloren in ihrem Sand und Staub, ohne jeden Hinweis auf seinen Ort. Dennoch: „Gott wird es hervorbringen.“ (Vers 16) Sein Wissen verfolgt es, und Seine Macht lässt es nicht los. „Gott ist Gütig, Allkundig.“ (Vers 16) Ein passender Kommentar zu dieser großartigen Szene! Unsere Vorstellungskraft folgt diesem Senfkorn weiter in jene tiefen und weiten Bereiche, und so denken wir über Gottes Wissen nach, das es niemals aus den Augen verliert. Auf diese Weise werden unsere Herzen von Ehrfurcht erfüllt, und wir wenden uns Gott zu, indem wir Sein Wissen um alles würdigen, was jenseits des Bereichs unserer Wahrnehmung liegt. So festigt sich in unserem Geist die Wahrheit, die der Qur'ān uns eindringlich vermitteln will.

No abstract presentation of God’s knowledge and its comprehensiveness, His power, accuracy of reckoning and fairness of weighing can match this clear and vivid image. This is the distinction of the unique Qur’ānic method, beautifully effected, profoundly effective. A grain of mustard seed, without weight or value, misplaced deep in a rock where it cannot be seen or found! Or it could be ‘in the skies’, in that vast, endless structure where a huge star appears no more than a little dot or a floating particle! Or it could be ‘in the earth’ lost in its sand and dust with nothing to indicate it. Nevertheless, ‘God will bring it forth.’ (Verse 16) His knowledge traces it and His power does not let go of it. “God is Gracious, All-Aware.” (Verse 16) A fitting comment on the magnificent scene! Our imagination continues to follow that mustard seed in those deep and vast areas so we reflect on God’s knowledge which never loses sight of it. Thus, our hearts are filled with awe and we turn to God appreciating His knowledge of all that is beyond the realm of our perception. Thus, the truth the Qur’ān wants to drive home is established in our minds.