Gewiss, dieser [Qur'an] ist vom Herrn der Welten herabgesandt worden. Der vertrauenswürdige Geist hat ihn auf dein Herz herabgebracht, damit du ein Warner seiest – in klarem arabischem Sprachgewand. (Verse 192–195)
Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue. (Verses 192-195)
Der vertrauenswürdige Geist war der Engel Gabriel, bzw. Jibrīl, der den Koran von Gott brachte und ihn in das Herz des Propheten ﷺ einprägte. Er war gewiss vertrauenswürdig und bewahrte unversehrt, was ihm anvertraut worden war. So überbrachte er ihn direkt dem Propheten Muhammad ﷺ, der ihn vollständig verstand. Auf diese Weise wurde der Prophet ﷺ zu einem Warner, der den Menschen in der klaren arabischen Sprache Ermahnung brachte, der Sprache, die sein Volk sprach. Da sie sich des Äußersten, was Menschen zu sagen vermögen, sehr wohl bewusst waren, erkannten sie, als der Prophet ﷺ ihnen den Koran rezitierte, dass er dem, was Menschen sagen, nicht gleicht, obwohl er in ihrer eigenen Sprache verfasst war. Durch seinen Aufbau, seine Bedeutungen, seine Methode und seine Stimmigkeit zeigte er deutlich, dass er gewiss von keiner menschlichen Quelle stammt.
The trustworthy Spirit was the angel Gabriel, or Jibrīl, who brought the Qur’ān from God and imprinted it in the Prophet’s heart. He was certainly trustworthy, keeping intact what was given into his trust. Thus, he gave it directly to the Prophet Muhammad, who understood it fully. Thus, the Prophet became a warner giving people admonition in the clear Arabic tongue, which was the language his people spoke. As they were well aware of the utmost that human beings could say, they recognized as the Prophet recited the Qur’ān to them that it was unlike what humans say despite its being in their own tongue. By its very construction, meanings, method and consistency, it clearly demonstrated that it definitely came from no human source.
Dieser Beweis stammt aus dem Qur'ān selbst. Die Sure liefert jedoch auch weitere Belege, diesmal von außen: „Steht es nicht schon in den Schriften der Früheren? Ist es für sie nicht ein Zeichen, dass die Gelehrten unter den Kindern Israels es erkannt haben?" (Verse 196-197) Die Beschreibung des Gesandten, der den Qur'ān von oben empfangen würde, und die Grundlagen des Glaubens, den er verkünden würde, waren in den Schriften der alten Völker deutlich angezeigt. Daher erwarteten die Gelehrten unter den Kindern Israels diese letzte Botschaft und diesen letzten Gesandten. Sie spürten, dass die Zeit seines Erscheinens nahe war, und sprachen untereinander darüber, wie von Salmān und ʿAbdullāh ibn Salām überliefert wird.² Die Berichte hierzu sind absolut authentisch.
This evidence came from within the Qur’ān itself. The sūrah, however, also provides further evidence, but this time it is external: “It was surely foretold in the revealed books of former peoples. Is it not sufficient proof for them that the learned ones among the Children of Israel have recognized it [as true]?” (Verses 196-197) The description of the Messenger who would receive the Qur’ān from on high, and the fundamentals of the faith he would preach were clearly indicated in the scriptures of ancient peoples. Hence, the learned ones among the Children of Israel were expecting this last message and Messenger. They felt that the time for his appearance was fast approaching and they talked about it among themselves, as reported by Salmān and `Abdullāh ibn Sallām.2 Reports concerning this are absolutely authentic.
Diese Götzendiener widersetzten sich wissentlich und hartnäckig. Es fehlte ihnen weder an den Beweisen noch an dem Nachweis. Wäre ein Nichtaraber zu ihnen gekommen und hätte ihnen den Qur’ān in seinem vortrefflichen arabischen Stil rezitiert, hätten sie dennoch den Glauben verweigert: „Hätten Wir es einem Nichtaraber offenbart und hätte er es ihnen vorgetragen, sie hätten nicht daran geglaubt.“ (Verse 198-199) Dies sollte den Propheten ﷺ trösten, indem es ihm ihre hartnäckige Ablehnung vor Augen führte, trotz des klarsten Beweises. Die Sure stellt dann fest, dass eine solche Verleugnung der Wahrheit, obwohl sie klar und gewiss war, ihnen zur zweiten Natur geworden war. Sie würden von dieser Haltung nicht ablassen, bis sie die Strafe Gottes erlitten, die sie überraschend treffen würde: „So haben Wir es in die Herzen der Schuldigen gelegt: Sie werden nicht daran glauben, bis sie die schmerzhafte Pein sehen. Sie wird plötzlich über sie kommen, ohne dass sie es bemerken.“ (Verse 200-202)
Those idolaters were knowingly stubborn in their opposition. They did not lack the evidence or the proof. Had a non-Arab come to them and recited the Qur’ān in its superb Arabic style, they would still have refused to believe: “Had We revealed it to any non-Arab, and had he recited it to them, they would not have believed in it.” (Verses 198-199) This was meant to comfort the Prophet, presenting to him their stubborn refusal despite the clearest form of evidence. The sūrah then states that such denial of the truth, despite its clarity and certainty, was second nature to them. They would not depart from this stance until they suffered God’s punishment, which would take them by surprise: “Thus have We caused it to pass through the hearts of the guilty: they shall not believe in it until they see the grievous suffering. It will come to them suddenly, without their being aware of it.” (Verses 200-202)
So zeichnet die Sure ein anschauliches Bild ihrer starren Ablehnung der Offenbarung des Qur'ān: Sie lässt ihn gleichsam durch ihre Konstitution hindurchgehen, jedoch in Form der Verleugnung. So erreicht er ihre Gedanken und Herzen nur als etwas, das abgelehnt und zurückgewiesen wird. So bleibt es in ihren Herzen, „bis sie die schmerzliche Qual sehen“. Doch diese Qual „wird plötzlich über sie kommen, ohne dass sie es merken“. Manche hielten an einer so hartnäckigen Ablehnung fest, bis sie von der Oberfläche der Erde schieden. Dies kündigte dann ihre schmerzliche Qual an. Denn genau im Augenblick, da sie dieser Qual gegenüberstehen, tritt die Einsicht ein: „Und dann werden sie sagen: Könnten wir eine Frist erhalten?“ (Vers 203) Können wir noch eine Gelegenheit bekommen, das Vergangene zu berichtigen? Doch dies wird ihnen niemals gewährt werden.
Thus the sūrah provides a physical image of their unbudging denial of the revelation of the Qur’ān, saying that it has been made to pass through their constitution in denial form. Thus it does not reach their minds and hearts except in the form of something that is denied and rejected. It remains so in their hearts “until they see the grievous suffering.” But such suffering “will come to them suddenly, without their being aware of it.” Indeed, some maintained such a stubborn denial until they departed from the face of the earth. This, then, heralded their grievous suffering. For it is at the very moment of facing such suffering that realization is achieved: “And then they will say: Could we have a respite?” (Verse 203) Can we have another chance to rectify what has passed? That, however, will never be given.
Sie beschleunigten Gottes Strafe durch ihren gedankenlosen Spott, in dem Glauben, dass die Annehmlichkeiten, die sie genossen, andauern würden. Deshalb hielten sie es für unwahrscheinlich, dass sie je von einer Stellung der Gunst in eine Lage des Leidens und der Bestrafung geraten könnten. Dies ist eine verbreitete Haltung bei denen, die ein Leben in Behaglichkeit und Segen genießen. Sie denken selten, wenn überhaupt, dass all dies genommen werden kann. Deshalb rüttelt die Sure sie auf diese Wirklichkeit auf und hält ihnen vor Augen, wie ihre Lage sein wird, wenn sie die Strafe erleiden, die sie nun beschleunigen: „Wollen sie denn, dass Unsere Strafe beschleunigt wird?
They hastened God’s punishment with their careless ridicule, believing that the comforts they enjoyed would last. Hence, they considered it improbable that they could ever move from a position of favour to one of suffering and punishment. This is a common attitude among those who enjoy a life of comfort and blessing. They rarely, if ever, think that it can all be removed. Hence, the sūrah wakens them to this reality, raising before them what their position will be when they suffer the punishment they now hasten: “Do they, then, wish that Our punishment be hurried on?
Doch bedenke: Wenn Wir sie noch einige Jahre genießen lassen und danach das ihnen Versprochene über sie kommt, wird ihnen all das, was sie an Genuss hatten, nichts nützen?“ (Verse 204–207) Die Sure stellt das Bild der beschleunigten Strafe beiseite und rückt die Erfüllung der Warnungen in den Blick. Wir sehen die Jahre des Genusses dahinschwinden, als hätte es sie nie gegeben. Sie nützen ihnen in keiner Weise.
But consider this: If We allow them to enjoy themselves for several years, and then the promised [punishment] befalls them — of what avail to them will be all their past enjoyment?” (Verses 204-207) The sūrah puts the image of hastening punishment to one side, and raises the prospect of the fulfilment of the warnings. We see the years of pleasure dwindling, as though they had never been. They benefit them in no way.
Laut Ibn Kathīr überliefert ein authentisches Ḥadīth den Propheten ﷺ mit den Worten: „Ein Ungläubiger wird am Tag des Gerichts herbeigebracht, und man lässt ihn kurz ins Feuer eintauchen. Dann wird ihn gefragt: ‚Hast du jemals etwas Gutes oder irgendeinen Luxus in deinem Leben erfahren?‘ Er wird antworten: ‚Bei Deiner Größe, mein Herr, nie.‘ Und die Person, die das elendeste Leben auf Erden erduldet hat, wird herbeigebracht, und man lässt sie kurz einen Vorgeschmack des Paradieses kosten. Dann wird ihr gefragt: ‚Hast du jemals ein Unglück oder Elend erfahren?‘ Sie wird antworten: ‚Bei Deiner Größe, mein Herr, nie.‘“ 3
An authentic ĥadīth, according to Ibn Kathīr, quotes the Prophet as saying: “An unbeliever is brought forward on the Day of Judgement and he is given a quick dip into the fire. He is then asked: ‘Did you ever experience anything good or any luxury in your life?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.’ And the person who endured the most miserable life on earth is brought forward and he is given a quick taste of heaven. He is then asked: ‘Did you ever experience any misfortune or misery?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.”‘ 3
Die Ungläubigen werden dann darauf hingewiesen, dass die Warnung ein Vorspiel zur Vernichtung ist. Es gehört schließlich zur Gnade Gottes, dass Er keine Gemeinschaft vernichtet, ohne ihr zuvor einen Gesandten zu schicken, der auf die Zeichen hinweist, die sie dazu bewegen sollten, den Glauben anzunehmen: „Niemals haben Wir eine Gemeinschaft vernichtet, ohne dass ihr zuvor Warnungen und Ermahnungen gekommen wären. Niemals tun Wir jemandem Unrecht.“ (Verse 208-209)
The unbelievers are then put on notice that the warning is a prelude to destruction. It is after all an aspect of God’s grace that He does not destroy a community without first sending them a messenger pointing to the signs that should encourage them to accept the faith: “Never have We destroyed any community unless it had received warnings, and reminders. Never do We wrong anyone.” (Verses 208-209)
Gott nahm von der gesamten Menschheit ein Versprechen ab, dass sie Ihn allein anbeten werde. Dies ist das Versprechen der Natur, das die menschliche Natur die Gegenwart des Einen Gottes spüren lässt, solange sie nicht verdorben wird und abirrt.4 Er hat in der Welt um uns herum unzählige Hinweise angebracht, die auf den rechten Glauben weisen. All diese bestätigen die Gegenwart des Einen Schöpfers. Wenn Menschen das Versprechen ihrer eigenen Natur vergessen und die Hinweise auf den Glauben übersehen, sendet Gott ihnen einen Warner, der sie an das erinnert, was sie vergessen haben, und ihnen vor Augen führt, was sie übersehen haben. So ist die göttliche Botschaft als Mahnung und als Ausdruck vollkommener Gerechtigkeit und umfassender Barmherzigkeit gedacht: „Und Wir tun niemandem Unrecht.“ (Vers 209) Dies gilt auch für die Vernichtung ungläubiger Gemeinschaften. Eine solche Vernichtung ist die gerechte Vergeltung für das Abweichen von der rechten Leitung.
God took a pledge from all mankind that they would worship Him alone. This is the pledge of nature which makes human nature feel the presence of the One God, unless it grows corrupt and deviates.4 He placed countless indications in the world around us pointing to the right faith. All these confirm the presence of the One Creator. When people forget the pledge of their own nature, and overlook the pointers to faith, God sends them a warner to remind them of what they have forgotten and puts before their eyes what they have overlooked. Thus, the divine message is meant as a reminder and an act of perfect justice and total mercy: “Never do We wrong anyone.” (Verse 209) This is true even with the destruction of unbelieving communities. Such destruction is fair requital for deviating from proper guidance.
Die Sure geht weiter darauf ein, dass der Qur'an die Art seiner Offenbarung unmissverständlich klarstellt: „Nicht haben es Satane herabgebracht. Es geziemt ihnen nicht, und sie vermögen es auch nicht. Sie sind sogar vom Hören desselben ferngehalten.“ (Verse 210–212)
The sūrah has more to say about the Qur’ān making the method of its revelation very clear: “No evil spirits have brought down [this Qur’ān]. It is not for them [to do so], nor can they. Indeed they are debarred even from hearing it.” (Verses 210-212)
Die Sure hatte bereits eine klare Aussage über den Ursprung des Qur'ān getroffen: „Gewiss, dies [der Qur'ān] ist vom Herrn der Welten herabgesandt worden. Der vertrauenswürdige Geist hat ihn herabgebracht auf dein Herz – damit du warnen mögest, in klarer arabischer Sprache." (Verse 192–195) Danach spricht die Sure über die Leugnung der Offenbarung des Qur'ān von oben durch die Ungläubigen und darüber, dass sie ihre Strafe beschleunigen wollen, indem sie den Propheten herausfordern. Nun widerlegt die Sure ihre Behauptung, er sei nichts als das Gerede böser Geister, wie es Wahrsager zur Schau stellen, die behaupten, manche Geister brächten ihnen Nachrichten aus der Welt des Jenseits, während sie den Engeln zuhören.
The sūrah had already given a clear statement of the source of the Qur’ān: “Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue.” (Verses 192-195) The sūrah then goes on to speak about the unbelievers’ denial of the revelation of the Qur’ān from on high and their hastening of their punishment by way of challenging the Prophet. Now the sūrah refutes their claims that it is no more than the talk of evil spirits, of the sort fortune-tellers display, claiming that some spirits bring them news of the world beyond as they listen to the angels.
Dieser Qur’ān, der Menschen dazu aufruft, ein tugendhaftes Leben zu führen und zu glauben, und ihnen Rechtleitung gibt, kann nicht von bösen Geistern herabgesandt worden sein, die Menschen in die Irre führen und Verderbtheit und Unglauben befürworten. Sie können ihn auch dann nicht hervorbringen, wenn sie es versuchen, denn ihnen ist das Zuhören verwehrt, da er von Gott offenbart wird. Derjenige, der ihn mit Gottes Erlaubnis zum Propheten ﷺ herabbringt, ist der vertrauenswürdige Geist. Deshalb können die Bösen ihn nicht einmal berühren.
This Qur’ān, which calls people to lead a virtuous life and to have faith, providing them with guidance, could not be given by evil spirits which lead people astray and advocate corruption and disbelief. They cannot initiate it even if they try, because they have been debarred from listening to it as it is revealed by God. The one who brings it down to the Prophet, by God’s permission, is the trustworthy Spirit. Hence, the evil ones cannot even touch it.