In diesem zweiten Teil der Sure setzt sich die Abhandlung fort und verweist auf die Zeichen, die die Wahrheit des Glaubens bestätigen, sowohl in den Menschen selbst als auch in den weiten Horizonten. Hinzu kommt eine weitere Erörterung über die Macht Gottes und deren Beweise in der Umgebung der Menschen und in dem, was ihren Lebensunterhalt beeinflusst.

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

Auch die besonderen Eigenschaften der Gläubigen werden behandelt. Gegen Ende der Sure werden erneut Themen aufgegriffen, mit denen der erste Teil sich beschäftigte, nämlich die Offenbarung, ihr Wesen und die Art, wie sie überbracht wird. Beide Teile hängen eng zusammen, denn beide sprechen das menschliche Herz an und legen den Weg zum Glauben dar.

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

Er ist es, der die Reue Seiner Diener annimmt und die bösen Taten vergibt. Er weiß alles, was ihr tut. Er erhört jene, die glauben und rechtschaffene Taten vollbringen, und gibt ihnen von Seiner Huld noch weit mehr; für die Ungläubigen aber gibt es eine schwere Strafe. Würde Gott Seinen Dienern reichlich Unterhalt gewähren, so würden sie auf Erden in großer Überheblichkeit handeln. So aber sendet Er herab, in bemessenem Maß, wie Er will. Er ist über Seine Geschöpfe wohl unterrichtet und sieht sie alle. (Verse 25–27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

Diese Verse folgen unmittelbar auf jene Verse, die zeigen, wie die Frevler davor zurückschrecken, sich dem stellen zu müssen, was sie getan haben, da es unweigerlich auf sie selbst zurückfallen wird. Jene Verse malten außerdem ein Bild der Gläubigen, wie sie sich an ihren Belohnungen erfreuen und sicher in den blühenden Wiesen des Paradieses weilen. Darüber hinaus bestätigten jene früheren Verse, dass der Prophet ﷺ ihnen die Botschaft Gottes überbracht hat, und sie stellten fest, dass Gott vollkommen darüber im Bilde ist, was ihre Herzen bergen mögen.

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

Dieser zweite Teil beginnt mit dem Aufruf an die Menschen, sich Gott zuzuwenden und ihre irrigen Wege zu verlassen, bevor ein endgültiges Urteil über sie gefällt wird. Die Tür zur Reue steht weit offen. Gott, der Allmächtige, nimmt Reue an und vergibt schlechte Taten. Daher besteht kein Anlass zu verzweifeln, sich weiter in den Ungehorsam zu begeben oder wegen der begangenen Sünden in Panik zu geraten. Gott weiß, was sie tun, und Er kennt gewiss die aufrichtige Reue und nimmt sie an, so wie Er ihre vergangenen Sünden kennt und ihnen diese vergibt.

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

Unter Seinen Zeichen ist die Erschaffung der Himmel und der Erde sowie aller Lebewesen, die Er in ihnen verbreitet hat. Er hat die Macht, sie alle zu versammeln, wann immer Er will. Welches Unglück euch auch treffen mag, es ist die Folge dessen, was eure eigenen Hände getan haben; doch Gott vergibt vieles. Ihr könnt Ihm auf der Erde niemals entfliehen. Außer Gott habt ihr keinen Beschützer und keinen Helfer.

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

Diese Verse verweisen auf ein universales Zeichen, das für alle sichtbar ist und die Wahrheit der Offenbarung bestätigt, obwohl sie weiterhin daran zweifeln. Das Zeichen, das sie am Himmel und auf der Erde sehen, ist sehr deutlich und lässt keinen Zweifel zu. Es spricht die menschliche Natur in der Sprache an, die sie versteht. Niemand streitet ernsthaft darüber. Es stellt die Tatsache fest, dass weder der Mensch noch irgendein anderes Geschöpf Gottes der Urheber der Himmel und der Erde war. Anzuerkennen, dass sie einen Schöpfer haben, ist daher unausweichlich. Die Himmel und die Erde sind gewaltig, und dennoch zeigen sie eine präzise Harmonie und funktionieren unablässig nach beständigen Gesetzen. Dies lässt sich logisch nur dadurch erklären, dass sie von Gott erschaffen wurden, der ihre Angelegenheiten lenkt. Die menschliche Natur empfängt diese Logik, die das Universum vermittelt, unmittelbar, versteht sie und nimmt sie an, noch bevor sie irgendein Wort hört, das ihr von einer äußeren Quelle darüber gesagt wird.

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

Dieses universelle Zeichen schließt ein weiteres ein, denn Gott hat nicht nur die Himmel und die Erde erschaffen. Er hat auch „alle Lebewesen, die Er in ihnen verteilt hat“ (Vers 29) erschaffen. Schon das Leben auf unserem Planeten allein ist ein weiteres Zeichen. Wie sollten wir uns dann andere Lebensformen vorstellen, die uns unbekannt sind und irgendwo anders im Universum existieren? Das Leben auf diesem Planeten ist ein Geheimnis, das bisher niemand zu ergründen vermocht hat, geschweige denn, es hervorzubringen zu wollen. Es ist ein von Rätseln umhülltes Geheimnis. Wir wissen nicht, wie oder woher es kommt, und ebenso wenig, wie es sich mit anderen Geschöpfen verflechtet. Alle Versuche, seinen Ursprung oder seine Beschaffenheit zu bestimmen, sind gescheitert und haben diese verschlossenen Türen nicht geöffnet. Alle Forschung beschränkt sich notwendigerweise auf die Entwicklung der Lebewesen, nachdem sie Leben haben, sowie auf ihre Vielfalt und ihre Funktionen. Selbst in diesem begrenzten Rahmen gibt es widersprüchliche Ansichten und Theorien. Hinter dem Vorhang aber bleibt das große Geheimnis bestehen, das kein menschliches Verständnis erforschen kann. Es gehört allein Gott.

Und unter Seinen Zeichen sind die Schiffe, die wie schwimmende Berge durch die Meere ziehen. Wenn Er will, stillt Er den Wind, und dann liegen sie regungslos auf der Oberfläche des Meeres. Darin sind wahrlich Zeichen für jeden, der geduldig im Unglück und zutiefst dankbar gegenüber Gott ist; oder Er lässt sie zugrunde gehen wegen dessen, was sie getan haben, doch Er vergibt vieles. Diejenigen, die Unsere Botschaften in Zweifel ziehen, sollen wissen, dass es für sie kein Entkommen gibt. (Verse 32-35)

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

Schiffe, die das Meer durchqueren, sind ein weiteres Zeichen Gottes, ebenso wie die Berge. Es ist ein Zeichen, das alle sehen. Sie stehen für ein Phänomen, das auf mehreren Faktoren beruht, von denen jeder ein großes Zeichen ist, das von Gott, dem Allmächtigen, eingesetzt wurde. Wer hat das Meer erschaffen? Kann irgendein Mensch oder irgendein anderes Geschöpf behaupten, es geschaffen zu haben? Wer hat dem Meer seine verschiedenen Eigenschaften verliehen: die Dichte seines Wassers, seine Tiefe und seine weite Ausdehnung, die es ermöglicht, so große Fahrzeuge zu tragen? Und was ist mit dem Wind, der die Schiffe bewegt, der denen bekannt war, die als Erste vom Koran angesprochen wurden; und was ist mit den anderen Kräften, die der Mensch später nutzbar machen konnte, wie Dampf und Kernkraft, und anderen Kräften, die Gott dem Menschen in Zukunft zur Verfügung stellen mag? Wer hat diesen Kräften die Eigenschaften gegeben, die sie befähigen, so riesige Schiffe auf dem Meer zu bewegen, sodass diese auf seiner Oberfläche wie Berge aussehen?

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

Die Sure geht einen weiteren Schritt voran und macht sie darauf aufmerksam, dass alles, was sie im irdischen Leben haben, vergänglich ist. Der einzig bleibende Wert ist das, was Gott im Jenseits denen gewährt, die geglaubt und ihr Vertrauen auf Ihn gesetzt haben. Anschließend werden einige der besonderen Eigenschaften genannt, die die wahren Gläubigen zu einer eigenständigen Gemeinschaft machen.

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

Was auch immer euch gegeben wurde, ist nur der Genuss des diesseitigen Lebens; was aber bei Gott ist, ist weit besser und dauerhafter. {Für jene, die glauben und auf ihren Herrn vertrauen; die große Sünden und schändliche Taten meiden; die, wenn sie zornig werden, verzeihen; die ihrem Herrn antworten, das Gebet verrichten, ihre Angelegenheiten im gegenseitigen Rat regeln und von dem spenden, was Wir ihnen gegeben haben; und die, wenn ihnen Unrecht getan wird, sich verteidigen. Eine böse Tat wird mit einer gleichartigen bösen Tat vergolten; doch wer vergibt und Frieden stiftet, dessen Lohn ist bei Gott. Er liebt die Frevler nicht. Doch gegen jene, die sich verteidigen, nachdem ihnen Unrecht getan wurde, ist kein Vorwurf.}

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

Ein Vorwurf trifft nur jene, die andere Menschen unterdrücken und sich auf der Erde gegen alles Recht vergehen. Für sie ist qualvolle Strafe bestimmt. Wer dagegen in Widrigkeiten geduldig ist und vergibt, für den bedarf es wahrlich einer starken Entschlossenheit. (Verse 36–43)

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

So ist die Wirkung des wahren Glaubens an Gott, auf den die Sure verweist. Das vollständige Vertrauen auf Gott ist etwas, was dieser Glaube mit sich bringt, doch der Koran hebt diese Eigenschaft besonders hervor: „[Es wird] denen [zuteil], die glauben und auf ihren Herrn vertrauen.“ (Vers 36) Im arabischen Text wird die Inversion verwendet, sodass der Satz lautet: „auf ihren Herrn vertrauen sie“. Dies impliziert, dass sie niemandem außer Gott vertrauen. Dies ist in der Tat die erste praktische Manifestation des Glaubens an die Einheit Gottes. Ein Gläubiger kennt die Eigenschaften Gottes, glaubt an sie alle und ist gewiss, dass niemand etwas tut, außer Er will es, und dass nichts geschieht ohne Seine Zustimmung.

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

Daher ist sein Vertrauen auf Gott vollkommen. Alles, was er tut oder unterlässt, zielt darauf ab, Sein Wohlgefallen zu erlangen. Ein solches Empfinden ist für jeden Menschen notwendig. Es ermöglicht dem Menschen, mit erhobenem Haupt zu stehen, innere Gewissheit zu spüren, beruhigt zu sein, vor niemandem Furcht zu haben, Widrigkeiten standzuhalten und in Zeiten des Wohlergehens voller Zufriedenheit zu sein. Doch ist dieses Empfinden für einen Anführer, der eifrig bemüht ist, seinen Verpflichtungen nachzukommen, weitaus notwendiger.

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

„Wer sich von schweren Sünden und groben Schandtaten fernhält." (Vers 37) Reinheit des Herzens, die gewährleistet, dass das Verhalten frei von schweren Sünden und Schandtaten ist, ist eine Frucht eines gesunden Glaubens. Sie ist zugleich eine notwendige Voraussetzung für weise Führung. Niemand kann sein Herz rein halten und sich dann schweren Sünden und groben Schandtaten hingeben. Ein Herz, dem die Reinheit fehlt, ist für die Führung gänzlich ungeeignet: Sein leitendes Licht wird durch die Sünde ausgelöscht. Der Glaube schärfte das Feingefühl der ersten Generation der Muslime, sodass sie die von Nadwi beschriebenen Maßstäbe erreichen konnten. Er befähigte sie, eine Führung von beispielloser und unvergleichlicher Qualität zu bieten. Sie bleiben das Vorbild, dem spätere Generationen nacheifern sollen.

Nachdem die Sure die Eigenschaften der Gläubigen beschrieben hat, die von Gott reichlichen und dauerhafteren Lohn erhalten, zeichnet sie das Gegenbild derer, die in die Irre gehen und Unrecht begehen. Sie werden unweigerlich Demütigung erfahren:

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

Wen Gott irreführen lässt, für den gibt es keinen anderen, der ihn beschützt.

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

Wenn die Frevler der Pein gegenübertreten, wirst du sie sehen, wie sie ausrufen: „Gibt es denn irgendeinen Weg zurück?" Du wirst sie vor das Feuer gebracht sehen, erniedrigt und gedemütigt, mit verstohlenen Blicken. Die Gläubigen aber werden sagen: „Die wahren Verlierer sind jene, die sich selbst und ihre Angehörigen am Tag der Auferstehung ins Verderben gestürzt haben." Wahrlich, die Frevler werden in eine währende Pein geraten. Sie werden keinen Beschützer haben, der ihnen gegen Gott helfen könnte. Wen Gott irregehen lässt, für den gibt es keinen Weg.

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

Was Gott will, geschieht gewiss. Niemand kann einen Lauf ändern, den Gott bestimmt hat. Daher gilt: „Wen Gott irregehen lässt, für den wirst du keinen Beschützer finden“ (Vers 44). Wenn Gott aufgrund der wahren Haltung und der Taten eines Menschen weiß, dass er es verdient, irregeleitet zu werden, dann wird Sein Wort, diesen Menschen seinen eigenen Weg gehen zu lassen, erfüllt. Er wird dann niemanden haben, der ihn vor dem Irrtum oder dessen letztendlichen Folgen rettet oder ihm dabei hilft, davon abzulassen: „Wenn die Frevler die Strafe zu sehen bekommen, wirst du sie sagen hören: ‚Gibt es denn keinen Weg zurück?‘ Du wirst sehen, wie sie vor das Feuer gebracht werden, gedemütigt und erniedrigt, und wie sie mit verstohlenen Blicken hinschauen“ (Verse 44–45).

What God wills is certain to take place. No one can change a course God has determined. Hence, “He whom God lets go astray will have no one else to protect him” (Verse 44) When God knows, on the basis of a persons true attitude and actions that he deserves to be left astray, His word that this person be left to follow his own devices will be done. He will then have no one to save him from error or its ultimate results, or to assist in its retraction: “ When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming 7s there any way of return?1 You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance ” (Verses 44—45)

Nun wendet sich die Sure an jene, die der Botschaft des Propheten hartnäckig widerstanden haben, mit dem Befehl, ihrem Herrn zu antworten, bevor ein solches Schicksal über sie kommt, plötzlich, wenn sie ohne Beistand sein werden.

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

Dem Propheten wird eine Anweisung erteilt, sich von ihnen abzuwenden, falls sie auf ihrer Ablehnung beharren. Seine Aufgabe ist jedoch nur, die Botschaft zu überbringen; er ist für niemanden verantwortlich.

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

Antworte deinem Herrn, bevor ein Tag kommt, den Gott bestimmt hat und der nicht abgewendet werden kann. An jenem Tag wird es für euch keine Zuflucht geben, und ihr werdet auch nicht imstande sein, eure Sünden zu leugnen. Wenden sie sich ab, so haben Wir dich nicht als ihren Hüter gesandt. Deine Pflicht ist nur, die Botschaft zu überbringen. Wenn Wir den Menschen eine Probe Unserer Barmherzigkeit kosten lassen, freut er sich darüber; wenn ihn aber ein Unglück trifft um dessen willen, was seine eigenen Hände getan haben, dann ist er undankbar. (Verse 47-48)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

Nachdem die Warnung und die Anweisung deutlich genug gemacht wurden, schildern diese Verse das Wesen dessen, der sich dem göttlichen Botschaft widersetzt und hartnäckig weigert, sich ihrer Wahrheit zu unterwerfen. Er ist wankelmütig: Wenn ihm etwas von Gottes Gnade zuteilwird, jubelt er maßlos, und angesichts von Widrigkeiten gerät er in Panik. In einer solchen Lage überschreitet der Mensch oft jedes Maß und zeigt keine Dankbarkeit für das, was ihm gegeben wurde: „Wenn Wir den Menschen von Unserer Barmherzigkeit kosten lassen, freut er sich darüber; doch wenn ihn ein Unheil trifft um dessen willen, was seine eigenen Hände getan haben, dann verzweifelt er“ (Vers 48).

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

Während sich die Sure ihrem Ende nähert, greift sie wieder ihr Hauptthema auf, nämlich die Wahrheit der Offenbarung und der Botschaft. Sie spricht nun über das Wesen dieses Kontakts zwischen Gott und Seinen auserwählten Dienern und darüber, wie er vonstatten geht. Sie bekräftigt, dass ein solcher Kontakt tatsächlich mit dem letzten Gesandten, Muhammad ﷺ, stattgefunden hat. Dieser letzte Kontakt verfolgt ein klares Ziel, das Gott erreichen will, nämlich die Rechtleitung auf einem geraden Weg für denjenigen, der sich entscheidet, sich leiten zu lassen.

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

Es ist keinem Menschen gegeben, dass Gott zu ihm spricht, außer durch Offenbarung oder von hinter einem Schleier, oder indem Er einen Gesandten sendet, der mit Seiner Erlaubnis offenbart, was Er will. Er ist erhaben und weise. So haben Wir dir [Muhammad] einen Geist durch Unseren Befehl offenbart. Du wusstest weder, was Offenbarung ist, noch was Glaube ist, doch Wir machten ihn zu einem Licht, durch das Wir leiten, wen Wir unter Unseren Dienern wollen. Du führst gewiss zum geraden Weg, dem Weg Gottes, Dem gehört, was in den Himmeln und auf der Erde ist. Gewiss, zu Gott kehrt am Ende alles zurück. (Verse 51-53)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

Der erste dieser Verse macht unmissverständlich deutlich, dass niemals ein Mensch von Gott von Angesicht zu Angesicht angesprochen wird. ‘A’ishah wird mit den Worten zitiert:

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

„Wer behauptet, Muhammad ﷺ habe seinen Herrn gesehen, verbreitet eine sehr schwere Lüge.“ [Überliefert von al-Bukhari und Muslim.] Gott spricht zu den Menschen auf eine von drei Weisen. Erstens durch „Offenbarung“, die unmittelbar gegeben wird, wobei der Empfänger weiß, dass sie von Gott kommt.

An dieser Stelle muss ich sagen, dass ich jedes Mal, wenn ich einen Vers des Qur'an oder eine Aussage des Propheten ﷺ lese, die von Offenbarung spricht, einen Schauder verspüre, während ich zu begreifen versuche, wie sie geschah. Wie kann eine solche Verbindung zustande kommen zwischen Dem, der ewig ist, keinen bestimmten Raum und keine bestimmte Zeit hat, alles umfasst und dem nichts gleicht, und einem gewöhnlichen Sterblichen? Und wie wird eine solche Verbindung dann in Worten, Sätzen und Bedeutungen dargestellt? Wie kann ein Sterblicher das ewige Wort Gottes empfangen, das gänzlich anders ist als alles, was wir kennen?

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

„Wie dies, und wie jenes?" Dann sage ich mir: Warum sollte ich fragen, wenn ich mir die Dinge jenseits meines begrenzten Raumes innerhalb der Welt der Sterblichen nicht vorstellen kann? Die Wahrheit ist, dass dies geschehen ist und eine Gestalt erhielt, die ich nun in meiner unmittelbaren Welt erkennen kann.

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

Doch das Schaudern bleibt. Die Prophetenschaft ist wahrlich etwas Großes.

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

Ebenso ist der Augenblick, in dem ein gewöhnlicher Mensch Offenbarung von oben empfängt, wahrhaft groß. Mein Leser, kannst du es mit mir nachempfinden? Versuchst du wie ich, dir vorzustellen, wie diese Offenbarung von „dort“ kommt? Sage ich „dort“? Nein! Ein solches „dort“ gibt es nicht.

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

Die Offenbarung kommt von keinem Ort, keiner Zeit, keinem Raum, keiner Richtung und keiner Lage. Sie kommt vom Absoluten, dem Unendlichen, dem Ewigen, von Gott, dem Allmächtigen.

So haben Wir dir [Muhammad] einen Geist auf Unseren Befehl hin offenbart. Du wusstest weder, was Offenbarung ist, noch was Glaube ist, doch Wir machten ihn zu einem Licht, durch das Wir leiten, wen Wir unter Unseren Dienern wollen. Du führst gewiss zum geraden Weg, dem Weg Gottes, dem gehört, was in den Himmeln und auf der Erde ist. Gewiss, zu Gott kehren alle Dinge am Ende zurück. (Verse 52-53)

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

Auf diese Weise wurde dem Propheten die Offenbarung durch einen solchen Kontakt zuteil: „So haben Wir dir [Muhammad] auf Unseren Befehl hin einen Geist offenbart“ ﷺ (Vers 52). Der Vorgang war derselbe wie bei der Offenbarung, die früheren Gesandten zuteilwurde, indem er dem Propheten ﷺ einen „Geist“ brachte, der die Seelen belebt, sie zum Handeln antreibt und die göttliche Botschaft umsetzen lässt.

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

„Du wusstest weder um die Offenbarung noch um den Glauben.“ (Vers 52) So beschreibt der Koran die Seele des Propheten vor der Offenbarung. Der Prophet hatte zuvor von Offenbarung und Glauben gehört, denn die Araber kannten andere Gemeinschaften, die Schriften besaßen und an einen klar umrissenen Glauben festhielten. Mit dieser Aussage ist nicht das bloße Wissen um solche Dinge gemeint. Gemeint ist vielmehr, wie die Offenbarung das Herz und das Gewissen des Propheten berührte und wie er sich zu ihr verhielt. Davon hatte er gewiss nichts erfahren, bevor ihm dieser Geist auf Gottes Geheiß offenbart wurde.

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.

„Doch Wir haben es zu einem Licht gemacht, durch das Wir rechtleiten, wen Wir unter Unseren Dienern wollen." (Vers 52) Dies ist das umfassende Wesen der Botschaft, die durch diese Offenbarung gegeben wird. Es ist ein Licht, das jenen Herzen Glück schenkt, die von ihm geleitet werden. „Du leitest gewiss zum geraden Weg, dem Weg Gottes." (Verse 52–53) Hier wird besonderer Nachdruck darauf gelegt, Rechtleitung mit dem Willen Gottes in Verbindung zu bringen, und es wird deutlich gemacht, dass Er sie allein dem gewährt, dem Er will, auf der Grundlage Seines eigenen Wissens, das mit niemandem sonst geteilt wird. Der Prophet ﷺ ist nur das Mittel, das gewählt wurde, um den Willen Gottes zu erfüllen. Er bewirkt die Rechtleitung in den Herzen der Menschen nicht von sich aus. Er überbringt lediglich die Botschaft Gottes, die den Weg zur Erfüllung des Willens Gottes eröffnet.