Diese letzte Passage der Sure steht im Mittelpunkt ihres Hauptthemas: der Persönlichkeit des Propheten ﷺ und der Haltung seiner Gemeinschaft ihm gegenüber, nachdem ihm die Botschaft übertragen worden war. Sie spricht auch über den Koran und seine besonderen Merkmale. Sie beginnt mit einem Hinweis auf die Versuche der Ungläubigen, den Propheten ﷺ von einigen der Offenbarungen abzubringen, die Gott ihm herabgesandt hatte. Sie erwähnt ihr Bemühen, ihn aus Makkah zu vertreiben, und den Schutz, den Gott ihm gewährte, damit er ihrer Versuchung nicht erliegt und auf ihre Provokation nicht eingeht. Gott garantierte seinen Schutz, weil Er bereits entschieden hatte, dass die Menschen von Makkah nicht vernichtet werden würden wie frühere Gemeinschaften, die Seine Gesandten zurückwiesen. Stattdessen gewährte Er ihnen Aufschub und ließ sie ihre Frist in dieser Welt ausschöpfen. Hätten sie den Propheten ﷺ aus ihrer Gemeinschaft verstoßen und aus ihrer Stadt verbannt, so wäre schwere Strafe über sie gekommen, entsprechend dem Gesetz Gottes, das jede Gemeinschaft, die den ihr gesandten Gesandten vertreibt, sogleich bestraft.

This final passage of the sūrah centres around its main theme, the personality of the Prophet (peace be upon him) and the attitude of his community to him after he was given his message. It also speaks about the Qur’ān and its distinctive characteristics. It begins with a reference to the attempts by the unbelievers to turn the Prophet away from some of the revelations God sent down to him. It mentions their effort to banish him from Makkah and the protection he was given by God so that he would not yield to their temptation or respond to their provocation. God guaranteed his protection because He had already decided that the people of Makkah would not be annihilated like earlier communities who rejected His messengers. He chose instead to give them respite and allowed them to have their term in this world. Had they ousted the Prophet from their community and banished him from their city, severe punishment would have been inflicted on them, in accordance with God’s law that inflicts immediate punishment on any community that ousts the messenger sent to them.

Dem Propheten wird geboten, auf seinem Weg zu beharren, sein Gebet allein an Gott zu richten, den ihm offenbarten Qur’ān zu rezitieren und Gott zu bitten, ihm zu helfen, in allen Lagen und Ereignissen aufrichtig und wahrhaftig zu sein, und ihm einen klaren Beistand zu gewähren. Ihm wird außerdem geboten zu verkünden, dass die Wahrheit gekommen ist, um sich zu festigen, und dass das Falsche gewiss besiegt werden wird. Dieser von Gott gewährte Beistand ist seine beste Ausrüstung. Er schützt ihn vor allen Ränken und sichert seinen endgültigen Sieg.

The Prophet is commanded to stick to his way, offering his prayers to God alone, reciting the Qur’ān revealed to him and supplicating that God may help him to be true and sincere in all situations and events, and give him clear support. He is also commanded to declare that the truth has come to be established and that falsehood is certain to be vanquished. It is this support granted by God that serves as his best equipment. It protects him against all designs and ensures his ultimate victory.

Sie bemühen sich, dich von dem abzubringen, was Wir dir offenbart haben, in der Hoffnung, dass du etwas anderes in Unserem Namen erdichtest, und dann hätten sie dich zu ihrem vertrauten Freund gemacht. Und hätten Wir dich nicht gefestigt, hättest du dich ihnen vielleicht ein wenig zugeneigt. Dann hätten Wir dich doppelte Strafe im Leben und doppelte Strafe nach dem Tod kosten lassen, und du hättest keinen Helfer gegen Uns gefunden. Sie bemühen sich auch, dich aus dem Land zu vertreiben, um dich hinauszudrängen; doch dann werden sie nach deinem Weggang nur noch eine kurze Zeit dort bleiben. So war es mit allen Unseren Gesandten, die Wir vor dir gesandt haben.

They endeavour to tempt you away from that which We have revealed to you, hoping that you would invent something else in Our name, in which case they would have made you their trusted friend. Indeed, had We not given you strength, you might have inclined to them a little. And in that case We would have made you taste a double punishment in life and a double punishment after death, and you would have none to support you against Us. And they endeavour to scare you off the land with a view to driving you away. But, then, after you have gone, they will not remain there except for a short while. Such was the way with all Our messengers whom We sent before you.

Du wirst keine Änderung in Unserer Verfahrensweise finden. (Verse 73-77)

No change you shall find in Our ways. (Verses 73-77)

Die Sure bezieht sich auf die Versuche der Ungläubigen, den Propheten ﷺ davon abzubringen, die ihm übertragene Aufgabe zu erfüllen. Zunächst versuchten sie, ihn dazu zu bringen, sich von dem abzuwenden, was Gott ihm offenbart hatte, um eine andere Sache zu erdichten und sie Gott fälschlicherweise zuzuschreiben. Dies taten sie, obwohl er für seine Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit bekannt war.

The sūrah refers to the unbelievers’ attempts to dissuade the Prophet from fulfilling the task entrusted to him. Firstly, they tried to make him turn his back on what God revealed to him so as to invent some other matter and attribute it falsely to God. They did this even though he was known for his honesty and truthfulness.

Sie boten auch an, Gott zu verehren, im Gegenzug für einen Kompromiss, der sicherstellte, dass der Prophet ﷺ aufhören würde, ihre Gottheiten als falsch zu brandmarken. Einige von ihnen versuchten, ihn zu überreden, ihr Land ebenso heilig zu machen wie die Ka'bah, die Gott geheiligt hatte. Ihr Adel versuchte außerdem, ihn dazu zu bringen, einen besonderen Versammlungsort zu bestimmen, zu dem kein Armer zugelassen werden sollte.

They also offered to worship God in return for a compromise that ensured that the Prophet would stop denouncing their deities as false. Some of them tried to persuade him to make their land as sacred as the Ka`bah which God had sanctified. Their nobility also tried to get him to allocate a special meeting place, to which no poor person would be admitted.

An dieser Stelle der Sure wird der Prophet ﷺ angewiesen, mit seinem Herrn in Verbindung zu bleiben, Seine Unterstützung zu suchen und Seinen Weisungen zu folgen, und zu verkünden, dass die Wahrheit gewiss siegen wird, während die Falschheit unweigerlich vergehen wird.

At this point in the sūrah, the Prophet is directed to remain in contact with his Lord, seeking His support and following His directives, proclaiming the fact that the truth is certain to triumph, while falsehood will inevitably wither away.

Verrichte das Gebet, wenn die Sonne sich neigt, bis in die Dunkelheit der Nacht, und rezitiere den Koran bei Morgengrauen, denn die Rezitation des Koran bei Morgengrauen wird tatsächlich bezeugt. Erhebe dich in der Nacht aus dem Schlaf, um ihn im Gebet zu rezitieren, als zusätzliche Gabe von dir.

Keep up prayer when the sun is on its decline, in the darkness of the night, and recite the Qur’ān at dawn, for the recitation of the Qur’ān at dawn is indeed witnessed. At night, rise from your sleep to recite it in prayer, as an additional offering from you.

Womöglich erhebt dich dein Herr so zu einer ehrenvollen Stellung. Und sprich: „Mein Herr, lass mich auf wahrhaftige Weise eintreten und auf wahrhaftige Weise hinausgehen, und gewähre mir aus Deiner Gnade einen helfenden Beistand.“ Und sprich: „Die Wahrheit ist nun gekommen, und das Falsche ist verschwunden. Denn das Falsche ist stets dazu bestimmt zu verschwinden.“ Wir offenbaren vom Qur'an herab das, was den gläubigen Menschen eine Heilung und eine Barmherzigkeit ist, während er den Frevlern nur Verderben vermehrt.

Your Lord may thus raise you to an honourable station. Say, My Lord, cause me to enter in a true and sincere manner and to leave in a true and sincere manner, and grant me, by Your grace, sustaining strength.’ And say, The truth has now come about while falsehood has withered away. For falsehood is always bound to wither away. We bestow of the Qur’ān from on high what serves as a healing and a blessing to true believers, while it only adds to the ruin of the evildoers. (Verses 78- 82)

Diese Anordnung betrifft besonders den Propheten. Sie bezieht sich nicht auf die Pflichtgebete, die ihre eigenen Zeiten haben, welche in mehreren authentischen Ḥadīthen und zahlreichen Berichten über die praktische Sunnah des Propheten ﷺ dargelegt sind. Einige Gelehrte meinen, mit dem Hinweis auf das Nachlassen der Sonne sei gemeint, dass sie sich vom Zenit nach unten zu neigen beginnt, während sie unter der „Finsternis der Nacht“ den Beginn der Nacht verstehen und unter der „Rezitation im Morgengrauen“ das Pflichtgebet im Morgengrauen. Sie schlagen daher vor, dass die Qur'ān-Aussage hier die Zeiten aller fünf Pflichtgebete zusammenfasst: Ẓuhr, ʿAṣr, Maghrib und ʿIshāʾ [wenn die Sonne sich neigt bis zur Finsternis der Nacht], und danach Fajr im Morgengrauen. Sie sind der Ansicht, dass nur das Rezitieren des Qur'ān im nächtlichen Gebet dem Propheten ﷺ als zusätzliche Pflicht auferlegt war. Unsererseits meinen wir, dass die erste Ansicht zutreffender ist, da alles andere, was diese beiden Verse erwähnen, nur auf den Propheten ﷺ anwendbar ist. Was die Zeiten der täglichen Gebete betrifft, so sind diese in der Sunnah, sowohl in Worten als auch in der Praxis, richtig dargelegt.

„Und Wir offenbaren vom Qur’ān, was den gläubigen Menschen eine Heilung und eine Barmherzigkeit ist.“ (Vers 82) Gewiss liegt Heilung und Segen für jene, deren Herzen voller Glauben sind. Solche Herzen werden hell und bereit, das aufzunehmen, was der Qur’ān an Gnade, Zuversicht und Geborgenheit schenkt. Im Qur’ān liegt eine heilende Kraft, die Zwänge, Angst und Zögern heilt. Er knüpft eine Bindung zwischen dem Herzen des Gläubigen und Gott. Diese Bindung verleiht dem Gläubigen innere Ruhe, denn er erfährt ein Gefühl der Sicherheit unter Gottes Schutz. Er ist glücklich und zufrieden mit dem, was er von Gott empfängt, und mit seinem Los im Leben einverstanden. Angst, Zögern und Zwänge sind allesamt schrecklich zu erleben. Da der Qur’ān all dies vertreibt, ist er wahrlich ein Segen für die wahrhaft Gläubigen.

“We bestow of the Qur’ān do from on high what serves as a healing and a blessing to true believers.” (Verse 82) There is certainly a cure and a blessing for those whose hearts are full of faith. Such hearts brighten up and become ready to receive what the Qur’ān imparts of grace, reassurance and security. There is in the Qur’ān a healing power that cures obsession, anxiety and hesitation. It establishes a bond between the believer’s heart and God. This bond imparts inner peace to the believer as he experiences a feeling of security in God’s protection. He is happy and satisfied with what he receives from God and contented with his lot in life. Anxiety, hesitation and obsession are all terrible to experience. As the Qur’ān dispels all these, it is indeed a blessing for true believers.

Im Qur’ān haben wir eine Heilung von fleischlichen Begierden, Habgier, Neid und bösen Gedanken.

In the Qur’ān we have a cure from carnal desires, greed, envy and evil thoughts.

All diese Dinge verursachen eine Erkrankung des Herzens und des Geistes, die zu Schwäche und völligem Verderben führt. Da der Koran diese Leiden heilt, ist er ein Werkzeug der Gnade, das Gott denen gewährt hat, die wahrhaftig an Ihn glauben.

All these cause sickness of the heart and mind, leading to debility and utter ruin. As the Qur’ān cures these, it is a tool of grace bestowed by God on those who truly believe in Him.

Der Qur'ān bietet auch eine Heilung von abwegigen Gedanken und Gefühlen. Er bewahrt den Verstand davor, weit in die Irre zu gehen, und gewährt ihm dabei vollständige Freiheit innerhalb seiner fruchtbaren Bestrebungen. Er hält den Verstand davon ab, seine Energie an das zu verschwenden, was ohne Nutzen ist. Er legt ihm einen gesunden Weg dar, der gute und nützliche Ergebnisse sichert. Dasselbe Prinzip gilt für den menschlichen Körper: Es sorgt dafür, dass seine Kräfte für das Nützliche und Fruchtbringende eingesetzt werden, und bewahrt die Menschen davor, natürliche Bedürfnisse zu unterdrücken oder sich ohne Maß hinzugeben. So sichert er einen gesunden Körper. Auch hierin zeigt sich, dass der Qur'ān ein Mittel der Gnade Gottes ist, die den Gläubigen zuteilwird.

An dieser Stelle erwähnt die Sure, dass einige Ungläubige den Propheten über den Geist und dessen Wesen befragten. Die beständige Vorgehensweise des Qur'ān, und sie ist in der Tat die beste, besteht darin, den Menschen zu antworten, wenn sie nach Dingen fragen, die sie wissen müssen, und ihnen Antworten zu geben, die ihre Fähigkeiten verstehen und erlernen können. Er verschwendet die Verstandeskräfte, die Gott ihnen gegeben hat, nicht auf Bestrebungen, die ihnen nichts nützen. Ebenso führt er sie nicht in Bereiche, die sie nicht begreifen können. Als sie daher nach dem Geist und seinem Wesen fragten, wurde der Prophet ﷺ angewiesen, ihnen zu sagen, dass ein solches Wissen allein Gott gehöre. Außer Ihm besitzt niemand dieses Wissen. „Sie fragen dich nach dem Geist. Sprich: ‚Die [Kenntnis über das Wesen des] Geistes gehört allein meinem Herrn. Euch [Menschen] wurde nur wenig Wissen gewährt.‘“ (Vers 85)

At this point the sūrah mentions how some unbelievers questioned the Prophet about the spirit and its nature. The consistent approach of the Qur’ān, which is indeed the best approach, is to answer people when they ask about matters that they need to know about and to give them answers that their faculties can understand and learn. It does not waste the intellectual faculties God has given them in pursuits that are of no use to them. Nor does it carry them over domains which they cannot comprehend. Hence, when they asked about the spirit and its nature, the Prophet was instructed to tell them that such knowledge belonged to God alone. None other than Him has such knowledge. “They question you about the spirit. Say, ‘The [knowledge of the nature of the] spirit belongs to my Lord alone. You, [mankind], have been granted but little knowledge.’” (Verse 85)

Eine solche Antwort stellt kein Hindernis dar, das dem richtigen Funktionieren des menschlichen Verstandes im Wege steht. Sie lenkt diesen Verstand lediglich dahin, seine Bemühungen innerhalb der Grenzen seiner Kraft und des Bereichs zu konzentrieren, in dem er gewinnbringend wirken kann. Es ist wertlos, endlos in einem Labyrinth umherzuirren. Ebenso sinnlos ist es, seine geistigen Kräfte auf das zu verwenden, wozu wir nicht befähigt sind, es zu begreifen. Der Geist ist ein solches Feld. Er gehört zu dem Bereich, der jenseits der Reichweite menschlicher Wahrnehmung liegt. Es ist ein Geheimnis, das Gott für sich behalten hat. Er hat dem Menschen und einigen anderen Geschöpfen, deren Wesen uns unbekannt ist, Geist eingehaucht. Verglichen mit Gottes absolutem Wissen ist das menschliche Wissen begrenzt. Die Geheimnisse des Daseins sind zu groß, als dass sie von der endlichen Vernunft des Menschen erfasst werden könnten. Es ist nicht die Aufgabe des Menschen, alle Angelegenheiten des Universums zu lenken, und daher sind seine Kräfte nicht grenzenlos. Vielmehr wurden ihm jene Fähigkeiten verliehen, die ausreichen, um seine eigene Welt zu beherrschen und seine Aufgabe zu erfüllen, die Erde zu gestalten und sie innerhalb der Grenzen seiner Fähigkeiten und seines Wissens auf den bestmöglichen Stand zu bringen.

Wahrlich, Wir haben den Menschen in diesem Qur’ān jede Art von Belehrung dargelegt. Doch die meisten Menschen wollen nichts anderes annehmen als Unglauben. Sie sagen: „Wir werden dir nicht glauben, bis du uns aus der Erde eine Quelle hervorsprudeln lässt, oder du einen Garten mit Dattelpalmen und Weinreben hast und Flüsse durch ihn fließen lässt, oder du den Himmel in Stücken auf uns herabfallen lässt, wie du es angedroht hast, oder du Gott und die Engel vor uns leibhaftig herbeibringst, oder du ein Haus aus Gold hast, oder du in den Himmel emporsteigst. Wahrlich, wir werden an deinen Aufstieg in den Himmel nicht glauben, bis du uns ein Buch bringst, das wir lesen können.“ Sprich: „Preis sei meinem Herrn, der über alles erhaben ist! Ich bin doch nur ein Mensch und ein Gesandter.“ ﷺ

Indeed We have explained to mankind, in this Qur’ān, every kind of lesson. Yet most people refuse to accept anything other than disbelief They say: ‘We shall not believe in you till you cause a spring to gush forth for us from the earth, or you have a garden of date palms and vines, and you cause rivers to flow through it, or you cause the sky to fall upon us in pieces, as you have threatened, or you bring God and the angels face to face before us, or you have a house of gold, or you ascend to heaven. Indeed we shall not believe in your ascent to heaven until you bring us a book for us to read.’ Say, ‘Limitless in His glory is my Lord. Surely I am only a man and a Messenger.’ (Verses 89-93)

Ihre begrenzte Wahrnehmung hat es versäumt, die Unnachahmlichkeit des Qur'ān zu würdigen.

Their limited perception has failed to appreciate the inimitability of the Qur’ān.

Deshalb fingen sie an, materielle Wunder zu fordern, und stellten absurde Forderungen, die nur ihr kindliches Denken verrieten. Oder sie sprachen mit Unverschämtheit über Gott selbst. Sie zogen keinen Nutzen aus der Darlegung von Fällen und Beispielen im Qur’ān, und sie ließen sich auch nicht durch die große Vielfalt an Stilen und Herangehensweisen zufriedenstellen, die der Qur’ān anwandte, um seine Konzepte zu erklären, damit sie von Menschen unterschiedlichen Niveaus und Auffassungsgabe verstanden werden könnten. Daher gilt: „Die meisten Menschen weigern sich, etwas anderes als Unglauben anzunehmen“ (Vers 89). Sie begannen, Bedingungen zu stellen, die erfüllt werden müssten, damit sie an die Botschaft des Propheten ﷺ glauben könnten. Solche Bedingungen verlangten von ihm, dass er „uns aus der Erde eine Quelle entspringen lässt“ (Vers 90).

Therefore they started asking for material miracles, enlisting absurd requests that only betrayed their childish thinking. Or they spoke with impudence about God Himself. They did not benefit by the expounding of cases and examples in the Qur’ān, nor were they satisfied with the wide variety of styles and approaches the Qur’ān employed in explaining its concepts, so as to be understood by people of different standards and faculties. Hence, “most people refuse to accept anything other than unbelief” (Verse 89) They started to place conditions which they required to be met so that they might believe in the Prophet’s message. Such conditions required him to “cause a spring to gush forth for us from the earth.” (Verse 90)

Wen Gott rechtleitet, der ist wahrhaftig rechtgeleitet; wen Er aber irregehen lässt, für den wirst du keine Beschützer außer Ihm finden. Am Tag der Auferstehung werden Wir sie auf ihren Gesichtern kriechend versammeln, blind, stumm und taub. Die Hölle wird ihre Bleibe sein. Sooft sie nachlässt, werden Wir ihre lodernde Glut für sie vermehren. Das ist ihr Lohn dafür, dass sie Unsere Zeichen verleugnet und gesagt haben: „Sollen wir, wenn wir zu Knochen und Staub geworden sind, wirklich als neue Schöpfung wieder auferweckt werden?“ Sehen sie denn nicht, dass Gott, der die Himmel und die Erde erschaffen hat, die Macht hat, ihresgleichen zu erschaffen? Er hat ihnen zweifellos eine Frist für ihre Auferstehung gesetzt. Doch die Frevler weigern sich, etwas anderes als Unglauben anzunehmen. (Verse 97–99)

He whom God guides is indeed rightly guided; whereas for those whom He leaves to go astray you cannot find anyone to protect them from Him. On the Day of Resurrection We shall gather them together, prone upon their faces, blind, dumb and deaf. Hell shall be their abode. Every time it abates We will increase for them its blazing flame. That is their reward for having disbelieved in Our revelations and said, ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Do they not see that God, who has created the heavens and the earth, has power to create their like? He has beyond any doubt set a term for their resurrection. But the evildoers refuse to accept anything other than unbelief (Verses 97-99)

Gott hat bestimmte Gesetze in Bezug auf Seine Rechtleitung und die Entscheidung der Menschen für den Irrtum gegenüber dieser Rechtleitung festgelegt. Er hat den Menschen erlaubt, ihr Leben so zu führen, wie sie es wünschen, doch sie bleiben diesen Gesetzen unterworfen, und sie werden sich dem Ergebnis stellen müssen. Eines dieser Gesetze besagt, dass der Mensch entweder der Rechtleitung Gottes folgt oder sich von ihr ab- und dem Irrtum zuwendet. Die Wahl trifft der Mensch selbst. Wer aufgrund seines Strebens und seiner Taten verdient, die Rechtleitung Gottes zu empfangen, wird mit Gewissheit rechtgeleitet werden. Er ist derjenige, der infolge seiner Wahl wahrhaftig rechtgeleitet sein wird.

God has operated certain laws concerning His guidance and people’s choice of error in preference to that guidance. He has allowed people to conduct their lives as they wish, but they remain subject to these laws and they will have to face the outcome. One of these laws is that human beings either follow God’s guidance or turn away from it into error. The choice is made by man himself. Whoever deserves, on the basis of his efforts and actions, to receive God’s guidance will definitely be guided aright. He is the one who will be truly guided as a result of his choice.

Im anderen Lager finden wir diejenigen, die es verdienen, in der Irre gelassen zu werden, weil sie sich von Gottes Offenbarungen abwenden und sich allen Zeichen verschließen, die den Weg zu Seiner Rechtleitung weisen. Solche Menschen werden niemanden haben, der sie vor Gottes Strafe schützt: „Du wirst für sie keine Beschützer außer Ihm finden.“ (Vers 97) Am Tag des Gerichts werden sie Erniedrigung erleiden und in einem schrecklichen Zustand auferweckt werden, „auf ihren Gesichtern kriechend“, verloren, da sie „blind, stumm und taub“ sein werden (Vers 97).

Doch jene, die solche Vorschläge und Forderungen erhoben, wie sie in der Sure berichtet werden, waren selbst geizig. Wären sie für die Gnade Gottes verantwortlich gewesen, hätten sie sie zurückgehalten, aus Furcht, sie auszugeben. „Sprich: Wenn ihr die Schätze der Barmherzigkeit meines Herrn besäßet, würdet ihr aus Furcht vor dem Ausgeben knauserig sein. Denn der Mensch ist schon immer geizig gewesen.“ (Vers 100) Dies ist ein Bild äußerster Knauserigkeit, denn die Gnade Gottes umfasst alles. Sie wird niemals erschöpft oder vermindert. Doch in ihrer geizigen Haltung hätten sie Gottes Gnade Seinen Geschöpfen vorenthalten, wären sie mit deren Verwaltung betraut worden.

Yet those who made such suggestions and demands as related in the sūrah were themselves misers. Had they been in charge of God’s grace, they would have held on to it, fearing to expend it. “Say: Had you possessed the treasures of my Lord’s mercy, you would have been tight-fisted for fear of spending them. For man has always been niggardly.” (Verse 100) This is an image of utter stinginess, because God’s grace encompasses everything. It will never be exhausted or diminished. Yet in their miserly attitude, they would have withheld God’s grace from His creation, had they been placed in charge of administering it.

Wunder bewirken keinen Glauben in verhärteten Herzen. Mose zum Beispiel wurden neun solche klaren Zeichen gegeben, doch Pharao und sein Volk leugneten sie, bis sie Gottes Strafe erlitten. „Und Wir gaben Mose neun klare Zeichen. Frage die Kinder Israels [danach, was geschah]. Als er zu ihnen kam, sprach Pharao zu ihm: ‚Wahrlich, Mose, ich denke, dass du verzaubert bist.‘ [Mose] sprach: ‚Du weißt genau, dass niemand anders als der Herr der Himmel und der Erde diese augenöffnenden Zeichen herabgesandt hat. Wahrlich, Pharao, ich denke, dass du gänzlich verloren bist.‘ So beschloss er, sie von der Erde zu vertilgen, doch Wir ließen ihn und alle, die mit ihm waren, ertrinken. Dann sprachen Wir zu den Kindern Israels: Wohnt im Land.“

Miracles do not initiate faith in hardened hearts. Moses, for example, was given nine such clear signs, but Pharaoh and his people denied them until they suffered God’s punishment. “To Moses We gave nine clear signs. Ask the Children of Israel [about what happened]. When he came to them, Pharaoh said to him, ‘Indeed, Moses, I think that you are bewitched. ‘[Moses] said, ‘You know full well that none other than the Lord of the heavens and the earth has revealed these eye-opening signs. Indeed, Pharaoh, I think that you are utterly lost.’ So he resolved to wipe them off the face of the earth, but We caused him and all those who were with him to drown. Then We said to the Children of Israel, Dwell in the land.

„Wenn das Versprechen des Jüngsten Tages eintreffen wird, werden Wir euch alle zusammenbringen.“ (Verse 101-104) Dieser Teil der Geschichte von Moses und den Kindern Israels wird hier erwähnt, weil er zum Kontext der Sure passt. Sie begann damit, die Al-Aqṣā-Moschee in Jerusalem zu erwähnen, und daraufhin wurde ein Teil der Geschichte der Israeliten mit Moses berichtet. Darauf folgt die Erwähnung des Jenseits, wenn Pharao und sein Volk vorgeführt werden. Auch dies passt zur Szene des Jenseits und zu jener, die das Ende derer zeigt, die die Auferstehung leugnen, welche weiter vorne in der Sure erwähnt wurde.

Der Untergang des Pharao durch Ertrinken war ein Beispiel für materielle Wunder, die in früheren Generationen geschahen. Die Sure erzählt uns, wie solche Wunder von Menschen aufgenommen wurden, die auf die Leugnung der Wahrheit versessen waren, und wie sie infolgedessen dem Strafgericht Gottes verfielen. Der Qur'an, die letzte Botschaft Gottes, wurde mit der Wahrheit offenbart, damit er als dauerhaftes Zeichen und als Grundlage der Rechtleitung dienen kann. Er wurde von oben in Teilen herabgesandt, damit er ausführlich gelesen und bedacht werden kann: „Und mit der Wahrheit haben Wir ihn herabgesandt, und mit der Wahrheit ist er herabgekommen. Und Wir haben dich nur als Verkünder froher Botschaft und als Warner gesandt. Und Wir haben den Qur'an in Abschnitte geteilt, damit du ihn den Menschen mit Bedacht vortragen kannst. Und Wir haben ihn Stufe für Stufe herabgesandt.“ (Verse 105-106)

Pharaoh’s destruction by drowning was one example of material miracles worked out in past generations. The sūrah tells us how such miracles were received by people bent on denying the truth and how, as a result, they were doomed to suffer God’s punishment. The Qur’ān, God’s last message, was revealed with the truth so that it could serve as a permanent sign and basis of guidance. It was bestowed from on high in parts, so that it may be read and reflected upon at length: “We have bestowed [this Qur’ān] from on high in truth, and in truth has it come down. We have sent you only as a herald of good news and a warner. We have divided the Qur’ān into parts so that you may recite it to people with deliberation. We have indeed bestowed it from on high step by step.” (Verses 105-106)

Der Qur'ān wurde offenbart, um eine Gemeinschaft zu erziehen und für sie ein System und einen Lebenskodex zu etablieren. Diese Gemeinschaft sollte ihn dann in alle Winkel der Erde tragen, um die Menschheit auf der Grundlage dieses vollkommenen Systems zu erziehen. Daher wurde der Qur'ān Stück für Stück offenbart, entsprechend den praktischen Bedürfnissen dieser Gemeinschaft und den Umständen ihrer ersten prägenden Phase. Erziehung und die Formung einer Nation und einer Gemeinschaft erfordern Zeit ebenso wie praktische Erfahrung. So wurde der Qur'ān nicht als theoretische Lehre oder abstrakte Vision offenbart, die für akademisches Studium und polemische Auseinandersetzungen dienen sollte. Er wurde vielmehr Teil für Teil offenbart, damit er während dieser prägenden Phase schrittweise umgesetzt werden konnte. Dies ist in der Tat der Grund für seine allmähliche Offenbarung, einen Teil oder Abschnitt nach dem anderen, und nicht eine vollständige Schrift oder ein vollständiger Kodex, der von Anfang an gegeben wurde.

The Qur’ān was revealed in order to educate a community and establish for it a system and code of life. This community would then carry it to all the corners of the earth in order to educate humanity on the basis of this perfect system. Hence the Qur’ān was revealed one part at a time, according to the practical needs of that community and the circumstances attending its first formative period. Education and the moulding of a nation and a community require time as well as practical experience. Thus the Qur’ān was not revealed as a theoretical doctrine or an abstract vision to be used for academic study and polemical argument. It was revealed part by part instead so that it could be implemented gradually during this formative period. This is indeed the reason for its gradual revelation, one part or passage at a time, not a whole scripture or code given at the outset.