Gab es nicht eine Zeit, da der Mensch noch nichts war, das erwähnt werden konnte? Wir haben den Menschen aus einem Samentropfen erschaffen, um ihn zu prüfen. Darum haben Wir ihm Gehör und Augen gegeben. Wir haben ihm den Weg gewiesen, [und ihm die Wahl gelassen], dankbar oder undankbar zu sein. (Verse 1–3)

Was there not a period of time when man was not yet something to be thought of We have created man from a drop of mingled fluid, so that We might try him. Therefore, we have endowed him with hearing and sight. We have shown him the way, [giving him the choice] to be thankful or ungrateful. (Verses 1-3)

Diese Frage, mit der die Sure beginnt, drückt eine Aussage aus, ist aber in dieser Form gehalten, damit der Mensch sich selbst fragt: Bin ich mir nicht bewusst, dass es eine Zeit gab, in der ich nichts war, dessen man gedenken müsste? Daraus sollte sich eine weitere Frage ergeben: Sollte er nicht über diese Tatsache nachdenken? Sollte ihn ein solches Nachdenken nicht dahin führen, zu erkennen, wie er auf die Bühne des Lebens geführt wurde, wo das Licht auf ihn gerichtet wurde, um aus ihm ein Geschöpf von Bedeutung zu machen? Die Frageform ermöglicht in diesem Fall einige feine Gedanken und regt uns an, weiter zu reflektieren.

This question with which the surah opens signifies a statement, but it is phrased in this way so that man should ask himself: Am I not aware that there was a period of time when I was nothing to be thought of?’ This should lead to further questioning: should he not reflect on this fact? Should not such reflection guide him to how he was ushered in on life’s stage where lights were focused on him to make of him a creature of note? The interrogative form in this instance facilitates some fine thoughts, encouraging us to reflect further.

Ein Gedanke führt uns zurück in die Zeit vor der Entstehung des Menschen. Wie war das Universum, bevor der Mensch erschien? Der Mensch ist so sehr von sich selbst eingenommen, dass er leicht vergisst, dass das Universum lange, lange vor ihm bestand. Vielleicht hat das Universum niemals erwartet, dass ein neues Geschöpf, der Mensch, jemals entstehen würde, und gewiss nicht, bevor Gott es so wollte.

One point of reflection takes us to the stage before man comes into existence. What was the universe like before man’s advent? Man is so full of himself that he tends to forget that the universe was there long, long before he was. Perhaps the universe never expected that a new creature, man, would ever come into existence and certainly not until God willed it to so happen.

Ein weiterer Punkt führt uns zu dem Augenblick, in dem die menschliche Existenz zum ersten Mal begann. Unsere Vorstellungskraft kann verschiedene Bilder dieses Augenblicks malen, der nur Gott bekannt ist, als er dieses neue Geschöpf dem Universum hinzufügte. Dennoch wurde dies von Gott bereits berücksichtigt, bevor es geschah, wobei die Rolle dieses neuen Geschöpfs innerhalb des Lebens des Universums genau festgelegt war.

Nachdem die Prüfung gestellt wurde und der Mensch sich für den einen oder den anderen Weg entschieden hat, was geschieht als Nächstes? Was die Ungläubigen erwartet, wird in einem einzigen Vers kurz benannt, denn die allgemeine Atmosphäre der Sure ist eine des Wohlstands, der Behaglichkeit und des Segens. Die Strafe, die für die Ungläubigen bereitet ist, wird zusammengefasst: „Für die Ungläubigen haben Wir Ketten und Fesseln bereitet und ein loderndes Feuer“ (Vers 4). Sie werden Ketten an ihren Füßen und Fesseln an ihren Handgelenken haben, und danach werden sie in das lodernde Feuer geworfen.

Now that the test has been put, and man has chosen one way or the other, what happens next? What awaits the unbelievers is briefly stated in one verse, because the general ambience of the surah is one of luxury, comfort and blessing. The torment prepared for the unbelievers is summed up: “For the unbelievers, we have prepared chains and shackles, and a blazing fire” (Verse 4) They will have chains for their feet and shackles for their wrists, and then they will be cast into the blazing fire.

Die Sure wendet sich dann rasch der Glückseligkeit der anderen Gruppe zu:

The surah then quickly moves on to speak about the happiness of the other group:

Die Frommen werden aus einem Becher trinken, der mit Kafur gemischt ist, aus einer Quelle, aus der die Diener Gottes trinken werden, die sie reichlich fließen lassen, (Verse 5-6)

The righteous shall drink from a cup mixed with kafur, a fountain where God's servants shall drink, making it flow in abundance, (Verses 5-6)

Diese Aussage deutet darauf hin, dass das Getränk, das den Rechtschaffenen im Paradies gereicht wird, mit Kafur vermischt sein wird, d. h. mit dem Kelch wohlriechender Blüten, und dass sie dieses Getränk in einem Becher erhalten, der aus einer Quelle gefüllt wird, die reichlich fließt. Die Araber pflegten ihren Wein mit Kafur oder Ingwer zu mischen, um ihm einen feinen Geschmack zu verleihen. Nun wissen sie, dass ihr Getränk im Paradies damit vermischt sein wird und dass es reichlich vorhanden ist. Was die Beschaffenheit dieses Getränks betrifft, so verstehen wir, dass es weitaus feiner und reiner ist als jede Art von Getränk in dieser Welt und dass sein Genuss entsprechend gesteigert sein wird. In unserer begrenzten Welt können wir das Ausmaß oder die Art des Genusses im Jenseits nicht bestimmen. Dies sind lediglich Beschreibungen, die uns einen Eindruck davon vermitteln, was dort ist, denn Gott weiß, dass die Menschen sich nicht vorstellen können, was jenseits ihrer Welt liegt.

This statement implies that the drink given to the righteous who are in heaven will be mixed with kafur, i.e. the calyx of sweet-smelling flowers, and that they will receive this drink in a cup filled from a fountain which flows in abundance. The Arabs used to mix their wine with kafur, or ginger, to give it a fine taste. Now, they know that their drink in heaven will be mixed with this and that it is plentiful. As for the nature of this drink, we understand that it is much finer and purer than any type of drink in this world, and that its enjoyment will be that much more enhanced. In our limited world, we cannot define the level or kind of enjoyment in the life to come. These are merely descriptions that give us an impression of what there is, because God knows that mankind cannot imagine what is beyond their world.

„Sie sind es, die ihre Gelübde erfüllen“ (Vers 7). Sie verwirklichen somit, was sie an Gottesdiensten zu tun beabsichtigen, und die Pflichten, zu deren Erfüllung sie sich verpflichten, und nehmen die Frage des Glaubens äußerst ernst. Sie drücken sich weder vor ihrer Pflicht, noch entziehen sie sich ihrer Verpflichtung. Die Aussage des Qur’an hat einen weiteren Umfang als die wörtliche Bedeutung von nadhr, dem arabischen Wort, das hier verwendet wird und Gelübde, Versprechen usw. bedeutet. „Und sie fürchten einen Tag, dessen Übel sich weit ausbreiten.“ (Vers 7) Sie erkennen, welcher Art dieser Tag sein wird. Es ist ein Tag des Unheils, und dieses Unheil kann sich überall ausbreiten und diejenigen treffen, die ihren Pflichten nicht nachkommen, und noch schlimmer diejenigen, die schlecht handeln. Daher fürchten sie, dass einiges von diesem Unheil auch sie treffen könnte. Diese Furcht ist kennzeichnend für Menschen, die gottesfürchtig sind, sich der schweren Pflicht bewusst sind, die ihnen auferlegt ist, und sich sorgen, dass sie ihr trotz all ihrer guten Taten nicht gerecht werden könnten.

“They are the ones who fulfil their vows” (Verse 7) They thus fulfil what they intend to do of acts of worship and the duties they commit themselves to perform, taking the question of faith very seriously. They neither shirk their duty nor evade their commitment. The Quranic statement is wider in scope than the literal meaning of nadhr, the Arabic word used here meaning pledge, vow, etc. “And stand in awe of a day of woes that fly far and wide.” (Verse 7) They realize what sort of day it will be. It is a day of woes and these woes can spread all over, affecting those who fall short of fulfilling their duties and those who are even worse, doing badly. Hence, they fear that some of these woes may apply to them. This fear is characteristic of people who are God-fearing, aware of the heavy duty placed on them, worried that they may not be up to its fulfilment however much they do of good deeds.

„Sie geben Speise – obwohl sie selbst danach verlangen – dem Armen, der Waise und dem Gefangenen.“ (Vers 8) Diese Aussage beschreibt ihr mitfühlendes Empfinden, das sich in ihrer Speisespende zeigt: Sie geben von dem, was sie selbst benötigen, an Menschen, die weniger vom Glück begünstigt sind als sie selbst. Mit anderen Worten: Sie stellen solche Bedürftigen, Waisen und Gefangenen vor sich selbst und speisen sie, obwohl sie selbst die Nahrung, die sie ihnen geben, nötig haben. Dieses Bild legt nahe, dass das soziale Umfeld, das in Makkah zur Zeit des Aufkommens des Islam herrschte, hart war und es ihm an Mitgefühl mangelte.

“ Who give food - though they need it themselves - to the needy the orphan and the captive.” (Verse 8) This statement describes their compassionate feelings, symbolized in their offering of food, which they need for themselves, to people who are less fortunate than themselves. In other words, they put such needy people, orphans and captives ahead of themselves, feeding them despite their own need of the food they give them. This picture suggests that the social environment that prevailed in Makkah upon the advent of Islam was hard, lacking in compassion.

Die Sure befasst sich nun mit der Lage der Ungläubigen, die an ihrer Widersetzlichkeit gegen den göttlichen Glauben festhalten. Diese verstanden nicht, worin das Wesen dessen bestand, was der Prophet ﷺ verkündete. Deshalb versuchten sie, sich mit ihm zu einigen, in der Hoffnung, dass er aufhören oder zumindest auf den Teil verzichten würde, der sie am meisten kränkte. Der letzte Abschnitt der Sure behandelt diese Lage vor dem Hintergrund ihres Strebens nach einem Kompromiss mit dem Propheten ﷺ, ihrer Verfolgung seiner Anhänger, ihrer Abwendung der Menschen von der Botschaft Gottes und ihrer Ablehnung des Weges der Güte, der die Belohnung im Paradies sichert.

The surah now looks at the situation of the unbelievers who persist in their opposition to the divine faith. These did not understand the nature of what the Prophet advocated. Therefore, they tried to compromise with him, hoping that he would stop, or at least forgo the part of it that most offended them. The last section of the surah deals with this situation against the backdrop of their seeking a compromise with the Prophet, persecuting his followers, turning people away from God’s message and rejecting the way of goodness that ensures reward in heaven:

Wir sind es, Der dir den Koran nach und nach offenbart hat.

It is We who have bestowed the Quran upon you by gradual revelation.

Warte also in aller Geduld auf das Urteil deines Herrn und achte nicht auf diese Sünder und Ungläubigen. Gedenke des Namens deines Herrn am Morgen und am Abend. Und in der Nacht wirf dich vor Ihm nieder und preise Seine grenzenlose Herrlichkeit während der langen Nacht. (Verse 23-26)

Await, then, your Lord's judgement in all patience, and pay no heed to any of these sinners and unbelievers. Remember your Lord's name morning and evening. At night prostrate yourself before Him, and extol His limitless glory throughout the long night. (Verses 23-26)

Diese vier Verse fassen einen wichtigen Grundsatz des islamischen Glaubens zusammen, den seine Anhänger vollständig verstehen und zu schätzen wissen sollten. Sie sollten dessen Wirkungen auf die menschliche Seele und im praktischen Leben studieren.

These four verses sum up an important principle of the Islamic faith, one which its advocates should fully understand and appreciate. They should study its effects within the human soul and in practical life.

Gottes Gesandter trat den Ungläubigen unmittelbar entgegen und rief sie dazu auf, an die Einheit Gottes zu glauben. Bei der Verkündigung seiner Botschaft ging es dem Propheten ﷺ nicht bloß um den Umgang mit anderen Glaubensvorstellungen. Wäre dem so gewesen, wäre die Sache weit einfacher gewesen. Die polytheistischen Vorstellungen der Ungläubigen waren zu hohl und haltlos, um ihnen einen festen Grund zu bieten, den klaren, schlichten und logischen islamischen Glauben abzulehnen. Was stattdessen zu ihrem heftigen und entschlossenen Widerstand führte, der in der Geschichte berichtet und im Qur'an festgehalten ist, war eine Reihe von Umständen und Erwägungen. Die gesellschaftliche Stellung sowie der Stolz auf die herrschenden Werte und das, was diese an materiellem Vorteil mit sich bringen mochten, bildeten den ersten Beweggrund für solche Menschen, an ihren hohlen und falschen Vorstellungen festzuhalten und sich jenen zu widersetzen, die offensichtlich wahr waren. Ebenso erlaubte das Leben unter einer Ordnung der Dschahiliyya die Hingabe an jede Art von Vergnügen und die Befriedigung jeglichen Verlangens. Daher war zu erwarten, dass Menschen, die danach strebten, sich dem hinzugeben, einem Glauben widerstrebten, der die Moral und hohe Werte ernst nahm und alle unsittlichen und fleischlichen Praktiken unterband. All diese Faktoren stellten sich der islamischen Botschaft entgegen, als sie zum ersten Mal verkündet wurde. Sie stellen sich ihr in jeder Gemeinschaft und jeder Generation weiterhin entgegen. Sie bilden die wesentlichen Kräfte im Kampf des Glaubens, der dadurch zu einem hart umkämpften Ringen wird, das von jenen, die für den Glauben eintreten, verlangt, angesichts all dieser Schwierigkeiten standhaft zu bleiben und bereit zu sein, große Opfer zu bringen. Daher müssen die Verfechter des Islam, unabhängig von Ort und Zeit, die Wahrheit, die in diesen vier Versen zusammengefasst ist, vollständig begreifen und die Umstände lernen, die zu ihrer Offenbarung führten, damit sie auch auf sie selbst Anwendung finden.

Die Sure betont weiterhin, dass der Weg des Propheten keinerlei Berührungspunkt mit dem der Ungläubigen hat. Sie sind so unachtsam gegenüber dem, was ihrem eigenen Wohl dient, und völlig in Nichtigkeiten vertieft:

The surah continues to emphasize the fact that the Prophet’s way has no meeting point with that of the unbelievers. They are so oblivious to what serves their own good, completely preoccupied with trivialities:

„Diese Menschen lieben das vergängliche Leben und lassen einen schweren Tag hinter sich zurück?“ (Vers 27) Ihre Sorgen sind belanglos, ihre Ziele unbedeutend; sie sind vollkommen in das vergängliche Leben dieser Welt versunken und kümmern sich wenig um den schweren Tag, der vor ihnen liegt. Er ist schwer durch die Rechenschaft und das Ergebnis.

“ These people love the fleeting life, and leave behind them a day that will be heavy? (Verse 27) Their concerns are petty, their goals insignificant, they are fully immersed in the fleeting life of this world, caring little for the heavy day ahead. It is heavy with accountability and outcome.

Solche Menschen können nicht beachtet werden, und ihrem Weg kann nicht gefolgt werden. Sie haben kein gemeinsames Ziel mit den Gläubigen. Daher sollte auf ihr Leben, ihren Reichtum, ihre Macht und ihren Komfort kein Gedanke verschwendet werden. Sie alle gehören zu diesem vergänglichen Leben und sind daher von geringem Wert. Ihre Vorliebe für dieses vergängliche Leben zeigt ihre Unfähigkeit, zu erkennen, was gut für sie ist. Dieser Vers fährt dann fort, den Propheten ﷺ und seine Anhänger zu stärken, während sie dem Widerstand der Ungläubigen gegenüberstanden. Er enthält zugleich eine Warnung an die Ungläubigen vor den Schwierigkeiten, die ihnen am Tag des Gerichts bevorstehen.

Such people cannot be heeded, and their way cannot be followed. They share no goal with the believers. Hence, no thought should be paid to their life, wealth, power and comfort. They all belong to this fleeting life and are, therefore, of little value. Their preference for this fleeting life indicates their inability to see what is good for them. This verse, then, continues with strengthening the Prophet and his followers as they faced the unbelievers’ opposition. It also implies a warning for the unbelievers of the difficulty that lies ahead for them on the Day of Judgement.

Die Sure macht deutlich, dass Gott, der sie erschaffen und ihnen all die Kraft gegeben hat, die sie genießen, sie mühelos durch andere ersetzen kann. Doch in Seiner unendlichen Weisheit gewährt Er ihnen Zeit, um sich eines Besseren zu besinnen:

The surah makes it clear that God, who created them and gave them all the power they enjoy, can easily replace them by others. However, in His infinite wisdom, He gives them time to reconsider: