O ihr Gläubigen! Verhaltet euch nicht vorschnell in Gegenwart Gottes und Seines Gesandten. Fürchtet Gott: Gott hört alles und weiß alles. O ihr Gläubigen! Erhebt eure Stimmen nicht über die Stimme des Propheten ﷺ, und sprecht nicht laut zu ihm, wie ihr untereinander laut sprecht, damit nicht all eure Taten nichtig werden, ohne dass ihr es bemerkt. Diejenigen, die ihre Stimmen in Gegenwart des Gesandten Gottes ﷺ senken, sind jene, deren Herzen Gott auf Gottesfurcht geprüft hat. Vergebung und ein großer Lohn stehen ihnen bevor.

Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger. Have fear of God: God hears all and knows all. Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it. Those who lower their voices in the presence of God's Messenger are the ones whose hearts God has tested for piety. Forgiveness and a rich reward await them.

Diejenigen, die dich von außerhalb deiner Privatgemächer rufen, sind größtenteils Menschen, die ihre Vernunft nicht gebrauchen. Hätten sie die Geduld abzuwarten, bis du zu ihnen hinausgehst, wäre es zu ihrem eigenen Guten. Dennoch ist Gott gewiss allvergebend und barmherzig. (Verse 1-5)

Those who call out to you from without your private apartments are for the most part people who do not use their reason. If they had the patience to wait until you went out to them, it would before their own good. Still, God is much forgiving, merciful, (Verses 1-5)

Die Sure beginnt mit dieser ersten liebevollen Anrede, die darauf abzielt, Herzen wachzurütteln:

The surah starts with this first loving address that aims to alert hearts:

„Gläubige“. Es ist eine Anrede Gottes an jene, die an Ihn glauben, die ihre Herzen berührt, indem sie die Verbundenheit hervorhebt, die sie mit Ihm haben, und ihnen bewusst macht, dass sie Ihm gehören, Sein Zeichen tragen, Seinen Willen tun und Seine Soldaten sind. Sie erkennen, dass sie in dieser Welt einem Zweck dienen, den Er erfüllen will. Hat Er ihnen den Glauben als Teil Seiner Gunst angenehm gemacht und ihn in ihren Augen schön erscheinen lassen, so ziemt es sich für sie, dort zu stehen, wo Er sie haben will, und auf Seine Befehle und Sein Urteil zu warten. Sie sollen sich freuen, Seinen Willen in vollkommener Ergebenheit ihm gegenüber zu erfüllen: „Gläubige! Verhaltet euch nicht anmaßend in der Gegenwart Gottes und Seines Gesandten.

“Believers'." It is an address by God to those who believe in Him, touching their hearts by highlighting the bond they have with Him, making them aware that they belong to Him, carry His mark, do His bidding and are His soldiers. They realize that they are in this world for a purpose He wants to accomplish. If He has made faith appealing to them and seem beautiful in their eyes, as part of His favour, it behoves them to stand where He wants them to be, awaiting His orders and judgement. They should be glad to do His bidding in full submission to Him: “Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger.

In einem Hadith, überliefert von Abu Bakrah, erwähnt Nafi' ibn al-Harith, dass der Prophet ﷺ während seiner Pilgerfahrt seine Gefährten fragte: „‚Welcher Monat ist dies?' Wir sagten: ‚Gott und Sein Gesandter wissen es am besten.' Er schwieg, bis wir dachten, er würde ihm einen anderen Namen geben. Doch er sagte: ‚Ist es nicht Dhu'l-Hijjah?' Wir sagten: ‚Ja.' Dann fragte er: ‚Welche Stadt ist dies?' Wir sagten: ‚Gott und Sein Gesandter wissen es am besten.' Wieder schwieg er, bis wir dachten, er würde sie mit einem anderen Namen nennen, doch dann sagte er: ‚Ist es nicht die heilige Stadt?' Wir sagten: ‚Ja, gewiss.' So fuhr er fort und fragte: ‚Welcher Tag ist heute?' Wir antworteten: ‚Gott und Sein Gesandter wissen es am besten.' Noch einmal schwieg er, bis wir dachten, er würde ihm einen anderen Namen geben, doch dann sagte er: ‚Ist es nicht der Tag des Opferfestes?' Wir antworteten bejahend..." Dies ist somit ein Beispiel für den Maßstab, den die Gefährten des Propheten ﷺ in ihrer gottesfürchtigen Haltung erreichten, als sie diese Belehrung hörten, verbunden mit der Aufforderung, ihre Furcht vor Gott zu bewahren, der alles hört und alles weiß.

In a hadith reported by Abu Bakarah NafT ibn al-Harith mentions that during his pilgrimage, the Prophet asked his Companions: “‘Which month is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ He was silent until we thought that he would give it a different name. But he said: ‘Is it not Dhu’l-Hijjah?’ We said: ‘Yes.’ He then asked: ‘Which city is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ Again, he was silent until we thought that he would call it by a different name, but then he said: ‘Is it not the sanctified city?’ We said: ‘Yes, indeed.’ So he went on and asked: ‘What day is today?’ We replied: ‘God and His Messenger know best.’ Once more he remained silent until we thought that he would give it a different name, but then he said: ‘Is it not the day of sacrifice?’ We answered in the affirmative...” This is, then, an example of the standard the Prophet’s Companions achieved in their God-fearing manners when they heard this instruction coupled with the order to maintain their fear of God, who hears all and knows all.

Der zweite Aspekt der guten Manieren betraf das Gespräch der Gefährten des Propheten ﷺ mit ihm und die Ehrfurcht, die sie empfinden und zeigen sollten. Dies war in ihrer Art zu sprechen und in der Lautstärke ihrer Stimmen zu beachten. So sollten sie ihre Achtung vor dem Propheten ﷺ zum Ausdruck bringen, während sie bei ihm saßen. Als Gott ihre Aufmerksamkeit auf diese Forderung lenkte, sprach Er sie mit jener Eigenschaft an, die sie gern besaßen, und warnte sie, dass die Missachtung Seiner Gebote schwerwiegende Folgen nach sich ziehen könnte: „Ihr Gläubigen! Erhebt eure Stimmen nicht über die Stimme des Propheten ﷺ und sprecht nicht laut zu ihm, wie ihr untereinander laut sprecht, damit nicht eure Werke nichtig werden, ohne dass ihr es merkt.“ (Vers 2)

Gläubige! Wenn ein Frevler mit einer Nachricht zu euch kommt, so prüft sie zuvor genau, damit ihr nicht aus Unwissenheit anderen Schaden zufügt und dann über euer Tun reuig werdet. Und wisset, dass der Gesandte Gottes unter euch ist. Würde er in vielen Angelegenheiten euren Neigungen folgen, so würdet ihr gewiss zu Schaden kommen. Doch Gott hat euch den Glauben lieb gemacht und ihn in euren Herzen schön ausgestattet, und Er hat euch Unglauben, Frevel und Ungehorsam gegen Gott verhasst gemacht. Solche sind es, die den rechten Weg gehen. [All dies ist] eine Gnade und Huld von Gott.

Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action. And know that God's Messenger is among you. Were he to comply with your inclinations in many a case, you would surely come to harm. But God has caused [your] faith to be dear to you, and has given it beauty in your hearts, and has made hateful to you unbelief, wrongdoing and disobedience to God. Such indeed are they who follow the right course. [All this is indeed part of] God's bounty and favour.

Gott ist allwissend, wahrhaft weise. (Verse 6–8)

God is all-knowing, truly wise. (Verses 6-8)

Die erste Anrede in der Sure legt die Führung und die Quelle fest, von der Anweisungen zu empfangen sind. Die zweite legt die Maßstäbe des Benehmens und der Ehrerbietung fest, die im Umgang mit dieser Führung einzuhalten sind.

The first address in the surah defines the leadership and the source from which to receive orders. The second establishes the standards of manners and respect to be maintained in dealing with this leadership.

Beide dienen als Grundlage für alle Gesetzgebungen und Anweisungen, die danach in der Sure folgen. Es ist unerlässlich, dass die Quelle und die Führung klar bestimmt sind, damit Anweisungen und Weisungen ihren wahren Wert erhalten und ordnungsgemäß befolgt werden. Daher erklärt die dritte Ansprache den Gläubigen, wie sie Nachrichten und Berichte aufnehmen sollen, und die Notwendigkeit, deren Zuverlässigkeit zu prüfen. „Gläubige! Wenn ein Frevler mit einer Nachricht zu euch kommt, so prüft sie zuerst, damit ihr nicht unwissentlich anderen Unrecht tut und dann eure Tat bereut.“ (Vers 6)

Both serve as the basis for all legislations and directives that follow in the surah. It is imperative for the source and the leadership to be well defined so that directives and instructions be given their true value and so that they are properly obeyed. Hence, the third address explains to the believers how to receive news and reports and the need to verify their reliability. “Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action.” (Verse 6)

Einige Muslime wollten unmittelbar handeln, als sie die erste Nachricht hörten, die al-Walid ibn ‘Uqbah überbracht hatte. Sie rieten dem Propheten ﷺ, den Stamm der al-Mustalaq sofort zu bestrafen. Dabei waren sie von dem eifrigen Wunsch beseelt, das Ansehen des Islam zu wahren und gegen jene vorzugehen, die sich weigerten, die Zakat zu entrichten. Der nächste Vers erinnert sie an den großen Segen, den sie hatten, nämlich die Anwesenheit des Propheten ﷺ in ihrer Mitte. Sie sollten diesen Segen zu schätzen wissen und sich stets der Bedeutung bewusst sein, die er hat: „Und wisst, dass der Gesandte Gottes unter euch ist“ (Vers 7).

It appears that some Muslims wanted to take immediate action when they heard the first news reported by al-Walid ibn ‘Uqbah. They advised the Prophet to immediately punish the al-Mustalaq tribe. In doing so, they were motivated by a keen desire to ensure the status of Islam and to act against those who refused to pay zakat. The next verse reminds them of the great blessing they had, namely the Prophet’s presence in their midst. They should appreciate this blessing and be always mindful of its importance: “And know that God's Messenger is among you” (Verse 7)

Dies ist eine Wirklichkeit, die wir sehr leicht vorstellen können, denn sie hat tatsächlich stattgefunden. Wenn wir jedoch darüber nachdenken, sehen wir, dass sie jenseits aller Vorstellung erhaben ist. Ist es leicht vorstellbar, dass ein fortwährender, lebendiger Kontakt zwischen Himmel und Erde besteht, den alle wahrnehmen, bei dem der Himmel zu den Menschen auf der Erde über ihre öffentlichen und privaten Angelegenheiten spricht, ihre Fehler einen nach dem anderen korrigiert und ihnen Rat in ihren intimsten Angelegenheiten gibt? Jeder von ihnen mag etwas tun oder sagen, ja sogar einen Gedanken hegen, und dennoch weiß der Himmel um all dies. Daraufhin unterrichtet Gott Seinen Gesandten ﷺ über das, was geschehen ist, und weist ihn an, zu tun oder zu sagen, was dazu notwendig ist. Dies ist etwas so Großes, dass es von manchen der damals Anwesenden vielleicht nicht in vollem Umfang gewürdigt wurde. Deshalb werden sie auf diese besondere Weise daran erinnert: „Und wisst, dass der Gesandte Gottes ﷺ unter euch ist.“ (Vers 7) Mit anderen Worten: Seid euch dieser Tatsache bewusst und messt ihr die ihr gebührende Bedeutung bei.

This is a reality that we can very easily imagine because it actually happened. However, when we reflect on it, we see that it is superior, beyond imagination. Is it easy to imagine a continuous, dynamic contact between heaven and earth, witnessed by all, whereby heaven speaks to people on earth about their public and private affairs, correcting their errors one by one, and giving them advice about their most intimate affairs? Any one of them might do or say something, or even entertain a thought, and yet heaven is aware of it all. What happens next is that God informs His Messenger of what has taken place and directs him to do or say whatever is necessary about it. This is something so great that it might not be fully appreciated by some of those present at the time. Hence, they are reminded of it in this particular way: “And know that God's Messenger is among you." (Verse 7) In other words, be aware of this fact and give it its due importance.

Wenn zwei Gruppen von Gläubigen miteinander kämpfen, dann stiftet Frieden zwischen ihnen.

If two groups of believers fall to fighting, make peace between them.

Wenn aber einer der beiden weiterhin gegen den anderen unrecht handelt, dann kämpft gegen jene Partei, die unrecht handelt, bis sie zum Gebot Gottes zurückkehrt. Und wenn sie zurückkehrt, dann stiftet zwischen ihnen Frieden in Gerechtigkeit und handelt gerecht. Gewiss, Gott liebt die, die gerecht handeln. {Die Gläubigen sind nur Brüder. So stiftet Frieden zwischen euren beiden Brüdern und fürchtet Gott, auf dass ihr Barmherzigkeit erlangt.} (Verse 9-10)

But then, if one of the two goes on acting wrongfully towards the other, fight against the one that acts wrongfully until it reverts to God's commandment; and if they revert, make peace between them with justice, and deal equitably with them. Indeed, God loves those who act equitably. All believers are but brothers. Hence, make peace between your two brothers, and remain God fearing, so that you may receive [God's] mercy. (Verses 9-10)

Diese Vorschrift dient als praktische Regel, um die Gemeinschaft der Gläubigen vor Zwietracht zu bewahren, die aus Übertreibungen und bösen Gefühlen entsteht. Sie wird unmittelbar nach der Pflicht genannt, die von Frevlern überbrachten Berichte zu überprüfen, damit die Gläubigen nicht vorschnell Maßnahmen ergreifen, die sich als kontraproduktiv erweisen könnten. Ob dieser Vers aus Anlass eines bestimmten Falles offenbart wurde, wie manche Überlieferungen nahelegen, oder ob er lediglich eine gesetzliche Bestimmung einführte, um festzulegen, was die muslimische Gemeinschaft in solchen Fällen tun soll, so bietet er dennoch eine allgemeine und äußerst wirksame Regel, die Zwietracht ausmerzt und die Solidarität innerhalb der muslimischen Gemeinschaft sicherstellt. Sie begründet außerdem Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit und Fairness.

This is a practical rule to protect the community of believers from strife resulting from excesses and hard feelings. This rule is given immediately after the requirement to verify the reports given by evildoers, making sure that the believers do not rush into action that may be counterproductive. Whether this verse was revealed in consequence of a particular case, as some reports suggest, or whether it was merely initiating a piece of legislation to outline what the Muslim community should do in such cases, it nonetheless provides a general and highly effective rule that stamps out strife and ensures solidarity within the Muslim community. It also establishes justice, rightness and fairness.

All dies beruht auf der Gottesfurcht der Gläubigen und ihrer Hoffnung, dass Er Seine Gnade einer Gemeinschaft schenkt, die gerecht handelt und sich um Versöhnung bemüht.

O ihr Gläubigen! Kein Mann soll einen anderen Mann verspotten; vielleicht ist der Verspottete besser als er selbst. Und keine Frau soll eine andere Frau verspotten; vielleicht ist die Verspottete besser als sie selbst. Und verleumdet einander nicht und gebt euch keine Schimpfnamen. Schlechter Ruf ist ein böser Name nach dem Glauben. Wer nicht umkehrt, das sind die Frevler.

Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets. Ill-seeming is a name connoting wickedness [to be used of one] after he has believed. Those who do not repent are indeed wrongdoers. (Verse 11)

Die menschliche Gesellschaft, die der Islam im Lichte der Koranischen Rechtleitung errichtet, pflegt einen hohen Standard an Umgangsformen. Jeder Einzelne in dieser Gesellschaft besitzt seine Integrität, die nicht verletzt werden darf. Tatsächlich ist sie Teil der Integrität der gesamten Gemeinschaft. Jemanden zu verleumden heißt, sich selbst zu verleumden, denn die gesamte Gemeinschaft ist eine einzige Einheit, und ihre Integrität ist eine.

The human society Islam establishes in the light of Quranic guidance operates a high standard of manners. Every individual in this society has his or her integrity, which may not be compromised. Indeed, it is part of the integrity of the whole community. To slander anyone is to slander oneself, because the whole community is a single entity and its integrity is one.

In diesem Vers spricht der Koran die Gläubigen erneut mit ihrer liebsten Bezeichnung an: „Gläubige“. Er verbietet, dass eine Gruppe die andere verspottet, sei es, dass Männer andere Männer verspotten, oder Frauen andere Frauen. Denn woher sollen sie wissen, ob diejenigen, die sie verspotten, nicht eine bessere Stellung bei Gott haben?

In this verse, the Qur’an again addresses the believers by their most beloved description, “Believers”. It forbids that one group should deride another, be they men deriding other men, or women deriding other women. For how can they know whether or not the ones they deride enjoy a better status with God?

Die Art, wie diese Anordnung formuliert ist, legt nahe, dass die scheinbaren Werte, die Männer oder Frauen für wichtig halten, möglicherweise nicht jene sind, die Menschen ihren wahren Rang verleihen. Es gibt andere Werte, die den Menschen unbekannt sein mögen. Diese sind Gott bekannt, der sie in Gerechtigkeit wirken lässt. Ein reicher Mann mag einen armen verspotten. Ebenso mögen diejenigen, die stark sind, sich guter Gesundheit, Intelligenz, Kinder und Unterstützung erfreuen, jene verspotten, die weniger vom Glück begünstigt sind als sie selbst, etwa Schwache, Behinderte, Einfältige, Kinderlose oder Waisen ohne Beistand. Eine Frau, die sich selbst als hübsch, jung, wohlgeformt oder reich sieht, mag eine andere verspotten, weil sie hässlich, alt, missgestaltet oder arm ist. Doch keiner dieser irdischen Werte hat irgendeine Bedeutung als Maßstab für hohen Rang. In Gottes Augen werden Menschen aufgrund völlig anderer Werte im Rang erhöht.

Gläubige! Meidet so weit wie möglich den Verdacht, denn manch ein Verdacht ist eine Sünde. Und spioniert einander nicht aus und verleumdet einander nicht hinter dem Rücken.

Believers! Avoid suspicion as much as possible, for, some such suspicion is a sin. And do not spy on one another, nor backbite one another.

Möchte etwas von euch das Fleisch seines toten Bruders essen? Gewiss, ihr würdet es verabscheuen. Und fürchtet Gott. Gewiss, Gott ist der Reue-Annehmende, der Barmherzige. (Vers 12)

Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Surely you would loathe it. And remain God fearing. God is certainly the One who accepts repentance, and He is merciful. (Verse 12)

Dieser Vers errichtet einen weiteren Schutzwall in dieser edlen Gesellschaft, der die Integrität und Freiheit des Einzelnen bewahrt und zugleich die Menschen lehrt, ihre Gefühle und ihr Gewissen zu reinigen. Dem Muster der Sure folgend beginnt er mit der liebevollen Anrede: „Ihr Gläubigen!“ Darauf folgt die Anweisung, den größten Teil des Argwohns zu meiden, damit man sich nicht Zweifelsgedanken über andere hingibt. Begründet wird dieser Befehl damit, dass manche Form des Argwohns sündhaft ist. Da sich das Verbot auf den größten Teil des Argwohns bezieht und die Regel lautet, dass manche Form des Argwohns sündhaft ist, legt der Vers nahe, dass jeder negative Argwohn gemieden werden sollte, denn niemand weiß, welcher Teil seiner Zweifel sündhaft ist.

This verse establishes yet another fence in this noble society, protecting the integrity and freedom of individuals, while at the same time teaching people how to cleanse their feelings and consciences. Following the pattern of the surah, it begins with the endearing address, “Believers”. It follows this by issuing an order to avoid most suspicion, so that they do not leave themselves open to thoughts of doubt about others. It justifies this order by saying that some suspicion is sinful. Since the prohibition applies to most suspicion and the rule is that some suspicion is sinful, then the verse implies that all negative suspicion should be avoided, because no one knows which part of his or her doubts are sinful.

So reinigt der Koran das innere Gewissen eines Muslims, damit es nicht durch böse Verdächtigungen verunreinigt wird und dadurch in Sünde gerät. Er lässt es rein, frei von Zweifeln, und hegt nur freundschaftliche und liebevolle Gedanken gegenüber den Glaubensbrüdern. Auf diese Weise lenkt er die Gesellschaft von Misstrauen fort, sodass die Gemeinschaft Zuversicht genießt und nicht von Sorge und Beklemmung getrübt wird. Ein Leben in einer Gemeinschaft, in der üble Gedanken keinen Platz haben, ist sowohl friedvoll als auch behaglich.

Thus the Quran purges a Muslims inner conscience so that it is not contaminated with evil suspicion and consequently incurs sin. It leaves it clean, free of doubt, entertaining only friendly and affectionate thoughts towards ones brethren. In this way it steers society away from suspicion so that the community enjoys reassurance and is not marred by worry and apprehension. Life in a community where ill thoughts have no place is both serene and comfortable.

Nachdem Er die Gläubigen so angesprochen hat, dass Er sie zu einem höheren Niveau edler Umgangsformen und Sittlichkeit erhebt, wendet sich die Sure sodann an die gesamte Menschheit, unter allen Rassen, Hautfarben und Gemeinschaften, und erinnert sie daran, dass sie alle einen gemeinsamen Ursprung haben. Für sie alle gilt ein einziger Maßstab: Es ist derselbe, der auch die muslimische Gemeinschaft auf ihre höhere Stufe unvergleichlicher Reinheit erhebt.

Having addressed the believers in such a way as to elevate them to a superior level of refined manners and morality, the surah then addresses all mankind, of all races, colours and communities, reminding them that they all share one origin. One standard applies to them all: it is the same one that elevates the Muslim community to its superior level of unparalleled purity.

Menschheit! Wir haben euch aus einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt. Wahrlich, der Edelste unter euch vor Gott ist derjenige, der am aufrichtigsten gottesfürchtig ist. Gott ist allwissend und allkundig.

Mankind! We have created you all out of a male and a female, and have made you into nations and tribes, so that you might come to know one another. Truly, the noblest of you in the sight of God is the one who is most genuinely God fearing. God is all-knowing, all-aware.

(Vers 13)

(Verse 13)

Ihr alle, die ihr so verschiedene Rassen und Hautfarben, Gemeinschaften und Stämme darstellt, stammt von einem einzigen Ursprung ab. Daher solltet ihr euch nicht in Gruppen spalten oder miteinander zerstreiten und so eure Kräfte vergeuden.

All of you people, who present such different races and colours, communities and tribes, come from one origin. Hence, you should not divide into groups or fall out with each other and so waste your energy.

Menschheit! Du wirst von Dem gerufen, Der dich aus einem Mann und einer Frau erschaffen hat, um dich über den Zweck zu unterrichten, aus dem Er dich zu Völkern und Stämmen gemacht hat. Es geschah nicht, damit ihr Streit und Feindschaft schürt. Vielmehr geschah es, damit ihr einander kennenlernt und friedlich miteinander lebt. Unterschiede in Sprache, Hautfarbe, Wesensart, Sitten, Begabungen und Fähigkeiten führen nicht zu Konflikt und Zwietracht. Im Gegenteil, sie bewirken Zusammenarbeit, sodass alle Aufgaben erfüllt und alle Bedürfnisse befriedigt werden. Hautfarbe, Rasse, Sprache, Heimat und ähnliche Faktoren sind in Gottes Augen ohne Bedeutung. Es gibt nur ein Kriterium, um den Wert eines Menschen zu bestimmen: „Der Edelste unter euch vor Gott ist derjenige, der am gottesfürchtigsten ist.“ (Vers 13) Edel fürwahr ist derjenige, der in Gottes Augen edel ist. Er verleiht dir deinen Wert auf der Grundlage Seines vollkommenen Wissens und Seines Bewusstseins für Werte und Maßstäbe: „Gott ist allwissend, allkundig.“ (Vers 13) So werden alle trennenden Faktoren und Werte entwertet, und es bleibt nur ein Maßstab und ein Wert, an dem die gesamte Menschheit gemessen wird.

Während die Sure ihrem Ende entgegengeht, erklärt sie passenderweise die Wahrheit des Glaubens als Antwort an jene Beduinen, die behaupteten, Gläubige zu sein, obwohl sie nicht einmal das Wesen des Glaubens verstanden. Dies dient zugleich als Erwiderung an diejenigen, die ihre Annahme des Islam als einen Gefallen zu verstehen suchten, den sie dem Propheten ﷺ erwiesen hätten. Im Kern würdigen sie nicht, dass Menschen nur durch die Gnade Gottes zum Glauben finden.

As the surah draws to its end, it fittingly explains the truth of faith in reply to those Bedouins who claimed to be believers when they did not even understand the nature of faith. This also serves as a reply to those who tried to press their acceptance of Islam as a favour they thought they did for the Prophet. In essence, they do not appreciate that it is only through God’s favour that people believe.

Die Beduinen sagen: „Wir sind zum Glauben gelangt.“ {Sprich: Ihr seid nicht gläubig. Sagt vielmehr: „Wir haben uns ergeben“, denn der wahre Glaube ist noch nicht in eure Herzen eingedrungen. Wenn ihr aber Gott und Seinem Gesandten wahrhaft gehorcht, wird Er euch von euren Werken nichts vorenthalten. Gott ist wahrlich allvergebend und barmherzig.} Wahrhaft gläubig sind nur jene, die an Gott und Seinen Gesandten glauben, danach niemals Zweifel hegen und mit ihrem Vermögen und ihrem Leben in der Sache Gottes eifrig sich bemühen. Das sind diejenigen, die zu ihrem Wort stehen. {Sprich: „Wollt ihr Gott etwa von eurem Glauben unterrichten, obwohl Gott weiß, was in den Himmeln und auf der Erde ist? Gott ist über alle Dinge wohlunterrichtet.“} Sie meinen, sie hätten dir einen Gefallen getan, indem sie den Islam angenommen haben. {Sprich: „Rechnet mir euren Übertritt zum Islam nicht als Gefallen an. Vielmehr erweist Gott euch einen Gefallen, indem Er euch zum Glauben leitet, wenn ihr wahrhaftig seid.“} Gott kennt gewiss das verborgene Wesen der Himmel und der Erde, und Gott sieht, was ihr tut. (Verse 14–18)

The Bedouin say: ‘We have attained to faith. "Say [to them]: Believers you are not. Rather say, ‘We have submitted ourselves’, for true faith has not entered your hearts. But if you truly pay heed to God and His Messenger, He will let nothing of your deeds go to waste. God is indeed much-forgiving, merciful. ’ True believers are only those who have believed in God and His Messenger, and never then entertained any doubt, and who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. Those are the ones who are true to their word. Say: ‘Do you, perchance, want to inform God of your faith, when God knows all that is in the heavens and earth? Indeed, God has full knowledge of everything. ’ They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not count your embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth. ’ God certainly knows the hidden reality of the heavens and the earth; and God sees all that you do. (Verses 14-18)

Nachdem die Sure die wahre Natur des Glaubens dargelegt hat, wendet sie sich an den Propheten ﷺ und spricht von jenen Beduinen, die behaupteten, sie hätten dem Propheten ﷺ einen Gefallen getan, indem sie den Islam angenommen hätten. Gerade dieses Verhalten ist ein klarer Beweis dafür, dass die Natur des Glaubens ihre Herzen noch nicht durchdrungen hatte. Sie hatten die Schönheit des Glaubens noch nicht erfahren.

Having explained the true nature of faith, the surah then addresses the Prophet, referring to those Bedouins and how they asserted that they had done the Prophet a favour by accepting Islam. This very action is clear evidence that the nature of faith had not yet penetrated their hearts. They had not yet experienced the beauty of faith:

Sie glauben, dir einen Gefallen getan zu haben, indem sie den Islam angenommen haben. Sprich: „Rechnet mir eure Annahme des Islam nicht als Gefallen an. Vielmehr ist es Gott, der euch einen Gefallen erweist, indem Er euch zum Glauben leitet, wenn ihr wahrhaftig seid."" (Vers 17)

They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not county our embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth.' (Verse 17)

Diese Antwort macht ihnen deutlich, dass sie dies nicht als Gefallen betrachten können, und dass sie, wenn sie wirklich glauben, Gott eine große Gunst schulden, der sie dazu rechtgeleitet hat.

This answer clearly tells them that they cannot hold this as a favour and that if they truly believe, then they owe a great favour to God who has guided them to it.

Wir sollten über diese Antwort nachdenken, denn sie verdeutlicht eine sehr wichtige Tatsache, die die meisten Menschen, auch manche Gläubige, übersehen. Der Glaube ist die höchste Gunst, die Gott einem Seiner Diener auf Erden gewährt. Er ist in der Tat größer als die Existenz des Menschen selbst, die Gott dem Menschen überhaupt erst schenkt. Er steht auch über allem, was mit der Existenz zusammenhängt, wie die Versorgung mit Lebensunterhalt, Gesundheit und Schmuck. Es ist die Gunst, die dem menschlichen Dasein eine besondere Eigenständigkeit verleiht und dem Menschen eine große Rolle im System des Universums zuweist.

We should reflect on this answer, because it highlights a very important fact, one that most people, including some believers, overlook. Faith is the supreme favour God grants to anyone of His servants on earth. It is indeed greater than man’s very existence, which is a favour God grants to man in the first place. It is also superior to what relates to existence, such as the provision of sustenance, health and adornment. It is the favour that gives human existence a distinctive entity, and assigns to man a great role in the system of the universe.

Aus dieser umfassenden Sicht leitet der Gläubige neue Maßstäbe und Kriterien ab, um Dinge, Ereignisse, Menschen, Anliegen, Werte und Ziele zu beurteilen. Er erkennt seine wahre Rolle im Universum und seine Aufgabe in diesem Leben. Er sieht sich selbst als Ausdruck des Willens Gottes, der ihn auf seinen Weg setzt, um jenes Ziel zu verwirklichen, das Er bestimmt hat. So setzt der Gläubige sein Leben auf dieser Erde mit klarem Blick, sicherem Schritt und ruhigem Gewissen fort. Dieses Wissen schenkt den Gläubigen jene Gelassenheit, Zuversicht und Freude über das, was um sie herum geschieht, einschließlich dessen, was ihnen selbst widerfährt. Sie haben wahre Antworten auf ihre Fragen: Woher sind sie gekommen, und warum? Wohin gehen sie, und was werden sie dort finden? Sie wissen, dass sie zu einem bestimmten Zweck in diesem Leben sind und dass alles, was ihnen widerfährt, dazu dient, diesen Zweck zu erfüllen. Sie wissen, dass dieses Leben der Prüfstand für das Leben im Jenseits ist; dass sie für jede ihrer Handlungen vergolten werden, ob groß oder klein, und dass sie nicht umsonst erschaffen wurden, nicht verlassen werden und nicht allein gehen müssen.

From this broad vision a believer derives new standards and criteria to evaluate things, events, people, concerns, values and goals. He recognizes his true role in the universe and his task in this life. He looks at himself as a manifestation of Gods will who sets him on his course to bring about whatever end He has determined. Thus, a believer continues his life on earth with clear vision, steady step and easy conscience. This knowledge gives believers what they feel of serenity, reassurance and delight with what takes place around them, including what happens to them. They have true answers to their questions: Where have they come from, and why? Where are they going, and what will they find there? They know that they are in this life for a particular purpose, and that whatever happens to them serves to bring about that purpose. They know that this life is the testing ground for the life to come; that they will be requited for every action they do, major or minor, and that they have not been created in vain, will not be abandoned or left to travel alone.

Wenn wir ein solches Wissen besitzen, verschwinden alle Sorgen, Zweifel und Gefühle der Unsicherheit. Denn sie entstehen aus der Unwissenheit derer, die sie äußern oder erleben, über unseren Ursprung und unser Ziel, aus der Unkenntnis dessen, was auf unserem Weg vor uns liegt, und aus dem fehlenden Vertrauen in den Sinn unserer Existenz und unserer Lebensreise. Wir werden keine Gefühle mehr haben wie jene, die (Umar al-Khayyam beschreibt, der sagt:

When we have such knowledge, all worries, doubts and feelings of insecurity disappear. After all, they are due to ignorance, on the part of those expressing or experiencing them, of our origin and destiny, unawareness of what lies ahead in our way, and lack of trust in the purpose behind our existence and life journey. We will have no more feelings like those described by (Umar al-Khayyam who says: