Diese beiden Verse bilden den letzten Abschnitt dieser umfassenden und bemerkenswerten Sure, der längsten im Qur'ān. Ihr Inhalt umfasst ein breites Spektrum an Fragen sowie grundlegende islamische Begriffe, Vorschriften und Prinzipien. Sie legt das Wesen und die Aufgabe der muslimischen Gemeinschaft in der Welt dar und benennt ihre Feinde und Widersacher, deren Haltungen und die Methoden, mit denen sie diese zu untergraben und zu schwächen suchen, sowie die Mittel, die die Gemeinschaft einsetzen muss, um deren Ränke zu bekämpfen und ihre Pläne zu vereiteln.

These two verses make up the final passage of this comprehensive and remarkable sūrah, the longest in the Qur’ān. Its subject matter covers a wide range of issues and fundamental Islamic concepts, rules and principles. It outlines the nature and role of the Muslim community in the world, and identifies its enemies and detractors, their attitudes and the methods they use to undermine and weaken it, and the means the community has to use in order to combat their intrigues and thwart their schemes.

Die Sure erläutert anschließend das Wesen und den Umfang der Rolle des Menschen in der Welt sowie seine Schwächen und Mängel.

The sūrah then elaborates on the nature and scope of man’s role in the world, as well as his weaknesses and shortcomings.

Diese abschließenden Verse geben eine knappe und treffende Zusammenfassung der Hauptthemen der Sure und bilden einen inspirierenden Abschluss ihrer großen Botschaft.

These closing verses give a concise and appropriate summary of the major themes of the sūrah, and form an inspiring conclusion to its grand message.

Die Sure begann mit der Aussage: „Dies ist das Buch; daran besteht kein Zweifel, eine Rechtleitung für die Gottesfürchtigen. Jene, die an das Verborgene glauben, das Gebet verrichten und von dem spenden, was Wir ihnen gewährt haben. Jene, die an das glauben, was dir offenbart wurde, und an das, was vor dir offenbart wurde, und die von der Ankunft im Jenseits überzeugt sind.

The sūrah opened with the statement: “This is the Book; there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing. Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter.

„Sie folgen der Führung ihres Herrn, und sie sind es, die gewiss erfolgreich sein werden.“ (Verse 1–5)

Those follow their Lord’s guidance, and they shall surely prosper.” (Verses 1-5)

Der Gesandte glaubt an das, was ihm von seinem Herrn offenbart wurde, und ebenso die Gläubigen. Jeder von ihnen glaubt an Gott, Seine Engel, Seine Bücher und Seine Gesandten. Wir machen keinen Unterschied zwischen Seinen Gesandten. Und sie sagen: „Wir hören und gehorchen. Gewähre uns Deine Vergebung, unser Herr; zu Dir ist die Heimkehr.“ (Vers 285)

The Messenger believes in what has been revealed to him by his Lord, and so do the believers. Each one of them believes in God, His angels, His books, and His messengers. We make no distinction between any of His messengers. And they say, ‘We hear and we obey. Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’ (Verse 285)

Der Koran verweist auf jene bevorzugte Gemeinschaft von Gläubigen, die das Urbild des Glaubens ist, sowie auf alle nachfolgenden Gemeinschaften, die sich an ihrem Vorbild ausrichten. Diese Gemeinschaft fühlt sich geehrt, wenn sie im selben Atemzug mit dem Gesandten Gottes genannt wird, und weiß dies sehr zu schätzen.

The Qur’ān refers to that privileged community of believers who are the archetype of faith, and to all succeeding communities modelled on their example. This community is honoured by, and greatly appreciates, being mentioned in the same breath as God’s Messenger.

Der Glaube des Gesandten entspringt unmittelbar den Offenbarungen, die er von Gott, der absoluten Wahrheit, empfängt. Es ist ein Grad des Glaubens, der nur von jemandem beschrieben werden kann, der ihn selbst erfahren hat; er bleibt jenen Sterblichen unfassbar, die keine göttliche Offenbarung erfahren haben, und ist daher völlig einzigartig und ausschließlich dem Gesandten Gottes ﷺ selbst vorbehalten. Deshalb ist es für gewöhnliche Gläubige eine so große Ehre, wenn sie zusammen mit dem Gesandten Gottes ﷺ erwähnt werden.

The Messenger’s faith springs directly from the revelations he receives from God, the ultimate truth. It is a degree of faith that cannot be described except by one who has experienced it; it remains beyond comprehension for those mortals who have not experienced divine revelation and is, therefore, totally unique and exclusive to God’s Messenger himself. That is why it is such an honour for ordinary believers to he mentioned side by side with God’s Messenger.

Die Sure legt das Wesen und die Grenzen dieses Glaubens fest. Es ist ein umfassender und universaler Glaube, der der weitreichenden und geschichtlichen Rolle entspricht, die die muslimische Gemeinschaft dazu bestimmt ist, in der Welt zu übernehmen und zu erfüllen. Es ist eine Verpflichtung, die die Menschheit während ihrer gesamten Geschichte in nur zwei Hauptgruppen einteilt: die Gläubigen, die die Partei Gottes darstellen, und die Ungläubigen, die die Partei Satans bilden.

Diejenigen, die wahrhaftig an Gott, an Seine Engel, Seine Bücher und Seine Gesandten glauben, wissen gut, dass sie zu ihrem Herrn zurückkehren werden, und so wenden sie sich Ihm in Gehorsam und Ergebenheit zu und suchen Seine Barmherzigkeit und Vergebung. „Und sie sagen: ‚Wir hören und wir gehorchen.

Those who truly believe in God and His angels, books and messengers, know well that they shall return to their Lord, and so they turn to Him in obedience and submission, seeking His mercy and forgiveness. “And they say, ‘We hear and we obey.

„Gewähre uns Deine Vergebung, unser Herr; zu Dir werden wir alle zurückkehren.“ (Vers 285)

Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’“ (Verse 285)

Diese Hingabe ist Ausdruck ihres Glaubens. Sie befolgen und gehorchen jedem Gebot, das von Gott empfangen wurde, zur Bekräftigung Seiner Einzigkeit und in Anerkennung der Gültigkeit Seiner Ordnung in jedem Lebensbereich. Keine Hingabe kann aufrichtig sein, ohne die Befolgung der Rechtleitung Gottes und die Umsetzung Seiner Herrschaft in jeder Sphäre. Der Glaube des Menschen kann nicht vollkommen sein, wenn er sich von Gottes Lehren abwendet und moralische, soziale, wirtschaftliche oder politische Leitung anderswo sucht. Der Glaube ist eine Eigenschaft, die fest im Herzen des Menschen verankert ist, und er findet nur dann Glaubwürdigkeit, wenn er sich in Taten ausdrückt.

This submission is an expression of their faith. They heed and obey every commandment received from God in affirmation of His oneness and in recognition of the validity of His order in every aspect of life. No submission can be sincere without adherence to God’s guidance and implementation of His rule in every sphere. Man’s faith cannot be complete if he turns his back on God’s teachings and seeks moral, social, economic or political guidance elsewhere. Faith is a quality firmly entrenched in man’s heart and is only given credence when expressed in actions.

Mit der Unterwerfung und dem Gehorsam gegenüber dem Herrn geht ein Gefühl der Unzulänglichkeit und des Mangels einher, wenn es darum geht, das zu leisten, was man Gott schuldig ist. Daher wenden sich die Gläubigen an den barmherzigen Gott, Seine Nachsicht für ihre Versäumnisse und Unzulänglichkeiten walten zu lassen: „... Gewähre uns Deine Vergebung, unser Herr ...“ (Vers 285)

With submission and obedience to the Lord comes a feeling of inadequacy and deficiency in paying one’s dues towards God. Thus believers appeal to the merciful God to overlook their failures and shortcomings: “... Grant us Your forgiveness, our Lord...” (Verse 285)

Auf die Bitte um Vergebung folgt die Bekräftigung völliger Hingabe und Gehorsams. Danach folgt die Gewissheit über das eigene Schicksal in diesem Leben und im Jenseits. Das Wort Gottes ist die letzte und endgültige Wahrheit; alles wird zu Ihm zurückkehren; Er ist allmächtig; Sein Wille geschieht, und Seine Macht wird nicht infrage gestellt; Seine Vergebung, Barmherzigkeit und Gnade eröffnen den Weg, der Strafe für die Sünden zu entgehen, die wir begehen.

Die Sure fährt fort: „Gott verpflichtet keine Seele über ihr Vermögen hinaus. Ihr zugute kommt, was sie an Gutem erwirbt, und zu ihrem Nachteil gereicht, was sie an Bösem erwirbt.“ (Vers 286) Innerhalb dieses Rahmens göttlicher Barmherzigkeit und Gerechtigkeit betrachtet ein Muslim seine Pflichten als Stellvertreter Gottes auf Erden, die Herausforderungen, denen er bei deren Erfüllung begegnet, und den endgültigen Lohn, den er empfängt, mit vollem Vertrauen und Zufriedenheit. Er ist in dem Glauben gelassen, dass Gott seine Fähigkeiten und Grenzen vollständig kennt und ihn weder überfordern noch ihn einem Zwang oder einer Nötigung aussetzen wird.

The sūrah continues: “God does not charge a soul with more than it can bear. In its favour shall be whatever good it does, and against it whatever evil it does.” (Verse 286) It is within this framework of divine mercy and justice that a Muslim views, with total confidence and satisfaction, his obligations as God’s vicegerent on earth, the challenges he faces in fulfilling those obligations, and the ultimate reward he receives. He is content in the belief that God is fully aware of his abilities and limitations, and will not overburden him or subject him to any duress or coercion.

Dies erfüllt das Herz eines Gläubigen nicht nur mit Zufriedenheit und innerer Ruhe, sondern spornt ihn auch an, seine Pflichten nach besten Kräften zu erfüllen. Er ist sich voll bewusst, dass jede Schwäche, die er verspürt, nicht daher rührt, dass die Aufgabe zu groß ist, sondern aus seinen eigenen Unzulänglichkeiten erwächst. Dies wiederum bestärkt ihn darin, seinen Willen zu festigen und nach Vollkommenheit in seinem Handeln zu streben.

Not only does this fill a believer’s heart with contentment and peace of mind, but it also inspires him to discharge his duties to the best of his ability. He is fully aware that any weakness he may experience is not because the task is excessive, but due to his own shortcomings, and this, in turn, motivates him to strengthen his resolve and strive for excellence in his actions.

Der zweite Teil der Aussage betont die individuelle Verantwortung für das Handeln.

The second part of the statement emphasizes individual responsibility for action:

„... Zu seinen Gunsten wird sein, was an Gutem es tut, und gegen es, was an Bösem es tut.“ (Vers 286) Jeder Einzelne ist für seine eigenen Taten verantwortlich. Keine Verantwortung kann von einer Person auf eine andere übertragen werden, und keine Person kann einer anderen in der Frage der Verantwortlichkeit zu Hilfe kommen. Sobald die Menschen diesen Grundsatz verinnerlichen, wird jeder Einzelne zu einer positiven und aktiven Kraft in der Gesellschaft. Sie werden zu verantwortungsbewussten Menschen, die bereit sind, Gottes Recht über sich zu verteidigen, und nicht gewillt, es irgendjemand anderem zuzugestehen. Sie werden sich weigern, der Versuchung, der Tyrannei, dem Frevel und der Korruption nachzugeben, und ihr gesamtes körperliches und geistiges Wesen dem allmächtigen Gott unterwerfen. Wer sich Mächten unterwirft, die nicht Gottes Macht sind, hat sich selbst zuzuschreiben und wird die vollen Folgen seiner Taten tragen müssen, ausgenommen jene Menschen, die unter Zwang oder Nötigung stehen.

Während die Gläubigen die Bedeutung und Tragweite dieser Grundsätze verstehen und zu schätzen wissen, richten sie ihre inständige Bitte an Gott. Der Qur'ān zitiert in seinem feinen und äußerst ausdrucksstarken Stil ihr bewegendes, leidenschaftliches Gebet. Der Leser kann beinahe die unzähligen Gläubigen vor sich sehen, die über die Generationen hinweg dieses Gebet gemeinsam sprechen, getragen von einem doppelten Gefühl aus Hoffnung und Furcht: „Unser Herr, zieh uns nicht zur Rechenschaft, wenn wir vergessen oder unwissentlich Unrecht tun. Unser Herr, lege uns keine Last auf, wie Du sie denen vor uns auferlegt hast. Unser Herr, belaste uns nicht mit dem, wofür wir nicht die Kraft haben, es zu tragen. Verzeih uns, vergib uns unsere Sünden und erbarme Dich unser. Du bist unser Herr, der Höchste; verhilf uns zum Sieg über die Ungläubigen.“ (Vers 286)

As the believers understand and appreciate the significance and implications of these principles, they make their earnest plea to God. The Qur’ān, in its fine and highly expressive style, quotes their moving, passionate prayer. The reader can almost see the multitudes of believers reciting in unison throughout the generations this prayer, evoked by a dual feeling of hope and fear: “Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong. Our Lord, do not lay on us a burden such as that You laid on those before us. Our Lord, do not burden us with what we do not have the strength to bear. Pardon us, and forgive us our sins, and bestow Your mercy on us. You are our Lord Supreme; grant us victory against the unbelievers.” (Verse 286)

Es ist ein Gebet, das die Beziehung zwischen den Gläubigen und ihrem Herrn klar beschreibt. In seinem sanften Ton und seinem eindringlichen Rhythmus enthält es ein Eingeständnis von Schwäche und Hilflosigkeit sowie die Anerkennung der Notwendigkeit von Gottes Hilfe, Unterstützung, Vergebung und Gnade.

It is a prayer that clearly defines the relationship between the believers and their Lord. In its soft tone and poignant rhythm it implies an admission of weakness and helplessness, and a recognition of the need for God’s aid, support, forgiveness and grace.

„Unser Herr, bestrafe uns nicht, wenn wir vergessen oder unabsichtlich Unrecht begehen.“ (Vers 286)

“Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong.” (Verse 286)

Irrtum und Vergesslichkeit sind zwei kennzeichnende Eigenschaften menschlichen Verhaltens. In Anerkennung dessen prahlt ein Muslim nie mit seinen Fehlern, nutzt sie nicht absichtlich aus und stellt sich nicht über den Willen Gottes, sondern sucht stets Gottes Hilfe und wendet sich Ihm reumütig zu. Die Antwort auf dieses Gebet gibt der Prophet ﷺ, der sagt: