“Profeta! Tema a Deus e não cedas aos descrentes e aos hipócritas. Deus é, certamente, Onisciente, Sábio. Segue o que te é revelado por teu Senhor, pois Deus está bem ciente de tudo o que fazeis. Confia em Deus, pois só Deus é digno de toda confiança.” (Versículos 1-3) Assim começa a sura que regula certos aspectos da vida social e moral da recém-nascida comunidade muçulmana. É um início que nos diz algo sobre a natureza do sistema islâmico e seus princípios subjacentes. O Islam não é meramente um conjunto de diretrizes e advertências, ou de maneiras e valores morais, ou uma coleção de leis e regulamentos, ou tradições e práticas. Tudo isso está incluído no Islam, mas não constitui o Islam em sua totalidade. O Islam significa submissão à vontade de Deus, uma disposição para obedecer às Suas ordens, observar as Suas proibições, não olhar para nenhum outro sistema e não adotar nenhum outro caminho. É essencialmente a aceitação de que a humanidade está sujeita ao código divino geral que governa sua vida e a terra em que vive, bem como outros planetas e estrelas, e de fato governa todo o universo, incluindo os reinos que não conhecemos. É também a certeza de que, como seres humanos, a única escolha que devemos fazer é cumprir o que Deus ordena, abster-nos do que Ele proíbe, aceitar o que Ele disponibiliza e aguardar os resultados que Ele produz. Esta é a regra básica sobre a qual são então estabelecidas as leis, regulamentos, tradições, maneiras e valores morais. Todos eles representam a manifestação prática da fé e da submissão a Deus. O Islam é uma fé que estabelece um código que institui uma ordem social específica.

“Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verses 1-3) Thus begins the sūrah which regulates certain aspects of the social and moral life of the newly born Muslim community. It is a beginning that tells us something about the nature of the Islamic system and its underlying principles. Islam is not merely a set of directives and admonitions, or manners and moral values, or a collection of laws and regulations, or traditions and practices. All these are included in Islam, but they do not make up Islam in its totality. Islam means submission to God’s will, a willingness to obey its orders, observe its prohibitions, looking up to no other system and adopting no other way. It is essentially an acceptance that mankind are subject to the overall divine code that governs their life and the earth they live on, as well as other planets and stars, and indeed governs the whole universe including the realms we know nothing about. It is also a certainty that as humans the only choice we should make is to do what God orders, refrain from what He forbids, take what He makes available and await the results He brings about. This is the basic rule on which are then established laws, regulations, traditions, manners and moral values. All these represent the practical manifestation of faith and submission to God. Islam is a faith that lays down a code which puts in place a specific social order.

A sūrah passa agora a abolir certas práticas, a fim de fazer da família a base da comunidade: "Nem Ele faz com que as vossas esposas, que declarais serem para vós como as mães, sejam verdadeiramente vossas mães. Igualmente, Ele não faz com que os vossos filhos adotivos sejam verdadeiramente vossos filhos. Essas são apenas palavras que pronunciais com as vossas bocas, mas Deus diz a verdade e somente Ele indica o caminho correto. Chamai-os pelos nomes de seus pais; isso é mais justo aos olhos de Deus. Se não souberdes quem são os seus pais, então tratai-os como vossos irmãos na fé e vossos protegidos. Não sereis censurados se cometerdes um erro, mas sim pelo que os vossos corações intencionarem. Deus é, de fato, Muito Perdoador, Misericordioso." (Versículos 4-5)

The sūrah now moves on to abolish certain practices in order to make the family the basis of the community: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers. Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5)

Na época pré-islâmica, um homem podia dizer à sua esposa: "Tu és para mim como as costas de minha mãe", o que significava que ela lhe ficava proibida para o casamento. A partir desse momento, a relação sexual entre eles passava a ser considerada incestuosa. No entanto, ela permanecia suspensa: não estava divorciada de modo a poder casar-se com outro homem, nem casada numa relação lícita com o marido. Esta era uma das facetas da crueldade a que as mulheres eram sujeitas nos dias pré-islâmicos. Quando o Islão começou a reorganizar as relações sociais, tornando a família a unidade social básica onde cada nova geração cresce num ambiente sadio, atribuiu grande importância à eliminação de tais injustiças contra as mulheres e à construção das relações familiares sobre uma base de equidade e de um ambiente fácil e descontraído. Uma das suas novas leis foi: "Nem Ele faz das vossas esposas, que declarais serem para vós como as costas de vossas mães, verdadeiras mães vossas." (Verso 4) As palavras que um homem profere não mudam os factos. As mães e as esposas são totalmente diferentes, e a natureza de uma relação não pode ser alterada pelo mero proferir de uma palavra. Por isso, uma declaração desta natureza, ou ẓihār, não tornava a esposa permanentemente proibida ao marido, como se fosse a sua mãe.

In pre-Islamic days a man would say to his wife, ‘you are to me like my mother’s back’, which meant that she was forbidden for him to marry. From that moment sex between them was regarded as incestuous. Yet she remained suspended: she was neither divorced such that she could marry another man, nor married having a lawful relationship with her husband. This was one aspect of the cruelty to which women were subjected in pre-Islamic days. As Islam started to reorganize social relations, making the family the basic social unit where each new generation grows in a sound environment, it attached great importance to removing such injustices against women and to giving family relations a basis of fairness and an easy, relaxed atmosphere. One of its new laws was “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The words a man utters do not change facts. Mothers and wives are totally different, and the nature of a relationship cannot be changed by the uttering of a word. Therefore, a pronouncement like this, or żihār, did not make a wife permanently forbidden to her husband as if she were his mother.

De forma semelhante, a prática de adotar uma criança refletia falhas nos alicerces da família e da sociedade. Embora a castidade fosse altamente valorizada pelos árabes que, como é amplamente conhecido, se orgulhavam de sua ascendência, havia outros fenômenos que caminhavam na direção oposta. Estes eram geralmente aceitos, mas não nas famílias e clãs de destaque. De fato, alguns indivíduos não conseguiam dizer quem eram seus pais.

Similarly, the practice of adopting a child reflected flaws in the foundation of the family and society. Although chastity was highly valued by the Arabs who, as is widely known, took pride in their ancestry, there were other phenomena that moved in the opposite direction. These were generally accepted, but not in the prominent families and clans. Indeed, some individuals could not tell who their fathers were.

Além disso, se um homem gostasse de um desses "filhos adotivos", ele podia adotá-lo, chamando-o de seu filho, e os dois passavam então a herdar um do outro. O mesmo se aplicava a algumas pessoas cujos pais biológicos eram até conhecidos. Nesse aspecto, elas também podiam ser adotadas. Isso acontecia especialmente com os cativos, quando crianças ou adolescentes eram feitos prisioneiros numa incursão contra um clã ou durante uma guerra. Se um homem desejasse então adotar tal cativo, ele declarava essa adoção, e o cativo passava a ser conhecido como filho de seu pai adotivo. Ele desfrutava então dos privilégios de ser filho e era obrigado a cumprir os deveres de filho.

Furthermore, if a man liked one of these ‘off-spring’, he could adopt him, calling him his son, and the two would then inherit each other. The same applied to some people whose real fathers were even known. In this respect, they too could be adopted. This was particularly so with captives, when children or adolescents were taken captive in a raid on a clan or during a war. If a man then wished to adopt such a captive, he would declare such adoption, and the captive would then be known as a son of his adopting father. He would then enjoy the privileges of being a son and was required to fulfil his duties as a son.

Um deles foi Zayd ibn Ḥārithah, da tribo árabe de Kalb. Ele foi capturado quando ainda era jovem, nos tempos pré-islâmicos, e depois vendido a Ḥakīm ibn Ḥizām, que o deu de presente à sua tia Khadījah. Quando ela se casou com o Profeta ﷺ, presenteou-o com Zayd, mas o pai e o tio de Zayd apelaram ao Profeta ﷺ pela libertação dele.

One of these was Zayd ibn Ĥārithah, of the Arab tribe of Kalb. He was taken captive when young in pre-Islamic days, then sold to Ĥakīm ibn Ĥizām who gave him as a gift to his aunt Khadījah. When she was married to the Prophet, she gave him Zayd as a gift, but Zayd’s father and uncle appealed to him for Zayd’s release.

Tendo abolido a adoção, a sūrah passa a pôr fim à instituição da fraternidade, estabelecida pelo Islã após a migração dos muçulmanos de Makkah para Madinah. Tratou-se de uma medida prática para atender à situação daqueles imigrantes que haviam abandonado seus parentes e bens em Makkah, e à situação dos muçulmanos de Madinah cujas relações com suas famílias foram rompidas em razão de terem abraçado o Islã. Ao mesmo tempo, enfatiza-se a autoridade pessoal do Profeta ﷺ sobre todos os crentes, a qual ocupa uma posição superior a todos os laços de sangue, e suas esposas devem ser vistas como as mães espirituais de todos os crentes: "O Profeta ﷺ tem mais direito sobre os crentes do que eles mesmos; e suas esposas são suas mães. Os parentes de sangue, segundo o decreto de Deus, têm um direito maior uns sobre os outros do que os demais crentes [de Madinah] e os que emigraram [por causa de Deus]. Não obstante, deveis tratar com bondade os vossos amigos íntimos. Isto está escrito no decreto de Deus." (Versículo 6)

Having abolished adoption, the sūrah moves on to put an end to the brotherhood institution, established by Islam following the migration of the Muslims from Makkah to Madinah. This was a practical measure to address the situation of those immigrants who had abandoned their relations and property in Makkah, and the situation of Muslims in Madinah whose relations with their families were severed as a result of their embracing Islam. At the same time, the Prophet’s personal authority over all believers is emphasized and given a higher position than all blood relations, while his wives are to be seen as the spiritual mothers of all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers. Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated [for God’s sake]. Nonetheless, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

Quando os Muhājirīn, ou seja, os muçulmanos de Makkah, partiram para Madinah, tiveram de deixar tudo para trás, preferindo a sua fé aos seus parentes, clãs, bens, sustento, amigos e memórias de vida. Abandonaram tudo isso por causa da sua fé. A sua migração desta forma, abandonando tudo o que lhes era querido, incluindo as suas próprias famílias, deu um exemplo de como a fé toma conta de todo o ser de uma pessoa. Deram o exemplo prático da integridade da personalidade islâmica, confirmando a declaração do Alcorão: {Deus não pôs dois corações no interior de um homem.} (Versículo 4)

When the Muhājirīn, i.e. the Muslims from Makkah, left for Madinah, they had to leave everything behind, preferring their faith to their relatives, clans, property, livelihood, friends, and life memories. They abandoned all this for their faith. Their migration in this way, abandoning all that was dear, including their own families, provided an example of how faith grips one’s whole being. They provided the practical example of the integrity of the Islamic personality, confirming the Qur’ānic statement: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

Ao mesmo tempo, reenfatizou a autoridade do Profeta sobre todos os muçulmanos, o que lhe conferia uma reivindicação superior à do sangue, de fato uma que está acima dos próprios desejos e vontades: "O Profeta tem mais direito sobre os crentes do que eles mesmos" (Versículo 6). O Islã também torna as esposas do Profeta mães espirituais de todos os crentes: "e suas esposas são suas mães" (Versículo 6).

At the same time, it re-emphasized the Prophet’s authority over all Muslims, which gave him a higher claim than that of blood, indeed one that is higher than one’s own wishes and desires: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.” (Verse 6) Islam also makes the Prophet’s wives spiritual mothers to all believers: “and his wives are their mothers.” (Verse 6)

A autoridade do Profeta sobre todos os muçulmanos é abrangente. Inevitavelmente, isso inclui traçar para eles um modo de vida completo. Eles não podem escolher para si nada diferente do que ele escolhe para eles de acordo com o que Deus revela a ele. Em um ḥadīth autêntico, o Profeta ﷺ é citado dizendo: “Nenhum de vós é verdadeiro crente até que as suas preferências estejam submetidas à minha mensagem.” Isso é tão penetrante que inclui até os seus próprios sentimentos, de modo que o Profeta ﷺ (que a paz esteja com ele) é mais querido por eles do que as próprias vidas. Assim, os crentes não preferem a sua própria segurança à dele, e não colocam ninguém à frente dele em seus corações. Há muitos ḥadīths autênticos que falam disso, e aqui apresentamos apenas dois exemplos: “Nenhum de vós alcança a verdadeira fé até que eu lhe seja mais querido do que a sua própria alma, a sua propriedade, os seus filhos e toda a humanidade.” “`Umar disse ao Profeta ﷺ: ‘Por Deus! Eu te amo mais do que amo qualquer outra pessoa, exceto a mim mesmo.’ O Profeta ﷺ disse: ‘Não, `Umar! Eu deveria ser mais querido para ti do que a tua própria alma.’ Então `Umar respondeu: ‘Mensageiro de Deus! Eu te amo mais do que a qualquer outro, inclusive a mim mesmo.’ O Profeta ﷺ disse: ‘Agora chegaste lá, `Umar.’” Isto não é uma simples enunciação de palavras. É um padrão, um padrão extremamente elevado, que as pessoas não podem alcançar sem possuir um toque especial que abre diante dos seus corações um horizonte sublime, purificando-os do amor-próprio profundamente enraizado em suas próprias naturezas. De fato, os seres humanos amam a si mesmos muito mais do que podem imaginar. Podemos pensar que conseguimos manter o nosso amor-próprio sob controle.

The Prophet’s authority over all Muslims is comprehensive. Inevitably, this includes charting a complete way of life for them. They cannot choose for themselves anything other than what he chooses for them in accordance with what God reveals to him. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “No one of you is a true believer until his preferences are subject to my message.” This is so pervasive as to include their own feelings whereby the Prophet (peace be upon him) is dearer to them than their own lives. Thus, believers do not prefer their own safety to his, and they do not place anyone ahead of him in their hearts. Authentic aĥādīth speaking of this are many, and here we give just two examples: “None of you attains to true faith until I am dearer to him than his own soul, his property, offspring and all mankind.” “`Umar said to the Prophet: ‘By God! I love you more than I love anyone other than my own self.’ The Prophet said: ‘No, `Umar! I should be dearer to you than your own self.’ Then `Umar rejoined: ‘Messenger of God! I love you more than anyone else, including myself.’ The Prophet said: ‘You have got it now, `Umar.’ This is not some mere utterance of a word. It is a standard, an extremely high one that people cannot attain to without possessing a special touch that opens a sublime horizon before their hearts, purging them of the self love that is deeply rooted in their very natures. Indeed, human beings love themselves far more than they can imagine. We may think that we have managed to bring our self love under control.

Referindo-se ao decreto de Deus de que Ele quis que este fosse o sistema permanente, a sūrah refere-se à Sua aliança com os profetas em geral, e com o Profeta Muĥammad ﷺ e os outros mensageiros de firme resolução em particular. Esta aliança os compromete a transmitir a mensagem de Deus, que contém o Seu código para a vida humana, e a implementá-la e defendê-la entre as comunidades para as quais foram enviados. Quando o tiverem feito, as pessoas serão então responsáveis por suas próprias atitudes perante a orientação divina, e por sua crença ou descrença. Agora são responsáveis por si mesmas, não tendo qualquer justificação para não seguir a orientação divina depois que os mensageiros de Deus lhes transmitiram a Sua mensagem: "Recebemos um pacto solene de todos os profetas: de ti, [Muĥammad] ﷺ, e de Noé, Abraão, Moisés e Jesus, filho de Maria. De todos recebemos um pacto pesado e solene. Deus interrogará os verazes acerca da verdade [que lhes foi confiada]. Preparou para os descrentes um castigo doloroso." (Versículos 7-8)

Referring to God’s decree that He willed it to be the permanent system, the sūrah refers to His covenant with prophets in general, and with the Prophet Muĥammad and other messengers of firm resolve in particular. This covenant commits them to deliver God’s message containing His code for human life, and to implement and advocate it among the communities to which they were sent. When they have done so, people will then be responsible for their own attitudes towards divine guidance, and for their belief or disbelief. They are now accountable for themselves having no justification whatsoever for not following divine guidance after God’s messengers delivered His message to them: “We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verses 7-8)

Se trata de um único pacto ou compromisso que permaneceu o mesmo desde Noé até Muĥammad, o selo de todos os profetas (que a paz esteja com todos eles). É um único pacto, um único sistema e uma única confiança assumida por cada um deles. Os dois versículos seguintes delineiam o pacto em termos gerais: "Tomamos um compromisso solene de todos os profetas." Segue-se então uma referência específica ao Mensageiro que recebeu o Alcorão e cuja mensagem se dirige a toda a humanidade: "de ti, [Muĥammad]", e depois menciona outros mensageiros dotados de determinação forte e firme. Estes foram os encarregados das grandes mensagens divinas anteriores a Muĥammad, o último deles: "e de Noé, Abraão, Moisés e Jesus, filho de Maria." Em seguida, a sura descreve o próprio pacto: "De todos tomamos um compromisso pesado e solene." A descrição do pacto aqui lhe confere uma forma tangível e sólida. Tratou-se, de fato, de um compromisso entre Deus e os indivíduos que Ele escolheu para receber as Suas revelações, transmitir as Suas mensagens e estabelecer o Seu código, mantendo-se sempre fiéis àquilo que Ele lhes confiou.