Nesta segunda parte da surata, a discussão continua a apontar para sinais que confirmam a verdade da fé dentro dos próprios seres humanos e nos vastos horizontes. Acrescenta-se ainda uma discussão sobre o poder de Deus e sua evidência no entorno das pessoas e naquilo que afeta o seu sustento.

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

Os atributos distintivos dos crentes também são abordados. Perto do final da surata, temos mais discussões sobre o que a primeira parte focalizava, a saber, a revelação, sua natureza e a forma como ela é transmitida. As duas partes estão intimamente ligadas, pois ambas tratam do coração humano e apresentam diante de nós o caminho para a fé.

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

Ele é Quem aceita o arrependimento de Seus servos e perdoa as más ações. Ele sabe tudo o que vocês fazem. Ele responde àqueles que creem e praticam obras justas, e lhes concede muito mais de Sua bondade; mas, quanto aos descrentes, um castigo severo os aguarda. Se Deus concedesse provisões abundantes a Seus servos, eles se comportariam na terra com grande insolência. Mas Ele faz descer, do alto, na medida devida, o que Ele quer. Ele está plenamente ciente de Suas criaturas, e vê todas elas. (Versículos 25-27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

Estes versículos seguem imediatamente aos versículos que mostram os injustos temendo ter de enfrentar o que fizeram, uma vez que isso inevitavelmente recairá sobre eles. Esses versículos também pintaram uma imagem dos crentes deleitando-se com suas recompensas, seguros nos prados floridos do paraíso. Além disso, aqueles versículos anteriores confirmaram o que o Profeta ﷺ lhes transmitiu da mensagem de Deus e afirmaram que Deus está plenamente ciente do que seus corações podem abrigar.

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

Nesta segunda parte, que se inicia agora, apela-se às pessoas que se voltem para Deus e abandonem os seus caminhos errados antes que seja proferido sobre elas um julgamento final. A porta do arrependimento permanece escancarada. Deus Todo-Poderoso aceita o arrependimento e perdoa as más ações. Por isso, não há necessidade de desesperar, de avançar ainda mais na desobediência, ou de entrar em pânico por causa dos pecados que cometeram. Deus sabe o que fazem e, certamente, conhece o arrependimento sincero e o aceita, tal como conhece os pecados passados e os perdoa.

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

Entre os Seus sinais está a criação dos céus e da terra, e de todos os seres vivos que Ele neles espalhou. Ele tem o poder de reuni-los todos quando quiser. Qualquer infortúnio que vos atinja é consequência do que as vossas próprias mãos cometeram; mas Deus perdoa muito. Jamais podereis escapar-Lhe na terra. Não tendes ninguém que vos proteja contra Deus, nem ninguém que vos dê apoio.

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

Estes versículos referem-se a um sinal universal que está diante de todos, confirmando a verdade que a revelação testemunha, ainda que continuem a duvidar dela. O sinal que veem nos céus e na terra é muito claro, não admitindo dúvida. Ele fala à natureza humana na linguagem que ela compreende. Ninguém argumenta seriamente contra ele. Ele afirma o fato de que nem o homem nem qualquer outra criatura de Deus foi o originador dos céus e da terra. Admitir que têm um Criador, portanto, é inevitável. Os céus e a terra são imensos, e ainda assim demonstram uma harmonia meticulosa e funcionam sem cessar, segundo leis consistentes. Isso não pode ser explicado logicamente, a não ser reconhecendo que foram criados por Deus, que conduz os seus assuntos. A natureza humana recebe diretamente essa lógica transmitida pelo universo, compreende-a e aceita-a antes de ouvir qualquer palavra que possa ser dita a respeito por qualquer fonte externa.

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

Esse sinal universal encerra outro, pois Deus não criou apenas os céus e a terra. Ele também criou "todas as criaturas vivas que colocou neles" (Versículo 29). A vida em nosso planeta já é, por si só, outro sinal, e como devemos então conceber outros tipos de vida, desconhecidos por nós, que existam em algum lugar do universo? A vida neste planeta é um segredo que ninguém ainda conseguiu compreender, quanto mais iniciar. É um segredo envolto em mistério. Não sabemos como nem de onde ela surge; tampouco sabemos como ela se entrelaça com as demais criaturas. Todas as tentativas de identificar sua origem ou sua natureza fracassaram em abrir essas portas fechadas. Toda pesquisa se limita necessariamente ao desenvolvimento das criaturas vivas, depois que já possuem vida, e à sua variedade e funções. Mesmo nesse escopo limitado, há visões e teorias conflitantes. Por trás da cortina, porém, permanece o grande segredo que nenhum entendimento mental consegue explorar. Ele pertence somente a Deus.

E entre Seus sinais estão os navios que navegam como montanhas flutuantes pelos mares. Se Ele quiser, acalma o vento, e então eles ficam imóveis na superfície do mar. Nisto há, de fato, sinais para todo aquele que é paciente na adversidade e profundamente agradecido a Deus; ou, então, Ele pode fazê-los perecer por causa do que cometeram, e ainda assim Ele perdoa muito. Que aqueles que questionam Nossas mensagens saibam que não há escapatória para eles. (Versículos 32-35)

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

Os navios que cruzam o mar são mais um dos sinais de Deus, assim como as montanhas. É um sinal que todos podem ver. Ele representa um fenômeno que se baseia em vários fatores, cada um dos quais é um grande sinal estabelecido por Deus Todo-Poderoso. Quem criou o mar? Algum ser humano ou qualquer outra criatura pode afirmar que fez o mar? Quem deu ao mar as suas diferentes características: a densidade de sua água, sua profundidade e sua vasta extensão, que permitem que ele carregue embarcações tão grandes? E quanto ao vento que move os navios, conhecido por aqueles que foram os primeiros a receber a mensagem do Alcorão; e quanto às outras forças que o homem posteriormente aprendeu a utilizar, como o vapor e a energia nuclear, e outras forças que Deus possa colocar à disposição do homem no futuro? Quem concedeu a essas forças as qualidades que as tornam capazes de mover navios tão enormes no mar, a ponto de parecerem montanhas em sua superfície?

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

"Se Ele quiser, acalma o vento, e então eles ficam imóveis na superfície do mar." (Versículo 33) O vento pode acalmar-se por vezes, e os navios ficam imóveis, como se a vida tivesse deixado neles. "Nisto há, de fato, sinais para todo aquele que é paciente na adversidade e profundamente grato a Deus." (Versículo 33) Os sinais estão tanto em fazer os navios navegar pelo mar como em deixá-los imóveis. Tais sinais são apreciados por todo aquele que é paciente na adversidade e agradecido pelas bênçãos. A paciência e a gratidão são frequentemente mencionadas juntas no Alcorão, pois são qualidades inter-relacionadas dos crentes em condições de dificuldade e de felicidade.

A surata dá mais um passo à frente, alertando-os para o fato de que tudo o que possuem na vida terrena é transitório. O único valor duradouro é aquilo que Deus concede na vida futura àqueles que creram e depositaram sua confiança n'Ele. São então apresentadas algumas das qualidades distintivas que fazem dos verdadeiros crentes uma comunidade à parte:

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

Tudo o que vos foi dado é apenas para o gozo da vida terrena, mas o que está com Deus é muito melhor e mais duradouro, [e será dado] àqueles que creem e confiam em seu Senhor; que evitam os grandes pecados e as torpezas; e que, quando irados, perdoam; que atendem ao seu Senhor, cumprem regularmente a oração, resolvem os seus assuntos por meio de consulta mútua, e dão generosamente do que Nós lhes concedemos; e que, quando oprimidos, se defendem. Uma má ação é retribuída com uma má ação semelhante, mas aquele que perdoa e restaura a paz terá a sua recompensa junto de Deus. Ele não ama os injustos. No entanto, não há culpa para com aqueles que se defendem depois de terem sido injustiçados.

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

A culpa recai apenas sobre aqueles que oprimem outras pessoas e transgridem na terra contra todo direito. Para tais, há um sofrimento doloroso reservado. Quanto àquele que é paciente diante da adversidade e perdoa, isso exige o exercício de uma determinação verdadeiramente forte.

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

Anteriormente na surata, tínhamos uma descrição das condições relativas à humanidade. Aprendemos que aqueles que receberam revelações se dividiram em grupos:

Tal é o efeito da verdadeira crença em Deus a que a surata se refere. Colocar a própria confiança completa em Deus é algo que tal crença implica, mas o Alcorão dá destaque a essa qualidade: "[Isso] será dado àqueles que creem e colocam sua confiança em seu Senhor." (Versículo 36) No texto árabe, usa-se o modo de inversão de modo a que a frase se leia como "em seu Senhor eles colocam sua confiança". Isso implica que não colocam sua confiança em ninguém além de Deus. Esta é, de fato, a primeira manifestação prática da crença na unicidade de Deus. O crente conhece os atributos de Deus, acredita em todos eles e tem a certeza de que ninguém faz coisa alguma a não ser que Ele queira, e de que nada acontece sem a Sua permissão.

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

Portanto, sua confiança em Deus é completa. Tudo o que ele faz ou deixa de fazer visa a alcançar Sua satisfação. Esse sentimento é necessário a todos. Ele permite que o homem permaneça de cabeça erguida, sentindo uma certeza interior, tranquilo, sem temer ninguém, capaz de suportar as adversidades, cheio de contentamento nos tempos de facilidade. Ainda assim, esse sentimento é muito mais necessário a um líder que anseia por cumprir suas responsabilidades.

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

"Aqueles que evitam os grandes pecados e as torpezas graves." (Versículo 37) A pureza do coração, que garante que o comportamento esteja livre de grandes pecados e de indecências, é fruto de uma fé sólida. Ela é também um requisito necessário para uma liderança sábia. Ninguém pode manter a pureza do coração e, em seguida, entregar-se a grandes pecados e torpezas graves. Um coração que carece de pureza é totalmente inadequado para a liderança: sua luz orientadora é obliterada pelo pecado. A fé aguçou a sensibilidade da primeira geração de muçulmanos, permitindo-lhes atingir os padrões descritos por Nadwi. Ela os qualificou para oferecer uma liderança de qualidades sem precedentes e inigualáveis. Eles permanecem o modelo a ser imitado pelas gerações posteriores.

Tendo delineado as qualidades dos crentes que têm uma recompensa abundante e mais duradoura junto de Deus, a surata pinta o quadro oposto daqueles que se desviam e cometem injustiça. Eles inevitavelmente sofrerão humilhação:

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

Aquele que Deus deixa extraviar não terá ninguém que o proteja.

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

Quando os opressores se depararem com o castigo, verás que dirão: "Existe algum meio de retorno?" Verás que serão levados diante do Fogo, humilhados e aviltados, olhando de soslaio. Os crentes dirão então: "Os verdadeiros perdedores são aqueles que perderam a si mesmos e aos seus entes queridos no Dia da Ressurreição." Na verdade, os opressores cairão num castigo duradouro. Não terão protetor algum que os socorra contra Deus. Aquele que Deus deixa extraviar não encontrará caminho algum.

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

O que Deus quer certamente acontecerá. Ninguém pode alterar um curso que Deus determinou. Por isso, "Aquele que Deus deixa desviar não terá ninguém para o proteger" (versículo 44). Quando Deus sabe, com base na verdadeira atitude e nas ações de uma pessoa, que ela merece ser deixada no desvio, Sua palavra de que essa pessoa seja deixada a seguir os seus próprios caminhos se cumprirá. Ela não terá então ninguém que a salve do erro ou das suas consequências finais, nem quem a ajude a retratar-se: "Quando os injustos se depararem com o castigo que os aguarda, verás que exclamarão: 'Há algum meio de retorno?' Verás que serão levados diante do Fogo, humilhados e aviltados, olhando de soslaio" (versículos 44-45).

What God wills is certain to take place. No one can change a course God has determined. Hence, “He whom God lets go astray will have no one else to protect him” (Verse 44) When God knows, on the basis of a persons true attitude and actions that he deserves to be left astray, His word that this person be left to follow his own devices will be done. He will then have no one to save him from error or its ultimate results, or to assist in its retraction: “ When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming 7s there any way of return?1 You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance ” (Verses 44—45)

A surata dirige-se àqueles que se opuseram obstinadamente à mensagem do Profeta ﷺ com uma ordem para que respondam ao seu Senhor antes que tal destino lhes sobrevenha de repente, quando não terão quem os apoie.

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

Acrescenta-se uma ordem dirigida ao Profeta ﷺ para que se afaste deles caso persistam na rejeição. Contudo, sua tarefa é apenas transmitir a mensagem; ele não é responsável por ninguém.

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

Atenda ao seu Senhor antes que chegue, pela vontade de Deus, um dia que não pode ser adiado. Nesse dia não haverá refúgio para vós, nem podereis negar os vossos pecados. Se eles se afastarem, Nós não te enviamos como seu guardião. A tua única obrigação é transmitir a mensagem [que te foi confiada]. Quando concedemos ao homem um gosto da Nossa misericórdia, ele se alegra com isso; mas, se uma desgraça o atinge por causa do que as suas próprias mãos cometeram, ele se mostra ingrato. (Versículos 47-48)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

Tendo feito o aviso e a orientação de forma abundantemente clara, estes versículos retratam a natureza daquele que se opõe à mensagem divina e se recusa obstinadamente a submeter-se à sua verdade. Ele é volúvel, regozijando-se desmedidamente quando lhe é concedido algo da graça de Deus, e entrando em pânico diante da adversidade. Nessa situação, o homem frequentemente transgride todos os limites e não demonstra gratidão pelo que lhe foi dado: "Quando fazemos o homem provar da Nossa misericórdia, ele se alegra com ela; mas, se um infortúnio o atinge por causa do que suas próprias mãos cometeram, eis que ele se desespera" (Versículo 48).

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

À medida que se aproxima do fim, a surata retoma o seu tema principal, que é a verdade da revelação e da mensagem. Passa agora a falar da natureza desse contato entre Deus e os Seus servos escolhidos e do modo como ele se realiza. Afirma que tal contato de fato ocorreu com o último mensageiro, Muhammad ﷺ. Esse último contato tem um objetivo definido que Deus deseja alcançar, a saber, prover orientação por um caminho reto a quem escolher ser guiado.

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

Não é concedido a nenhum ser humano que Deus lhe fale, senão por revelação, ou por detrás de um véu, ou enviando um mensageiro que revele, por Sua permissão, o que Ele quiser. Ele é Exaltado, Sábio. {Assim Nós te revelamos, [Muhammad]ﷺ, um espírito por Nosso comando. Tu não sabias o que era a Escritura, nem a fé, mas Nós a fizemos luz, pela qual guiamos quem Nós quisermos dentre Nossos servos. Tu, certamente, guias para o caminho reto, o caminho de Deus, a quem pertence tudo o que está nos céus e na terra. Certamente, a Deus retornam todas as coisas.} (Versículos 51-53)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

O primeiro destes versículos deixa abundantemente claro que nenhum homem jamais é falado por Deus face a face. ‘A’ishah é citada dizendo:

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

“Quem afirmar que Muhammad viu o seu Senhor está proferindo uma mentira muito grave.” [Narrado por al-Bukhari e Muslim.] Deus fala às pessoas de uma de três maneiras. Primeiro, pela ‘revelação’, que é dada diretamente e o receptor sabe que ela provém de Deus.

“Whoever claims that Muhammad has seen his Lord is delivering a very grave falsehood.” [Related by al-Bukharl and Muslim.] God speaks to people in one of three ways. First, by ‘revelation’, which is given directly and the recipient knows that it comes from God.

Neste ponto, devo dizer que, sempre que leio um versículo do Alcorão ou uma declaração do Profeta que menciona a revelação, sinto um arrepio ao tentar imaginar como isso aconteceu. Como pode haver tal contato entre Aquele que é eterno, sem um espaço ou tempo definido, que abrange tudo e nada tem que se assemelhe a Ele, e um mortal comum? E como esse contato é então representado em palavras, frases e significados? Como pode um mortal receber a palavra eterna de Deus, que é totalmente diferente de tudo o que conhecemos?

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

Como isto, e como aquilo? Então digo a mim mesmo: por que devo perguntar, quando não consigo imaginar coisas além do meu espaço limitado dentro do mundo dos mortais? A verdade é que isto aconteceu e recebeu uma forma que agora consigo reconhecer dentro do meu mundo imediato.

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

Mas o arrepio permanece. A profecia é, de fato, algo grandioso.

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

Da mesma forma, o momento em que um homem comum recebe uma revelação vinda do alto é de fato muito grandioso. Meu leitor, consegue senti-lo comigo? Você, como eu, está tentando imaginá-lo; imaginar esta revelação vindo de "lá"? Estou dizendo "lá"? Não! Não existe tal coisa como "lá".

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

A Revelação não procede de nenhum lugar, tempo, espaço, direção ou situação. Ela procede do Absoluto, do Infinito, do Eterno, de Deus Todo-Poderoso.

Revelation comes from no place, time, space, direction or situation. It comes from the Absolute, the Infinite, the Eternal, from God Almighty.

Assim revelamos a você [Muhammad] um espírito por Nossa ordem. Você não sabia o que era a revelação nem a fé, mas Nós o fizemos uma luz, por meio da qual guiamos quem Nós queremos entre Nossos servos. Você certamente guia para o caminho reto, o caminho de Deus, a quem pertence tudo o que está nos céus e na terra. Certamente, a Deus retornarão, no fim, todas as coisas.

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

Foi por meio desse contato que a revelação foi concedida ao Profeta: “Assim, te revelamos um espírito [Muhammad] por Nossa ordem” (versículo 52). O processo foi o mesmo da revelação concedida aos mensageiros anteriores, trazendo ao Profeta ﷺ um “espírito” que dá vida às almas, motivando-as a agir e a implementar a mensagem Divina.

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

"Você não conhecia nem a revelação nem a fé." (Versículo 52) O Alcorão descreve assim a alma do Profeta antes da revelação. O Profeta ﷺ já tinha ouvido falar de revelação e de fé, pois os árabes tinham conhecimento de outras comunidades que possuíam escrituras e acreditavam em uma fé bem definida. Não é o mero conhecimento de tais assuntos que esta afirmação se refere. A referência aqui é a como a revelação afetou o coração e a consciência do Profeta ﷺ e como ele interagiu com ela. Certamente ele não experimentou nada disso antes que este espírito lhe fosse revelado por ordem de Deus.

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.

“Mas Nós o fizemos uma luz, pela qual guiamos quem Nós quisermos dos Nossos servos." (Versículo 52) Esta é a natureza total da mensagem dada por meio desta revelação. É uma luz que concede felicidade àqueles corações que são guiados por ela. “Tu certamente guias para o caminho reto, o caminho de Deus." (Versículos 52-53) Aqui se dá especial ênfase em relacionar a orientação à vontade de Deus, deixando claro que Ele, somente Ele, a concede a quem Ele quer, com base em Seu próprio conhecimento, que não é compartilhado com ninguém. O Profeta ﷺ é apenas o meio escolhido para cumprir a vontade de Deus. Ele não inicia a orientação nos corações das pessoas. Ele apenas transmite a mensagem de Deus, que abre o caminho para o cumprimento da vontade de Deus.