O surah agora apresenta um relato detalhado dos crentes que não compartilham a característica humana comum da inquietação e da preocupação. "Exceto os que oram e são assíduos em suas orações" (versículos 22-23). É verdade que a oração é um dever islâmico essencial que constitui a marca da fé. No entanto, ela é muito mais do que isso: é antes o meio de contato com Deus Todo-Poderoso e o sinal da verdadeira servidão a Ele. Na oração, as posições relativas de Deus e do servo são claramente e especificamente delineadas. A surah acrescenta aqui que os crentes são assíduos em suas orações o tempo todo e em todas as situações. Assim, ela oferece uma imagem de permanência e estabilidade. Sua oração só é interrompida por negligência ou preguiça. É um vínculo permanente. Quando o Profeta ﷺ realizava a adoração voluntária, fazia-o regularmente. Ele também disse: "As ações que mais agradam a Deus são as praticadas com regularidade, ainda que sejam pequenas." [Relatado em todas as seis coletâneas de ahadith autênticos.] "E que dão uma parte devida de suas posses ao que pede [ajuda] e ao que é privado [de meios]" (versículos 24-25). Essa parte devida é, em particular, o zakat e outras doações caritativas de valores determinados. Elas são devidas, por direito, de todos os crentes. Talvez esta afirmação tenha também um sentido mais amplo, indicando que os crentes destinam uma parte de sua riqueza, considerando-a devida a essas pessoas necessitadas. Fazê-lo é livrar-se da mesquinhez e elevar-se acima do desejo de acumular riqueza. Implica também o reconhecimento, por parte daquele que tem posses dentro da comunidade de crentes, de seu dever para com aquele que é privado. Quando um crente aceita que os necessitados e os desprovidos têm um direito legítimo a uma porção de sua riqueza, ele reconhece a graça que Deus lhe concedeu e o vínculo que tem com seus semelhantes. Isso significa libertação da ganância e da mesquinhez. Além disso, garante a cooperação e o cuidado mútuos dentro da comunidade muçulmana. Assim, a zakat aparece como um dever de significado amplo, em vários níveis, tanto no interior do indivíduo quanto na vida da comunidade.
The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.
“Who believe in the Day of Judgement,” (Verse 26) Traçando um esboço essencial e geral do caráter do crente, esta qualidade está diretamente relacionada ao tema principal da surata. Crer no Dia do Julgamento é metade da fé, tendo ela uma influência marcante na vida de uma pessoa, tanto em relação às emoções quanto às ações. O critério pelo qual um crente no Dia do Julgamento pondera coisas, eventos, ações e a vida como um todo é diferente daquele de quem não crê. Tal crente aborda as questões e toma decisões voltando o olhar para o céu e pensando na vida futura. Ele trata todos os acontecimentos, bons ou ruins, como preludos, enquanto os resultados virão depois, na vida que há de vir.
“Who believe in the Day of Judgement,” (Verse 26) Drawing an essential but general outline of a believer’s character, this quality is directly related to the surah's main theme. To believe in the Day of Judgement is half of faith, having as it does a marked influence on one’s life, with respect to both emotions and actions. The standard by which a believer in the Day of Judgement weighs up things, events, actions and life altogether is different from that of one who does not believe. Such a believer approaches matters and takes action looking up to heaven and thinking of the hereafter. He treats all events, good or bad, as preludes, while the results come later, in the life to come.
Por isso, ele observa estas coisas com seus resultados esperados e as avalia com base nisso. Em contraste, aquele que não crê no Dia do Juízo olha para tudo à luz do que pode ganhar nesta vida presente, curta e limitada. Qualquer ação que empreenda é considerada dentro do âmbito da vida na terra. Assim, ele pesa coisas, eventos e ações de forma diferente, chegando a conclusões muito distintas. Está sempre preocupado e infeliz, porque o que passa nesta sua primeira vida pode não ser tranquilizador, confortável, justo ou razoável, a menos que ele acrescente a isso o que acontece na etapa seguinte, que é mais longa e mais ampla. Assim, aquele que não leva em conta a vida futura será infeliz ou causará infelicidade àqueles que estão próximos a ele. Ele não consegue conceber um nível mais elevado de vida que lhe traga suas recompensas claras. Por isso, crer no Dia do Juízo é metade da fé, e é sobre essa crença que se baseia o código islâmico de vida.
Therefore, he looks at these with their expected results and evaluates them on that basis. By contrast, the one who does not believe in the Day of Judgement looks at everything in the light of what he stands to gain from it in this present, short and limited life. Whatever action he takes is considered within the scope of life on earth. Hence, he weighs things, events and actions differently, arriving at very different conclusions. He is always worried and miserable because what he goes through in this his first life may not be reassuring, comfortable, fair or reasonable unless he adds to it what happens in the next stage, which is longer and broader. Hence, the one who does not take the hereafter into account will be unhappy or will cause unhappiness to those who are close to him. He cannot conceive of a higher level of life bringing him its clear rewards. Hence, believing in the Day of Judgement is half of faith, and it is on this belief that the Islamic code of living is based.
“Que temem o castigo de seu Senhor, pois ninguém pode sentir-se totalmente seguro do castigo de seu Senhor.” (versículos 27-28) Isto nos leva um passo além da mera crença no Dia do Juízo. Acrescenta uma clara sensibilidade e vigilância, bem como o sentimento de que, apesar da própria adoração, a pessoa fica aquém no cumprimento de seu dever para com Deus. Teme-se escorregar a qualquer momento e, em consequência, merecer o castigo. Por isso, busca-se a ajuda e a proteção de Deus. Em sua posição de Mensageiro de Deus, o Profeta ﷺ estava sempre atento e temeroso do castigo de Deus.
“ Who stand in fear of their Lord’s punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment.” verses 27-28) This takes us a step further than the mere belief in the Day of Judgement. It adds clear sensitivity and alertness, as well as a feeling that despite ones worship one is falling short in the fulfilment of one’s duty towards God. One fears to slip at any time and, as a result, deserve punishment. Therefore, one looks for Gods help and protection. In his position as a Messenger of God, the Prophet was always on the alert, and in fear of God’s punishment.
Ele estava convicto de que as suas ações não garantiriam a sua entrada no paraíso, a menos que Deus lhe concedesse a Sua graça. Ele disse aos seus Companheiros a esse respeito: "As ações de ninguém serão suficientes para garantir a sua entrada no paraíso." Perguntaram: "Nem mesmo você, Mensageiro de Deus?" Ele disse: "Nem mesmo eu, a menos que Deus me conceda a Sua graça." [Narrado por al-Bukhari, Muslim e al-Nasa'i.] "Ninguém pode sentir-se totalmente seguro contra o castigo do seu Senhor" (Versículo 28)
He was convinced that his actions would not ensure his admittance into heaven unless God bestowed His grace on him. He said to his Companions in this respect: ‘No ones actions will be enough to ensure their admittance into heaven.’ They asked: ‘Not even you, Messenger of God?’ He said: ‘Not even me, unless God bestows His grace on me.’ [Related by al-Bukhari, Muslim and al-Nasa’l.] “None may feel totally secure from their Lord's punishment’’ (Verse 28)
Esta afirmação sugere uma consciência permanente do castigo de Deus, pois aquilo que incorre em tal castigo pode ocorrer a qualquer momento. Deus não exige das pessoas nada mais do que tal consciência.
This statement suggests permanent awareness of God’s punishment, because what incurs such punishment may occur at any moment. God does not require anything more than such awareness from people.
Caso escorreguem ou cedam às fraquezas, o perdão e a misericórdia d'Ele estão sempre disponíveis, e a porta do arrependimento está sempre aberta. Este é o caminho do meio que o Islã traça entre a total falta de consciência, por um lado, e a preocupação excessiva, por outro. O coração do crente contrapõe a preocupação com a esperança, certo da graça de Deus em todas as situações.
Should they slip or succumb to weaknesses, His forgiveness and mercy are always available, and the door to repentance is always open. This is the middle course Islam charts between a total lack of awareness on the one hand and excessive worry on the other. A believers heart counters worry with hope, reassured of Gods grace in all situations.
“Who guard their chastity, except with those joined to them in marriage or those whom they rightfully possess – for then, they are free of all blame; whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors” (Versículos 29-31). Isto assegura a pureza para si mesmo e para a comunidade.
“ Who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess - for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors” (Verses 29-31) This ensures purity for oneself and the community.
O Islã constrói uma comunidade baseada na pureza, mas com uma abordagem clara e aberta. Ele garante que todas as funções importantes sejam cumpridas e que todos os desejos naturais sejam satisfeitos, mas sem caos ou perversão. Uma família legítima, vivendo abertamente em seu lar, é a unidade da sociedade islâmica, onde toda criança conhece o seu pai e ninguém sente vergonha de seu nascimento. Desta forma, as relações sexuais se baseiam em um vínculo apropriado, puro, legítimo e duradouro, com objetivos claros. Elas visam cumprir deveres humanos e sociais, e não apenas a satisfação de um mero impulso físico.
Islam builds a community based on purity but with a clear and open approach. It ensures that all important functions are fulfilled and all natural desires are met but without chaos or perversion. A legitimate family, living openly in its home is the unit of Islamic society where every child knows his father and none is ashamed of its birth. In this way, sexual relations are based on a proper, clean, legitimate and long-lasting bond with clear objectives. They seek to fulfil human and social duties other than the satisfaction of a mere physical urge.
Portanto, o Alcorão menciona aqui esta qualidade dos crentes, deixando claro que a relação sexual é permitida apenas com os cônjuges ou com as mulheres que são legitimamente possuídas.
Hence, the Qur’an states this quality of believers here, making it clear that sex is permitted only with spouses or with women who are rightfully possessed.
Cabe aqui dizer uma palavra sobre esta segunda categoria, que se refere às mulheres escravizadas, caso elas existam legitimamente numa sociedade muçulmana. A única razão lícita para a sua existência é terem sido feitas prisioneiras durante uma guerra travada pela causa de Deus, que é a única guerra legítima do ponto de vista islâmico. O Islã estabelece uma norma relativa aos prisioneiros de guerra, expressa num versículo da Surata 47, Muhammad: “Quando encontrardes os descrentes em batalha, golpeai-lhes o pescoço. Depois, quando os tiverdes completamente subjugado, amarrai-os firmemente.” {Surata Muhammad, 47:4}
A word needs to be said here concerning this second category, which refers to slave women, if they happen to lawfully exist in a Muslim society. The only lawful reason for their existence is their having been taken prisoner during a war fought for Gods cause, which is the only legitimate war from an Islamic point of view. Islam lays down a ruling concerning prisoners of war, which is outlined in a verse of Surah 47, Muhammad: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly.
Depois disso, libertem-nos por ato de graça ou mediante resgate, até que a guerra deponha seus fardos." (47:4) Assim, a decisão final sobre os prisioneiros de guerra é libertá-los, seja por ato de graça ou mediante resgate.
Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (47: 4) Thus, the final ruling on prisoners of war is to set them free, either by an act of grace or against ransom.
No entanto, em algumas situações podem permanecer prisioneiros de guerra que não são libertados. Quando existem essas mulheres escravizadas, as relações sexuais com elas são permitidas, mas somente com o seu senhor. Enquanto isso, porém, estão disponíveis para elas diferentes formas de recuperar a liberdade. De fato, o Islã oferece muitos meios para garantir que a escravidão seja totalmente abolida.
However, in some situations there may remain prisoners of war who are not set free. When such women slaves exist, sexual relations with them is permitted but only with their master. All the while, however, different ways of regaining their freedom are available to them. In fact, Islam provides many ways to ensure that slavery is abolished altogether.
Em tudo isso, o Islã é aberto, garantindo relações sexuais limpas na sociedade.
In all this, Islam is open, ensuring clean sexual relations in society.
Não deixa tais mulheres como prisioneiras de guerra para serem vítimas de estupro e de relações imundas e exploradoras, como frequentemente acontece em outras situações de guerra. Nem coloca uma falsa etiqueta na situação, chamando tais mulheres de livres quando, na realidade, são escravas.
It does not leave such women prisoners of war to be the victims of rape and filthy and exploitative relations, as often happens elsewhere in war situations. Nor does it put a false tag on the situation, calling such women free when they are in fact slaves.
“Quem busca ir além disso [desse limite] são, de fato, transgressores”. (Versículo 31) Assim, o Islã fecha a porta a todas as relações sexuais sujas, mantendo abertas apenas estas duas formas legítimas. Segundo o Islã, o sexo é uma função legítima e limpa, à qual a sujeira pode aderir quando é praticado de forma ilegítima ou desviada.1
“ Those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors ” (Verse 31) Thus Islam closes the door on all dirty sexual relations, keeping only these two open forms as legitimate. According to Islam, sex is a legitimate and clean function to which dirt may attach when it is practised in an illegitimate or deviant way.1
"Quem são fiéis aos seus depósitos e aos seus compromissos" (versículo 32). Esta é uma das qualidades morais fundamentais sobre as quais a sociedade islâmica está fundada.
“ Who are faithful to their trusts and to their pledges” (Verse 32) This is one of the basic moral qualities on which Islamic society is founded.
A honra às confianças e aos compromissos começa, segundo o Islã, com a honra à grande confiança que Deus ofereceu aos céus, à terra e às montanhas, mas eles recusaram aceitá-la, temendo não conseguir cumprir as suas exigências. O homem, porém, aceitou-a. Esta é a confiança da fé e o cumprimento das suas exigências por escolha, mas sem coerção. Envolve também a honra ao primeiro compromisso assumido a partir da natureza do homem, antes do nascimento, quando essa natureza testemunha a verdade da unicidade de Deus. A fidelidade a todas as confianças e compromissos nas transações mundanas assenta na honra a esta primeira confiança e a este primeiro compromisso. O Islã enfatiza repetidamente a importância desta fidelidade, da confiança, confirmando o seu papel na construção da sua sociedade sobre alicerces sólidos. Considera tal fidelidade uma característica distintiva do crente, ao passo que a qualidade oposta distingue os descrentes. Isto é frequentemente repetido no Alcorão e na Sunnah, não deixando lugar a dúvidas quanto à importância que o Islã atribui à fidelidade.
The honouring of trust and pledges begins, according to Islam, with honouring the great trust that God offered to the heavens, the earth and the mountains but they refused to accept it, fearing that they would not be able to fulfil its commitments. Man however accepted it. This is the trust of faith and the fulfilment of its requirements out of choice but without compulsion. It also involves honouring the first pledge taken from man’s nature, before birth, when this nature testifies to the truth of God’s oneness. Faithfulness to all trusts and pledges in worldly transactions is founded on honouring this first trust and this first pledge. Islam repeatedly emphasizes the importance of such faithfulness, to trust, confirming its role in building its society on solid foundations. It considers such faithfulness a distinctive feature of a believer, whereas the opposite quality distinguishes unbelievers. This is often repeated in the Qur’an and the Sunnah, leaving no room for doubt as to the importance Islam attaches to faithfulness.
“Que se mantêm firmes pela verdade quando prestam testemunho.” (Versículo 33) Dar testemunho e prestar depoimento é, segundo o Islã, a base para o cumprimento de muitos direitos. De fato, a prevenção de qualquer transgressão dos limites estabelecidos por Deus só pode ser assegurada sobre tal fundamento. Por isso, Deus deu, com razão, grande ênfase ao testemunho, sem hesitação, e ao depoimento quando uma disputa precisa ser julgada. Ao prestar testemunho, a verdade deve ser afirmada sem distorção ou deturpação. Na verdade, Deus fez do testemunho um ato praticado por Ele, de modo a vinculá-lo à obediência a Ele. Ele nos dá a instrução: “Testemunhai diante de Deus” (65:
“Who stand zip for the truth when they bear witness.” (Verse 33) To bear witness and give testimony is, according to Islam, the basis of the fulfilment of many rights. Indeed, preventing any transgression of the bounds set by God can only be ensured on such a basis. Hence, God has rightly placed strong emphasis on bearing witness, without hesitation, and testifying when a dispute needs to be adjudged. When bearing witness, the truth must be stated without distortion or twisting. Indeed, God has made bearing witness an act done for Him so as to link it to obedience of Him. He gives us the instruction: “Bear witness before God” (65:
2) Aqui, isso é apresentado como uma característica dos crentes. De fato, é uma das confianças que precisam ser cumpridas. Recebe menção especial a fim de enfatizar ainda mais a sua importância.
2) Here, it is made a feature of believers. It is indeed one of the trusts that need to be fulfilled. It is given special mention in order to further emphasize its importance.
Esta lista de qualidades dos crentes começou com a assiduidade nas orações, e agora conclui com essa mesma qualidade: “E que observam as suas orações com zelo.” (Versículo 34) A referência anterior à oração mencionava que ela é sempre cumprida. Agora, o ponto em questão é que ela é feita “com zelo”. Os dois pontos não são o mesmo. Aqui, a ênfase está em oferecer as orações na hora certa, cumprir a parte obrigatória e acrescentar a parte voluntária, observando sua forma e seu espírito. Os crentes não são negligentes nem descuidados nesse aspecto. Não é preciso dizer que mencionar a oração como a primeira e a última das qualidades distintivas dos crentes confirma a importância que lhe é atribuída.
This list of believers qualities started with attendance to prayers, and it now concludes with that same quality: “And who attend to their prayers without fail.” (Verse 34) The earlier reference to prayer mentioned that it is always attended to. Now, the point at issue is that it is done ‘without fail. The two points are not the same. Here, the emphasis is on offering prayers on time, performing the obligatory part and adding the voluntary one, adhering to its form and spirit. Believers are neither negligent of this, nor are they careless. Needless to say, mentioning prayer as the first and the last of believers distinctive qualities confirms the importance attached to it.
Neste ponto, o destino deste grupo é declarado: "Eles serão honrados nos jardins do Paraíso." (Verso 35)
Este breve versículo combina um aspecto de prazer material com um aspecto espiritual. Eles estão nos jardins do Paraíso, mas também são honrados ali. Assim, quando desfrutam do que lhes é concedido no Paraíso, também desfrutam da honra por manterem seu elevado padrão moral.
At this point, the fate of this group is stated: “ They are the ones to be honoured in the gardens of paradise.” (Verse 35) This short verse combines an aspect of material enjoyment with a spiritual one. They are in gardens of paradise, but they are also honoured there. Thus, when they enjoy what is provided for them in paradise, they also enjoy being honoured for maintaining heir high moral standard.