Al-Baqarah (Um Modelo Islâmico de Segurança Social) 261 - 274 - À Sombra do Alcorão

Al-Baqarah (Um Modelo Islâmico de Segurança Social) 261 - 274 - À Sombra do Alcorão | Quran Course

As três passagens anteriores centraram-se principalmente em conceitos ideológicos da fé islâmica, esclarecendo os seus aspectos e assegurando o seu firme estabelecimento nos corações das pessoas. Essas passagens constituíram uma pausa na linha seguida nesta longa sūrah, que prepara a comunidade muçulmana para assumir o seu papel de liderança da humanidade.

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

A partir deste ponto e até os seus versículos finais, a sūrah dedica-se em grande parte a expor algumas características fundamentais do sistema socioeconômico que a comunidade muçulmana deve adotar. Trata-se de um sistema baseado na cooperação social e no bem-estar por meio da obrigação financeira estabelecida do zakāt e de outras contribuições e doações voluntárias não especificadas. Nesta passagem, aprendemos que, em contraste com o sistema predominante na Arábia pré-islâmica, o sistema socioeconômico islâmico opõe-se fundamentalmente à usura e incentiva transações financeiras fundamentalmente diferentes. Assim, a sūrah fala de um método adequado de caridade, condena a usura e delineia os princípios islâmicos de empréstimo e comércio, que complementam os princípios sociais e econômicos segundo os quais a vida social islâmica é organizada e conduzida. Tudo isso se distribui em três passagens intimamente interligadas.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

Na presente passagem aprendemos que contribuir financeiramente para causas beneficentes é semelhante ao jihād, no sentido de que seu propósito é servir à causa de Deus. O jihād é prescrito aos muçulmanos para que cumpram seu dever de implementar a mensagem de Deus e transmiti-la ao restante da humanidade, e de proteger os seus seguidores contra a perseguição e a opressão.

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

O apelo à doação de dinheiro é feito com frequência nesta sūrah, e esta parte dela estabelece o princípio básico que fundamenta esse apelo. Sua ética social e psicológica é apresentada em termos de compaixão e benefício, de modo que a caridade se torna um meio de elevação e refinamento financeiro e espiritual tanto para o doador quanto para o beneficiário. É um ato que difunde o espírito de fraternidade, empatia e cooperação entre os membros da comunidade, fazendo-os sentir e agir como membros iguais da mesma família.

The call to spend of one’s money is frequently made in this sūrah, and this part of it lays down the basic principle underlying that call. Its social and psychological ethics are presented in terms of both compassion and benefit, so that charity becomes a means of financial and spiritual exaltation and refinement for both donor and recipient. It is an act that spreads the spirit of brotherhood, empathy and cooperation among members of the community and makes them feel and behave as equal members of the same family.

É importante ressaltar que, embora as diretrizes dadas nesta seção da sūrah sejam universais e gerais, percebe-se, no entanto, que foram reveladas em resposta a situações específicas enfrentadas pelos muçulmanos naquela época, embora estas frequentemente se repitam. É claro que uma comunidade muçulmana pode incluir indivíduos egoístas e mesquinhos, que precisam de disciplina rigorosa e de argumentos e exemplos convincentes para assimilar os fatos.

It is important to point out that although the directives given in this section of the sūrah are universal and general, one can, nevertheless, detect that they were revealed in response to specific situations faced by the Muslims at the time, though these often recur. It is clear that a Muslim community may include selfish and parsimonious individuals who need rigorous discipline and convincing arguments and examples to absorb the facts.

Além das pessoas sinceras e generosas, havia indivíduos avarentos que cobravam um preço alto para emprestar ou doar o seu dinheiro. Havia aqueles que davam em caridade com muita dificuldade e relutância, ou apenas por motivos de ostentação, e havia aqueles que usavam o seu dinheiro para demonstrar a sua superioridade, e outros que davam apenas aquilo que desprezavam.

Besides the sincere and generous people, there were miserly individuals who would exact a steep price for lending or donating their money. There were those who would give for charity with much difficulty and reluctance or merely for ostentatious reasons, and there were those who would use their money to demonstrate their superiority, and others who would give only what they disdained.

É importante reconhecer estes fatos, pois eles nos ajudam a compreender a natureza e o papel do Alcorão como uma força dinâmica e ativa dentro da comunidade muçulmana em desenvolvimento. Ele foi revelado para tratar de situações reais e para orientar, informar e educar os muçulmanos a quem era dirigido.

It is important to acknowledge these facts because they help us understand the nature and role of the Qur’ān as a dynamic and active force within the developing Muslim community. It was revealed to deal with actual situations and to lead, inform and educate the Muslims to whom it was addressed.

Assim é como os muçulmanos deveriam ver o Alcorão hoje: um agente vivo e dinâmico na sociedade, sobretudo diante do crescente distanciamento entre o Islã e a realidade da sua vida diária. Parecemos ver o Alcorão como algo abstrato, sem realidade histórica viva. Já não o percebemos como a força que outrora moldou a vida e a sociedade islâmicas, nem como a fonte das ordens cotidianas que os muçulmanos costumavam receber e pôr em prática. A nossa percepção do Alcorão morreu, ou pelo menos entrou em coma, e a sua imagem original verdadeira desvaneceu-se nas mentes muçulmanas de hoje. Acostumámo-nos a ouvir o Alcorão recitado por vozes belas e de modos melodiosos, e a sermos comovidos e afetados pela experiência. Ou nos contentamos simplesmente em lê-lo para estímulo espiritual ou emocional, ou para obter algum conforto esotérico ou místico, tudo o que o Alcorão, de facto, evoca e proporciona.

This is how the Qur’ān should be viewed by Muslims today: a living dynamic agent in society, especially in view of the widening gap between Islam and the reality of their daily life. We seem to view the Qur’ān as an abstract thing that has no historical living reality. We no longer perceive of it as the force that once shaped Islamic life and society, or the source of the daily orders that Muslims used to receive and act upon. Our perception of the Qur’ān has died, or at least has gone into a coma, and its true original image has faded from Muslim minds today. We have grown accustomed to listening to the Qur’ān recited by beautiful voices in melodious ways and to being moved and affected by the experience. Or we have become satisfied by simply reading it for spiritual or emotional stimulation, or to gain some esoteric or mystical comfort — all of which the Qur’ān does, indeed, evoke and provide.

Precisamos abordar o Alcorão de uma maneira que restaure o seu papel dinâmico na sociedade e infunda vida e consciência nas mentes muçulmanas, e que conduza e impulsione a vida muçulmana para frente. Os muçulmanos de hoje precisam voltar-se para o Alcorão em busca de conselho, iluminação e orientação, como faziam os seus predecessores, e compreender os seus ensinamentos sobre todos os aspectos e áreas da vida. Eles precisam ver e aprender o processo histórico através do qual o Islã e a primeira comunidade muçulmana se estabeleceram, apreciar esse processo e aceitá-lo como parte da sua própria formação e existência, e reconhecer a sua vida como uma extensão daquela dos seus pioneiros predecessores.

We need to approach the Qur’ān in a way that restores its dynamic role in society and breathes life and consciousness into Muslim minds, and leads Muslim life and moves it forward. Muslims today need to turn back to the Qur’ān for advice, enlightenment and direction, as their predecessors did, and to understand its teachings on all aspects and areas of life. They need to see and learn the historic process through which Islam and the first Muslim community came to be established, to appreciate that process and accept it as part of their own formation and existence, and to recognize their life as an extension of that of their pioneering predecessors.

É importante que os muçulmanos de hoje se identifiquem com a luta e as conquistas das primeiras gerações do Islã, e vejam o Alcorão como igualmente e diretamente dirigido a eles em sua situação presente, e que deixem que ele oriente todos os seus planos e atividades, como um código de vida abrangente e um corpo universal de lei e sabedoria.

It is important for Muslims today to identify with the struggle and achievements of the early generations of Islam, and see the Qur’ān as equally and directly addressed to them in their present situation, and that they should let it guide all their plans and activities as a comprehensive code of life and a universal body of law and wisdom.

Ler o Alcorão dessa maneira nos ajuda a reconhecer a resposta natural do ser humano à fé e aos deveres que ela impõe. Podemos ver essa resposta na realidade por meio das referências do Alcorão à vida da primeira comunidade muçulmana. Embora essa comunidade tenha sido a primeira a receber o Alcorão e a beneficiária imediata do especial cuidado do Profeta ﷺ, ela tinha certas fraquezas que precisavam ser tratadas e corrigidas. Ainda assim, tais fraquezas não impediram aquela comunidade de alcançar o seu lugar como a melhor geração da história da humanidade. Assim, podemos ver as comunidades humanas em sua realidade, diferentemente das imagens exageradas que muitas vezes lhes são atribuídas. Aprendemos também a não nos desesperar ao nos vermos bem abaixo dos altos padrões que o Islã convoca as pessoas a alcançar. Basta que estejamos fazendo um esforço sincero para nos aprimorar e alcançar um padrão mais elevado. Além disso, aprendemos um fato importante: o impulso de trabalhar em direção à perfeição deve continuar o tempo todo, não sendo afetado pelas falhas e fraquezas das pessoas. Por natureza, as pessoas responderão gradualmente à medida que forem constantemente lembradas de sua virtude, de seu dever e de sua bondade. Também responderão a lembretes repetidos que mostrem a beleza da bondade e a natureza horrível do mal. Elas precisam de uma mão amiga sempre que afrouxarem ao percorrer o caminho que leva ao objetivo sublime.

Reading the Qur’ān in this way helps us to recognize the human natural response to faith and the duties it imposes. We can see such response in reality through the Qur’ānic references to the life of the first Muslim community. Although that community was the first recipient of the Qur’ān and the immediate beneficiary of the Prophet’s special care, it had certain weaknesses that needed to be addressed and remedied. Yet such weaknesses did not stop that community from achieving its rank as the best generation in the history of mankind. Thus we can see human communities in their reality, unlike the exaggerated images often given to them. We also learn not to despair as we see ourselves well below the high standards Islam calls on people to seek. It is enough that we are making a sincere effort to improve ourselves and achieve a higher standard. Moreover, we learn an important fact, namely that the urge to work towards perfection must continue all the time, unaffected by people’s shortcomings and weaknesses. By nature, people will respond gradually as they are constantly reminded of their virtue, duty and goodness. They will also respond to repeated reminders showing the beauty of goodness and the horrible nature of evil. They need a helping hand whenever they slacken as they travel along the road leading to the sublime goal.

Uma leitura inteligente do Alcorão colocará diante dos nossos olhos um fato simples, mas frequentemente negligenciado: trata-se do mesmo povo, da mesma mensagem divina e da mesma batalha travada ao longo da história. Antes de tudo, é uma batalha contra a fraqueza humana e a mesquinhez do indivíduo, e contra o mal, a falsidade, o erro e a tirania na vida humana. A luta deve ser travada; não há como evitá-la.

Such an intelligent reading of the Qur’ān will put before our eyes an often overlooked simple fact: it is the same people, the same divine message and the same battle fought throughout history. First and foremost, it is a battle against human weakness and parsimony of the individual, and against evil, falsehood, error and tyranny in human life. The fight must be engaged; there can be no way of averting it.

Os governantes da comunidade muçulmana devem travar esta batalha em ambos os domínios, exatamente como o Alcorão e o Profeta a travaram na primeira vez. É inevitável que ocorram alguns deslizes e erros; a fraqueza virá à tona em alguns momentos. Mas um remédio deve ser encontrado sempre que surgir uma fraqueza. É imperativo que as pessoas sejam conduzidas a Deus segundo o mesmo método corânico. Isto leva-nos de volta ao que dissemos no início: devemos consultar o Alcorão antes de empreender qualquer curso de ação. Ele deve ser visto a moldar as nossas vidas, da mesma forma que moldou a vida da primeira comunidade muçulmana.

The rulers of the Muslim community must fight this battle in both domains, just like the Qur’ān and the Prophet fought it the first time. It is inevitable that some slips and errors would occur; weakness would surface at some points. But a remedy must be found whenever a weakness appears. It is imperative that people should be guided to God in the same Qur’ānic method. This brings us back to what we said at the beginning: we must consult the Qur’ān before embarking on any course of action. It must be seen to mould our lives like it moulded the life of the first Muslim community.

O presente trecho abre com exortações suaves, que tocam sentimentos e sensibilidades humanas íntimas e profundas. Ele retrata um quadro vigoroso e florescente da vida, com grãos brotando e crescendo até produzir inúmeros grãos e render muitas vezes mais do que foi investido. Essa imagem verdejante e exuberante, diz a sūrah, representa um modelo para aqueles que gastam de seu próprio dinheiro pela causa de Deus. "O caso daqueles que gastam os seus bens pela causa de Deus é como o de um grão que produz sete espigas, cada uma delas com cem grãos." (Versículo 261)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

Por simples aritmética, um único grão de milho ou trigo rende setecentos grãos, mas somos apresentados a um quadro muito mais inspirador e comovente, que deixa uma impressão profunda e duradoura em nossas mentes e consciências. É o quadro da própria vida, crescendo com abundância e dando muitas vezes mais.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

Com essa imagem vívida, o Alcorão direciona a consciência humana para a doação e para a caridade. Ao dar aquilo que se ama muito e se deseja reter, a pessoa está, na verdade, ganhando; e quanto mais ela dá, mais ela recebe, num processo perpétuo que, com a bênção de Deus, pode continuar sem quaisquer limites ou restrições. "Deus multiplica a quem Ele quer. Deus é Munificente, Onisciente." (Versículo 261) A graça de Deus nunca se esgota, nem é retida. Deus conhece os pensamentos, as intenções e os sentimentos das pessoas, e nada escapa ao Seu conhecimento.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

Qual tipo de gasto é feito para crescer de forma tão extraordinária, e é recompensado tão generosamente por Deus, tanto nesta vida quanto na vida futura?

The question here is: What kind of spending is made to grow in such a phenomenal way, and is rewarded so generously by God, both in this life and in the life to come?

O gasto que é generosamente recompensado é aquele motivado pelos mais puros e elevados sentimentos humanos, e que engrandece tais sentimentos. Não se destina a humilhar, a causar rancor ou a ferir. É feito unicamente por amor a Deus Todo-Poderoso: "Aqueles que gastam os seus bens na causa de Deus e não seguem o que gastaram com ostentação de sua generosidade, nem com ofensas, terão a sua recompensa junto do seu Senhor. Não terão medo, nem se entristecerão." (Versículo 262)

The spending that is generously rewarded is that motivated by the purest and highest human feelings, and which enhances such feelings. It is not intended to degrade or spite or hurt. It is purely done for the sake of God Almighty: “Those who spend their property for the cause of God and do not follow their spending by vaunting their own generosity, or by hurting others, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262)

Dar por vaidade ou para ostentação é um ato vulgar e repugnante. Aqueles que se gabam do que dão em caridade buscam apenas um falso prestígio ou a humilhação dos que recebem, ou querem chamar a atenção para si a fim de conquistar o louvor público, em vez do agrado de Deus. Tais desejos egoístas são estranhos ao coração puro de um verdadeiro crente.

To give for the sake of vanity or ostentation is a vulgar and odious act. Those who brag about what they give to charity seek nothing but false prestige or the humiliation of the recipients, or to draw attention to themselves in order to win public praise rather than God’s pleasure. Such self-seeking desires are alien to the pure heart of a true believer.

Gabar-se da própria generosidade é nocivo e prejudicial tanto para quem dá quanto para quem recebe. É ofensivo para quem dá, porque infla o seu ego e satisfaz o seu sentimento de superioridade enquanto ele saboreia a deferência de quem recebe as suas dádivas. Também o torna arrogante e o afasta ainda mais de Deus. É prejudicial para quem recebe, porque chama a atenção para a sua necessidade e a sua condição humilde, podendo despertar nele inveja e o desejo de vingança.

Boasting about one’s own generosity is pernicious and hurtful to both giver and recipient. It is offensive to the giver because it inflates his ego and satisfies his sense of superiority as he savours the deference of the recipient of his awards. It also makes him arrogant and draws him further away from God. It is hurtful to the recipient because it draws attention to his need and his humble condition, and may make him jealous and desirous of revenge.

Do ponto de vista islâmico, a doação não é vista meramente como um ato de condescendência, motivado pela piedade, de entregar aos necessitados um presente insignificante ou um pedaço de pão; mas como um meio de purificar a alma do doador, reavivar seus sentimentos humanitários, reforçar o vínculo humano com seus semelhantes menos afortunados e fazê-lo compreender o valor da graça e do favor de Deus, bem como sua obrigação de empregar sua riqueza, dispor dela com sensatez e compartilhá-la com gratidão com os outros, a serviço da causa de Deus. A doação pela causa de Deus também serve de consolo para quem a recebe e como meio de fortalecer os laços de humanidade e fraternidade. Ela também promove o amor, a cooperação e o bem-estar entre os membros da comunidade e fortalece sua coesão e unidade de propósito.

Giving, from the Islamic point of view, is not seen merely as an act of condescension, induced by pity, to hand over to the needy a paltry gift or a piece of bread; but as a means to purify the soul of the giver, revive his humanitarian feelings, reinforce the human bond with his less fortunate fellow human beings, and impress upon him the value of God’s grace and favour and his obligation to employ his wealth, dispense of it sensibly and share it gratefully with others, in the service of God’s cause. Giving for God’s cause also acts as a consolation to the recipient and a means to strengthen the ties of humanity and fraternity. It also promotes love, cooperation and welfare among members of the community and furthers its cohesion and unity of purpose.

Ostentar a própria riqueza e filantropia mina a unidade social e alimenta a inveja e a desconfiança, que só poderiam despedaçar a sociedade.

Flaunting one’s wealth and philanthropy undermines social unity and fuels jealousy and mistrust that could only tear society apart.

Alguns psicólogos modernos sugeriram que a reação natural do homem à caridade é a hostilidade e o ódio, em algum momento no futuro. Eles explicam isso dizendo que a caridade coloca quem a recebe numa posição de inferioridade e fraqueza em relação a quem a dá, um sentimento que pode fermentar dentro dele até crescer numa rejeição total e numa hostilidquadeiro latente. Quanto mais o doador lembra o receptor do seu favor, mais doloroso isso é para o receptor e mais antagônico ele se torna.

Some modern psychologists have suggested that man’s natural reaction to charity is hostility and hatred, at some time in the future. They explain this by saying that charity puts the recipient in a position of inferiority and weakness vis-a-vis the giver, a feeling that may ferment within him until it grows into total rejection and latent hostility. The more the giver reminds the recipient of his favour, the more painful it is for the recipient and the more antagonistic he grows.

Isso pode muito bem ser o caso em sociedades não muçulmanas que não foram moldadas nem disciplinadas pelo Islã. Sob o Islã, as pessoas são ensinadas que a riqueza pertence a Deus e que Ele a concede a quem Lhe apraz entre os que estão em abundância. Somente aqueles que ignoram como a riqueza é adquirida contestam isso. A riqueza e a fortuna são dadas pela graça de Deus, e o homem é impotente quando se trata de conquistá-las. A criação de um único grão de trigo envolve um processo no qual uma combinação de energias do sol e do solo, bem como da água e do ar, se unem para desempenhar cada uma o seu papel vital. Este processo está totalmente fora do domínio de controle do homem, e aplica-se a toda uma gama de processos semelhantes de crescimento e procriação.

This may well be the case in non-Muslim societies that have not been shaped or disciplined by Islam. Under Islam, people are taught that wealth belongs to God and He gives of it to those who are well- off. Only those who are ignorant of how wealth is acquired dispute this. Wealth and fortune are given by the grace of God, and man is helpless when it comes to earning them. The creation of a single grain of wheat involves a process in which a combination of energies from the sun and the soil, as well as water and air, come together to play their vital respective roles. This process is totally outside man’s realm of control, and it applies to a whole range of similar processes of growth and procreation.

Portanto, aqueles que dão, fazem-no a partir da riqueza que Deus lhes concedeu. Na verdade, este ato de caridade é, no sentido islâmico, um empréstimo feito a Deus, que é então devolvido multiplicado muitas vezes. Os beneficiários da caridade estão ali para proporcionar ao doador a oportunidade de obter uma recompensa maior de Deus. As condições que a sura estabelece nesta passagem enfatizam esses valores, buscando dissuadir os doadores de exibir a sua generosidade e encorajando os necessitados a abandonar quaisquer sentimentos de inferioridade ou inadequação. Ambos são beneficiários da generosidade de Deus, e ambos receberão as suas respectivas recompensas, desde que observem a ética e os termos estabelecidos por Deus.

Hence, when those who have give, they do so from the wealth God has given them. Indeed, this act of charity is, in the Islamic sense, a loan given to God which is then returned multiplied manifold, Recipients of charity are there to provide the giver with an opportunity to earn a greater reward from God. The terms which the sūrah lays down in this passage emphasize these values, seeking to dissuade givers from flaunting their generosity, and encouraging the needy to abandon any feelings of inferiority or inadequacy. Both are beneficiaries of God’s bounty, and both shall receive their respective rewards so long as they observe the ethics and the terms laid down by God.

"Eles não têm nada a temer, nem se entristecerão." (Versículo 262) Os que doam não devem temer a pobreza, a inveja ou a injustiça, nem se arrepender de suas ações, nem ter qualquer preocupação com o seu destino na vida futura.

“They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262) Givers should not fear poverty, jealousy or injustice, nor should they regret their actions or have any concern regarding their fate in the hereafter.

O versículo seguinte reafirma a ideia de que um ato de caridade seguido de comportamento perverso não tem valor: "Uma palavra gentil com perdão é melhor do que a caridade seguida de injúria. Deus é Autossuficiente, Clemente." (Versículo 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

Uma palavra agradável ou um gesto de bondade seria muito mais favorável e teria mais probabilidade de espalhar confiança, segurança e amor, e de acalmar os corações e as almas. A caridade, afinal, não é um favor do doador para com o beneficiário, mas uma obrigação para com Deus, que é: "Ricamente auto-suficiente, Indulgente." Ele não precisa dessas doações lamentáveis, nem tem pressa em castigar os ingratos. Todas as pessoas devem a própria existência a Deus Todo-Poderoso. Ele perdoa muitas de suas falhas, e elas deveriam aprender com Ele, demonstrando perdão e compaixão para com os pobres e os necessitados.

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

O Alcorão sempre lembra as pessoas dos atributos de Deus, que oferecem o ideal perfeito que os muçulmanos devem procurar imitar, na medida do possível, em seu comportamento, em seus valores e em suas aspirações.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

Quando os versículos anteriores despertaram nos crentes um forte senso de seu papel e da necessidade de dar com generosidade, sem outro propósito senão obter o agrado de Deus, a sūrah os aconselha a não anular suas ações de caridade com arrogância ou ferindo os sentimentos alheios. Mais uma vez, ela oferece uma ilustração viva e vibrante extraída da natureza, na qual as ideias e os conceitos se refletem em um movimento empolgante e em um cenário vívido.

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

Ó fiéis, não anuleis as vossas obras de caridade com recriminações e ofensas, como aquele que gasta a sua riqueza para ser visto pelas pessoas, não crendo em Deus nem no Último Dia. Tal pessoa é como uma rocha lisa coberta de terra: quando cai sobre ela uma chuva forte, fica nua e dura. Estes não obterão benefício algum de suas obras. Deus não guia o povo descrente. Mas aqueles que gastam os seus bens buscando sinceramente agradar a Deus, e por sua própria convicção interior, são como um jardim numa encosta: quando cai sobre ele uma chuva forte, produz o dobro de sua colheita normal. E se não cai sobre ele uma chuva forte, então basta um chuvisco. Deus observa tudo o que fazeis. (Versículos 264-265)

Believers, do not render your charitable deeds worthless by boasting about your benevolence and causing injury to others, as does he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day. Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare. Such as these shall gain nothing from their works. God does not guide the unbelievers. But those who give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty, are like a garden on a hillside. When heavy rain falls on it, it yields up twice its normal produce. If no heavy rain falls on it, then a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do. (Verses 264-265)

Aqui temos diante de nós um retrato completo, que é a composição de duas cenas perfeitamente contrastantes. Cada uma delas é rica em detalhes e contrastes, refletindo com beleza ideias e sentimentos em pinceladas elegantes de cor e imaginação.

We are presented here with a complete portrait, which is the composite of two perfectly contrasting scenes. Each is full of detail and contrast, beautifully reflecting ideas and feelings in elegant strokes of colour and imagination.

A primeira dessas cenas é árida, severa e estéril, mas com um exterior superficialmente atraente; a outra é acolhedora e fértil. A primeira não reflete nada do calor da fé: sua aspereza está escondida sob uma fina camada de terra, como a fina camada de hipocrisia que encobre a verdadeira personalidade do descrente. Assim que a chuva cai, a aparência desaparece e o interior estéril é revelado, e é assim com "aquele que gasta a sua riqueza para impressionar as pessoas, enquanto não crê nem em Deus nem no Último Dia".

The first of these two scenes is arid, harsh and barren, but with a superficially attractive exterior; the other welcoming and fertile. The first reflects nothing of the warmth of faith; its harshness is concealed under a thin layer of soil, like the thin layer of hypocrisy that shields the real personality of the unbeliever. As soon as rain falls, the veneer disappears and the barren interior is revealed, and so it is with “he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day.

Essa pessoa é como uma rocha lisa coberta de terra. Então cai sobre ela uma chuva forte que a deixa dura e nua." (Versículo 264)

Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare.” (Verse 264)

A outra cena retrata os crentes que "gastam os seus bens por desejo genuíno de agradar a Deus e por sua própria certeza interior". (Versículo 265) O coração dessas pessoas está cheio de alegria e serenidade. Elas estão plenamente confiantes no valor e na bondade de suas ações. São representadas como um jardim fértil, com um solo espesso e rico, em contraste com a fina camada da cena anterior, situado numa encosta.

The other scene depicts the believers who “give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty.” (Verse 265) Such people’s hearts are filled with happiness and reassurance. They are full of confidence in the value and goodness of their actions. These are portrayed like a fertile garden with thick, rich soil, as opposed to the thin layer in the previous scene, set on a hillside.

A chuva revigora e renova o solo, fazendo-o produzir "o dobro da sua colheita normal". (Versículo 265) Na realidade, ele não precisa de uma chuva forte. Basta "um chuvisco leve [para que ele seja suficiente]. Deus vê tudo o que fazem". (Versículo 265) Esse é exatamente o efeito que a caridade tem sobre o crente. Ela o rejuvenesce e fortalece a sua relação com Deus, que, por sua vez, o recompensará e fará a sua riqueza crescer ainda mais, elevando assim a qualidade do bem-estar social e a vida da comunidade como um todo.

Rain revives and reinvigorates it to yield “twice its normal produce.” (Verse 265) In fact it does not need heavy rain. Only “a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do.” (Verse 265) That is exactly the effect charity has on the believer. It rejuvenates him and enhances his relationship with God who, in turn, would reward him and make his wealth grow even more, thereby raising the quality of social welfare and the life of the community as a whole.

No estilo inimitável do Alcorão, a sūrah apresenta um quadro plenamente integrado e harmonioso, com detalhe primoroso e um contraste elegante de tom e cor, retratando cada sentimento e cada emoção, e refletindo cada ideia e significado com clareza e naturalidade. O versículo conclui enfatizando que Deus está ciente dos verdadeiros motivos e intenções por trás das ações das pessoas.

In the inimitable style of the Qur’ān, the sūrah presents a fully integrated and harmonious picture, with exquisite detail and elegant contrast of mood and colour, depicting every feeling and every emotion, and reflecting every idea and meaning with clarity and ease. The verse concludes by stressing that God is aware of the real motives and intentions behind people’s actions.

A cena que se segue retrata o desfecho de ostentar a própria caridade e generosidade, e como Ele, assim, faz com que o seu efeito seja totalmente e irreversivelmente apagado. Em termos vívidos e poderosos, a sūrah pinta um quadro deprimente e violento.

The scene that follows depicts the outcome of flaunting one’s charity and generosity, and how He thus causes their effect to be totally and irreversibly wiped out. In vivid and powerful terms, the sūrah paints a depressing and violent picture.

“Gostaria algum de vocês de ter um jardim de tâmaras e videiras, por entre o qual correm rios, produzindo todo tipo de frutos, e então, já avançado em idade, com descendentes indefesos; e um furacão de fogo o atinge e o deixa todo queimado? Assim Deus vos esclarece Seus sinais, para que possais refletir.” (Versículo 266)

“Would any of you wish to have a garden of palm-trees and vines, through which running waters flow, bringing forth all kinds of fruits, then to be well advanced in age, with helpless offspring; and then a fiery whirlwind smites it and leaves it all burnt down? Thus God makes plain to you His revelations, so that you may reflect.’’ (Verse 266)

A caridade, em sua essência, ganha uma imagem concreta: é como "um jardim de tamareiras e videiras, por entre o qual correm rios, com todo tipo de frutos..." É fresca, opulenta, exuberante, generosa e fértil. Assim é a caridade em seu efeito sobre a vida tanto do doador quanto do beneficiário, e sobre a vida da comunidade. Ela é abençoada, purificadora e sempre crescente.

Charity, in essence, is given a tangible picture: it is just like “a garden of palm-trees and vines, through which running waters flow, bringing forth all kinds of fruits...” It is fresh, opulent, luxuriant, bountiful and fertile. Thus is charity in its effect on the life of the giver and the recipient alike, and on the life of the community. It is blessed, purifying, ever-growing.

Como alguém, em sã consciência, poderia desejar que um presente tão maravilhoso fosse desperdiçado, levado pelo vento ou queimado? E que isso aconteça justamente no momento em que ele mais precisa de seus frutos e de sua boa produção para cuidar de seus filhos pequenos, fracos e desamparados! A ostentação e a exibição da própria generosidade, assim como o dano causado ao beneficiário, anulam o benefício da caridade, do mesmo modo que um redemoinho de fogo queima um belo jardim inteiro.

How could anyone, in their right mind, wish for such a wonderful gift to be squandered, blown away or burnt down? And for this to happen at the time when he is most in need of its fruits and good yield to look after his weak, helpless, young children! The boasting and flaunting of one’s generosity and the injury caused to the recipient wipe out the benefit of charity, just like a fiery whirlwind burns down a whole beautiful garden.

Podemos ver claramente, a partir desta passagem, como o estilo do Alcorão alcança uma harmonia perfeita entre a expressão e o significado, tanto na cena individual quanto no quadro geral. A grande verdade por trás desta apresentação é a origem comum dos seres humanos e a terra do solo, bem como os atributos, forças e fraquezas que eles compartilham.

We can see clearly from this passage how the Qur’ānic style achieves a perfect harmony between expression and meaning, in the individual scene as well as in the overall picture. The great truth behind this presentation is the common origin of human beings and the soil of the earth, and the attributes, strengths and weaknesses that they share.

A sūrah prossegue delineando a natureza da caridade, seus métodos, modos de conduta e resultado: “Ó vós que credes, gastai [em caridade] do que houverdes ganhado de bom e do que fizemos brotar para vós da terra. E não escolhais para vosso gasto o que é ruim, que vós mesmos não aceitaríeis sem fechardes os olhos para isso com desdém.

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

Saiba que Deus é independente de tudo, digno de louvor.” (Versículo 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

Seguindo os princípios de ética e caridade expostos nos versículos anteriores, deve-se dar do melhor que se possui, e não do que é de menor valor, aquilo que não se aceitaria se fosse oferecido em troca, a menos que se pudesse fazer um negócio com desconto. Deus não tem necessidade de aceitar a caridade de bens de segunda categoria das pessoas.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

Este é um princípio amplo, válido para todos os tempos e para todos os tipos de bens, quer sejam adquiridos por trabalho, cultivados, extraídos ou minerados, quer fossem conhecidos na época do Profeta Muhammad ﷺ ou não. Nenhum tipo de ganho ou capital, adquirido em qualquer época, está isento da obrigação da caridade, e a zakāt incide sobre todos eles, de acordo com as taxas e proporções estabelecidas pelo Profeta ﷺ para os diversos tipos de capital conhecidos naquele tempo. Estes formam o padrão pelo qual se determinam as porcentagens e proporções para os novos tipos de riqueza, capital ou ganhos.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

A título de ilustração, e para apreciar as realidades com que o Alcorão lidava na época da sua revelação, seria instrutivo recordar as circunstâncias em que este versículo foi revelado ao Profeta ﷺ. Ibn Jarīr al-Ţabarī relata, com base em al-Barā’ ibn `Āzib, que o versículo foi revelado a respeito dos Anşār (os muçulmanos de Madinah). Quando se aproximava a época da colheita das tâmaras, as pessoas pegavam cachos de tâmaras que tinham acabado de mudar de cor, mas ainda não estavam totalmente maduras, e amarravam-nos aos postes da Mesquita do Profeta ﷺ, para que os pobres entre os Muhājirūn (os muçulmanos de Makkah) os comessem. Alguns, contudo, pegavam tâmaras de pior qualidade, misturavam-nas com as boas e não davam importância ao facto. Foi então que Deus revelou o versículo, que dizia: “Não escolhais para as vossas doações as coisas inferiores que vós mesmos não aceitaríeis sem desviar os olhos com desdém.” Relatos semelhantes foram transmitidos por al-Ĥākim e Ibn Abī Ĥātim, todos os quais mostram que, além de ter membros dedicados e exemplares, uma comunidade muçulmana pode também ter membros que precisam de ser educados e informados sobre os seus deveres e obrigações. O notável historial de sacrifício incansável e de apoio à causa do Islão por parte dos Anşār não os impediu de serem criticados e censurados quando alguns deles não estiveram à altura dos padrões e das obrigações do Islão.

By way of illustration, and to appreciate the realities the Qur’ān was dealing with at the time of its revelation, it would be instructive to recall the circumstances in which this verse was revealed to the Prophet. Ibn Jarīr al-Ţabarī reports on the authority of al-Barā’ ibn `Āzib that the verse was revealed with reference to the Anşār (the Muslims from Madinah). As the harvest season for dates approached, people would take bunches of dates that had just turned colour but had not fully ripened and tie them to posts in the Prophet’s Mosque, for the poor among the Muhājirūn (the Muslims from Makkah) to eat. Some, however, would take dates of the worst quality and mix them with good ones and think nothing of it. It was then that God revealed the verse, which said: “Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.” Similar reports were related by al-Ĥākim and Ibn Abī Ĥātim, all of which go to show that, as well as having assiduous and exemplary members, a Muslim community may also have members who need to be educated and informed of their duties and obligations. The Anşār’s commendable record of tireless sacrifice and support for the cause of Islam did not preclude them from being criticized and censured when some of them failed to live up to the standards and obligations of Islam.

Afinal, Deus “é independente de toda necessidade, digno de louvor” (versículo 267). As pessoas doam para o próprio bem, pois as suas doações não trazem nenhum benefício a Deus de forma alguma. Por isso, devem dar de bom grado e com a consciência tranquila. Quando o fazem, Deus aceita a sua generosidade e as recompensa por ela, embora seja Ele quem lhes concedeu a riqueza em primeiro lugar.

God, after all, “is free of all want, ever to be praised” (Verse 267) People donate for their own good, as their donations are of no benefit to God in any way. So they should give willingly and with a clear conscience. When they do, God will accept their generosity and reward them for it, although it is He who has bestowed the wealth on them in the first place.

A surata prossegue revelando aos crentes que a avareza e a tendência a dar caridade a partir de bens de qualidade inferior são motivadas pela falta de fé em Deus e pelo medo da pobreza. Tal medo só é nutrido por aqueles que não confiam em Deus nem na sua prestação de contas perante Ele. Ela identifica esses motivos com clareza, apontando para o seu instigador original: "O Demônio vos ameaça com a pobreza e vos incita à torpeza, enquanto Deus vos promete o Seu perdão e a Sua generosidade. Deus é Munificente, Onisciente. Ele concede a sabedoria a quem Lhe apraz. Aquele a quem é concedida a sabedoria recebeu, de fato, um grande bem. Mas só os de intelecto sadio se deixam advertir" (versículos 268-269).

The sūrah goes on to reveal to the believers that niggardliness and the tendency to give to charity out of one’s inferior possessions are motivated by lack of faith in God and by fear of poverty. Such fear is only entertained by those who have no trust in God and their accountability to Him. It identifies these motives clearly, pointing to their original instigator: “Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty. God is Munificent, All-Knowing. He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good. Yet only those with sound minds would take heed” (Verses 268-269)

A sūrah está dizendo aos crentes que Satanás insinua em suas mentes o medo da pobreza, a fim de despertar seu egoísmo e sua ganância, e que é ele quem os incita a transgredir e a cometer torpezas. Esse medo foi responsável pela prática de enterrar vivas as filhas pequenas na Arábia pré-islâmica, enquanto a ganância e o excessivo apego à riqueza levaram alguns a se empanturrar com a usura — práticas abomináveis e vergonhosas.

The sūrah is telling the believers that Satan insinuates into their minds a fear of poverty in order to arouse their selfishness and greed, and that it is he that entices them to transgress and commit indecencies. This fear was responsible for the practice of burying one’s young daughters alive in pre-Islamic Arabia, while greed and excessive lust for wealth led some to gorge themselves on usury — both abhorrent and shameful practices.

Em contraste com as exortações destrutivas de Satanás, Deus promete perdão e generosidade e provê o sustento e o meio de vida de todos, em troca da generosidade deles, porque Ele é benevolente e plenamente ciente dos pensamentos e intenções mais íntimos das pessoas. Além disso, "Ele concede a sabedoria a quem Lhe apraz. E quem recebe a sabedoria recebe, de fato, um bem abundante." (Versículo 269) Deus concede sabedoria e bom senso para capacitar as pessoas a raciocinar e avaliar suas ações, e a buscar moderação e previdência em suas atitudes e comportamentos. Que grande dádiva, de fato! "Mas só os dotados de intelecto se lembram" (Versículo 269). São eles que apreciam, compreendem e julgam os assuntos com sensatez. Como em todas as questões, cabe à vontade absoluta de Deus determinar quem merece receber o dom da sabedoria, mas a sūrah assegura àqueles que se esforçam sinceramente pela sabedoria e pela orientação que não lhes serão negados esses dons.

In contrast to Satan’s destructive exhortations, God promises forgiveness and generosity and provides sustenance and livelihood for everyone, in return for their generosity, because He is beneficent and fully aware of people’s innermost thoughts and intentions. Furthermore, “He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good.” (Verse 269) God grants wisdom and common sense to enable people to reason and evaluate their actions and to seek moderation and forethought in their attitudes and behaviour. What a great gift, indeed! “Yet only those with sound minds would take heed” (Verse 269) They are the ones who appreciate and understand and judge matters sensibly. As in all matters, it is up to God’s absolute will to determine who deserves to receive the gift of wisdom, but the sūrah reassures those who sincerely strive for wisdom and guidance that they shall not be denied these gifts.

“O Satanás vos promete a pobreza e vos ordena a torpeza, enquanto Deus vos promete o Seu perdão e Sua graça.” (Versículo 268) Esta declaração afirma a verdade fundamental de que, nesta vida, há apenas duas escolhas claras a fazer: o caminho de Deus ou o caminho de Satanás. O homem pode atender ao conselho de Deus ou agir conforme as promessas de Satanás; rejeitar um caminho é seguir o outro. Somente um caminho, o caminho de Deus, conduz à verdade, e todas as outras rotas pertencem a Satanás.

“Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty.” (Verse 268) This statement asserts the fundamental truth that, in this life, there are only two clear choices to make: God’s way or the way of Satan. Man can either heed God’s advice or act on Satan’s promises; rejecting one way means following the other. Only one way, the way of God, leads to the truth and all other routes belong to Satan.

Esta verdade é frequentemente e deliberadamente enfatizada no Alcorão, a fim de não deixar aos que rejeitam o caminho de Deus nenhum argumento ou desculpa. O caminho da verdade é um só e bem definido, e as pessoas são livres para segui-lo ou dele se afastar. Elas enfrentarão as consequências da sua escolha.

This truth is frequently and deliberately emphasized in the Qur’ān in order to leave those who reject God’s path with no argument or excuses. The path of truth is one and well defined, and people are free to take it or turn away from it. They will face the consequences of their choice.

A sūrah continua com o tema da caridade, enfatizando que Deus está plenamente ciente do que as pessoas dão e de como o fazem. Ele as recompensará tanto pelo ato de dar quanto pela intenção por trás dele: "Deus conhece tudo o que dais em esmola ou tudo o que prometeis em voto. Os iníquos não terão quem os socorra. Se dais esmolas às claras, isso é bom; mas, se as dais em segredo aos necessitados, isso é ainda melhor para vós e expiará parte das vossas más ações. Deus está ciente de tudo o que fazeis." (Versículos 270-271)

The sūrah continues with the theme of charity, emphasizing that God is fully aware of what people give and how they give. He will reward them for both the act of giving and the intention behind it: “Whatever alms you give or vows you make are known to God. The evildoers shall have none to help them. If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you, and will atone for some of your bad deeds. God is aware of all you do.” (Verses 270-271)

Dar, neste sentido, refere-se a todos os tipos de esmolas e caridade, tanto voluntárias quanto obrigatórias, para causas privadas ou públicas. Os votos e promessas são feitos por indivíduos por razões pessoais e devem ser feitos por amor a Deus e por nenhuma outra causa.

Giving, in this sense, refers to all kinds of alms and charity, voluntary as well as obligatory, for private or public causes. Vows and pledges are made by individuals for personal reasons and must be made for the sake of God and for no other cause.

Ofertas feitas por descrentes a indivíduos ou a divindades falsas são totalmente inaceitáveis e condenadas pelo Islã.

Offerings made by unbelievers to individuals or bogus deities are totally unacceptable and condemned by Islam.

O fato de Deus estar ciente das intenções e das ações de uma pessoa é reconfortante para o crente, despertando nele sentimentos de respeito e o desejo de afastar-se da ganância e da ostentação, bem como uma tranquilidade total que provém de ter cumprido suas obrigações de dar por amor a Deus e de agradecer a Deus por Sua generosidade e benevolência.

The fact that God is aware of one’s intentions and actions is reassuring to the believer, arousing within him feelings of respect and eagerness to shun greed and ostentation, as well as total ease that comes from having fulfilled his obligations of giving for God’s sake and of showing gratitude to God for His generosity and beneficence.

Honrar as próprias obrigações é justo, e o oposto é mau e injusto. Nesse sentido, as pessoas se dividem em dois tipos. Há aquelas que cumprem as suas obrigações para com Deus e vivem desfrutando das bênçãos de Deus. Do outro lado estão aqueles que negam a generosidade de Deus e não demonstram gratidão pelo que Ele lhes concede, e que retêm isso daqueles que estão em necessidade; estes são condenados como malfeitores que violaram a sua aliança com Deus e fizeram mal a si mesmos e também aos outros, e "não terão quem os socorra".

Honouring one’s obligations is fair, and the opposite is evil and unjust. In this respect, people are two types. There are those who fulfil their obligations towards God, and live enjoying God’s blessings. On the other side, those who deny God’s generosity and show no gratitude for what He gives them, and withhold it from those in need, are condemned as evildoers who have violated their covenant with God and done wrong to themselves as well as to others, and they “shall have none to help them”.

A sūrah incentiva que a caridade voluntária seja dada em privado, para garantir que esteja livre de todo vestígio de ostentação e fingimento. No entanto, tornar público o pagamento da caridade obrigatória poderia, de fato, ser benéfico, pois incentivaria a prática e ajudaria a estabelecê-la na sociedade. Assim, ambas as formas são aceitáveis: "Se derdes esmolas às claras, é bom; mas se as derdes aos necessitados em segredo, isso é ainda melhor para vós" (versículo 271). Esta afirmação abrange os dois casos, dando a cada um o seu devido peso, e promete a expiação de pecados para ambos: "e expiará parte de vossas más ações" (versículo 271). Ela também desperta a consciência de Deus, por um lado, e a confiança e a tranquilidade, por outro. Além disso, confirma que todas as ações e intenções são conhecidas por Deus, que está ciente de tudo o que as pessoas fazem.

The sūrah urges that voluntary charity is best given in private, to ensure that it is free from all traces of flaunting and pretension. However, publicizing the giving of obligatory charity could in fact be beneficial because it would promote the practice and help establish it in society. Hence, both ways are acceptable: “If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you.” (Verse 271) This statement covers both cases, giving each its appropriate weight, promising atonement from sin for both of them: “and will atone for some of your bad deeds.” (Verse 271) It also evokes consciousness of God on the one hand, and confidence and reassurance on the other. Furthermore, it confirms that all actions and intentions are known to God, who is aware of all that people do.

Não podemos deixar de notar o modo elaborado e extenso como a ética da doação para a caridade é abordada na sūrah, do que se podem extrair duas conclusões importantes.

We cannot fail to note the elaborate and extensive way in which the ethics of giving for charity are covered in the sūrah, from which two important conclusions can be drawn.

Primeiro, o fato de que o Islã reconhece a natureza humana, sua propensão a ser egoísta e mesquinha, e sua constante necessidade de motivação e encorajamento. Somente dessa forma a natureza humana pode superar essas tendências e aspirar às esferas nobres e benevolentes que Deus deseja que o homem alcance.

First is the fact that Islam recognizes human nature, its propensity to be selfish and tight-fisted and its constant need for motivation and encouragement. Only in this way can human nature overcome these tendencies and aspire towards the noble and benevolent spheres God wishes man to reach.

Em segundo lugar, está a natureza da comunidade a quem o Alcorão se dirigia. Os árabes eram particularmente conhecidos pela sua hospitalidade e disposição generosa, mas estas qualidades eram manchadas pela sua tendência para exibir a sua generosidade e pela sua busca de fama, aclamação e reconhecimento. Não seria, portanto, fácil ensinar-lhes a abandonar tudo isso e a dar da sua riqueza unicamente por amor a Deus. A tarefa exigia uma educação e uma motivação extensas para os instruir na abnegação e na dedicação à causa de Deus, na qual o Islã alcançou um sucesso sem paralelo.

Second is the nature of the community the Qur’ān was addressing. The Arabs were particularly known for their hospitality and generous disposition, but these were tarnished by their tendency to flaunt their generosity and by their pursuit of fame, acclaim and recognition. It would not, therefore, have been easy to teach them to give all that up and give of their wealth purely for the sake of God. The task required extensive education and motivation to instruct them in self-denial and dedication to God’s cause, in which Islam has achieved unparalleled success.

Neste ponto, a surata dirige-se ao Profeta ﷺ pessoalmente, expondo uma série de fatos essenciais relacionados à formulação dos princípios islâmicos e ao âmbito do comportamento: “Não cabe a ti fazer com que as pessoas sigam a boa orientação. É Deus quem guia quem Ele quer. Qualquer bem que gastardes em caridade será para o vosso próprio benefício. Deveis gastar apenas por dedicação pura a Deus. E qualquer bem que derdes em caridade ser-vos-á devolvido integralmente, e não sereis lesados.” (Versículo 272)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

Ibn Abī Ĥātim relata, por intermédio de Ibn `Abbās, que, até que este versículo fosse revelado, o Profeta ﷺ costumava instruir os muçulmanos a dar sadaqah apenas aos seus irmãos muçulmanos, mas depois ordenou que a caridade fosse estendida a todos os que necessitassem, independentemente da sua religião.

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

A orientação é um assunto exclusivo de Deus. Nem mesmo o Mensageiro de Deus poderia ser responsabilizado por as pessoas aceitarem ou não a verdade. Deus é o Criador, e somente Ele tem poder sobre os corações e as mentes das pessoas. A missão do Mensageiro de Deus ﷺ é transmitir a Sua mensagem, e depois cabe a Deus decidir como concede a orientação a cada ser humano, conforme ele a merece. Ao retirar essa questão crucial do domínio humano, estabelece-se um princípio importante: o crente deve buscar e receber a orientação somente de Deus. Isso também ensina ao Mensageiro ﷺ a necessidade de demonstrar compreensão, tolerância e perseverança diante de qualquer rejeição ou resistência que encontre ao transmitir a mensagem de Deus ao público. Ele deve suplicar a Deus que lhes conceda a orientação e lhes mostre a luz.

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

"Não cabe a ti fazer com que as pessoas sigam a boa orientação. É Deus quem guia quem Ele quiser." (Versículo 272) O Profeta Muhammad ﷺ é orientado a abrir o seu coração às pessoas, a demonstrar bondade e a oferecer toda a ajuda possível, deixando o julgamento e a recompensa a cargo de Deus Todo-Poderoso.

“It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills.” (Verse 272) Prophet Muĥammad is directed to open his heart to people, to show kindness, and to offer all possible help, leaving judgement and reward to God Almighty.

Com tais preceitos e princípios, o Islã abre os horizontes mais amplos possíveis de compaixão e tolerância. Ele vai além do reconhecimento da liberdade religiosa e da rejeição da coação e da coerção. Exige a compaixão humana universal e estabelece o direito de todos os membros necessitados da sociedade à ajuda e ao amparo, independentemente de sua fé religiosa, desde que não representem qualquer ameaça à comunidade. Afirma, ainda, que a recompensa daqueles que dão por amor a Deus está seguramente garantida. Nenhuma outra fé religiosa alcançou ou atingiu padrões tão elevados de moralidade humana e social.

With such tenets and principles, Islam opens the widest possible horizons of compassion and tolerance. It goes beyond the recognition of religious freedom and rejection of compulsion and coercion. It demands universal human compassion and establishes the right of all needy members of society to help and support, regardless of their religious faith, as long as they do not pose any threat to the community. It further asserts that the rewards of those who give for the sake of God are safely guaranteed. No other religious faith has risen to or achieved such high standards of human or social morality.

A sūrah enfatiza que: “Qualquer bem que gastardes em caridade é para o vosso próprio benefício. Deveis gastar apenas por pura devoção a Deus. E qualquer bem que derdes em caridade ser-vos-á retribuído integralmente, e não sereis lesados.” (Versículo 272) Somente o crente dá por causa de Deus e por nenhuma outra razão. Ele não dá em caridade para ganhar influência ou louvor, nem explora a sua generosidade para alcançar fins pessoais ou satisfazer o seu ego, nem busca o favor ou o agrado de pessoas com poder ou autoridade. O crente dá em caridade com pleno conhecimento e a convicção de que será recompensado por Deus; de que a sua vida, o seu caráter e a sua posição serão engrandecidos e que, além disso, a generosidade de Deus no Além está garantida e será ainda mais plenificante.

The sūrah emphasizes that: “Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272) Only a believer gives for the sake of God and no other. He does not give to charity in order to gain influence or praise, nor does he exploit his generosity to achieve personal ends or satisfy his ego, nor does he seek the favour or pleasure of people in power or authority. A believer gives to charity in the full knowledge and satisfaction that he will be rewarded by God; and that his life, character, and standing will be enhanced and that, furthermore, God’s generosity in the hereafter is guaranteed and will be all the more fulfilling..

A surata refere-se então a uma forma específica de dar, cujo beneficiário é uma parcela honesta e honrada da sociedade, que não se envergonha de ser pobre e que, pela sua dignidade e amor-próprio, se impede de degradar-se pedindo esmola: “[As esmolas são] para os necessitados que, totalmente ocupados com a causa de Deus, não podem sair a buscar o seu sustento. Os desatentos os tomam por homens abastados por causa do seu comportamento contido. Podes reconhecê-los pela sua marca especial: não importunam as pessoas pedindo esmola. Todo bem que derdes certamente é conhecido por Deus.” (Versículo 273)

The sūrah then refers to a specific form of giving, the beneficiary of which is an honest and honourable section of society who are not ashamed of being poor and who are prevented by their dignity and self-esteem from degrading themselves by begging: “[Alms are] for the needy who, being wholly preoccupied with God’s cause, are unable to go about earning their livelihood. The unthinking take them for men of wealth on account of their restrained behaviour. You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms. Whatever good you give is certainly known to God.” (Verse 273)

A descrição se aplicava a um grupo de muçulmanos de Makkah (Muhājirūn) que haviam emigrado com o Profeta ﷺ para Madinah, deixando para trás todos os seus bens e membros de suas famílias. Eles se estabeleceram em Madinah; alguns deles, conhecidos como Ahl al-Şuffah, viviam dentro e ao redor da Mesquita do Profeta ﷺ, e dedicavam suas vidas por completo ao serviço da comunidade, oferecendo-se voluntariamente para missões militares e expedições ou para guardar o Profeta ﷺ, sua família e a mesquita. Essas pessoas não podiam trabalhar e ganhar seu sustento, mas se comportavam com dignidade e decoro, recusando-se a mendigar ou pedir caridade, a tal ponto que apenas poucas pessoas tinham conhecimento de sua situação.

The description fitted a. group of Makkan Muslims (Muhājirūn) who had migrated with the Prophet to Madinah, leaving behind all their belongings and members of their families. They settled in Madinah; some of them, known as Ahl al-Şuffah, lived in and around the Prophet’s Mosque, and devoted their lives completely to the service of the community, volunteering for military missions and expeditions or guarding the Prophet and his household and mosque. These people were not able to work and earn a living, but behaved with dignity and propriety, refusing to beg or ask for charity, so much so that only a few people were aware of their plight.

No entanto, a diretriz tem uma aplicação universal. Em toda geração haverá pessoas que, por diversas razões, não conseguem ganhar a sua subsistência, mas que insistem em preservar o seu pudor e a sua dignidade pessoal, não se tornando um fardo para ninguém. Elas fazem o possível para esconder a sua pobreza e aflição, e apenas poucas pessoas são capazes de perceber e compreender a sua situação.

Nevertheless, the directive has a universal application. In every generation there will be people not able, for various reasons, to earn their livelihood, but who insist on preserving their modesty and personal dignity by not becoming a burden on anyone else. They do their utmost to hide their poverty and distress, and only a few people are able to detect and appreciate their predicament.

Desta forma, em seu estilo único e inigualável, o Alcorão retrata em poucas palavras um quadro completo e profundamente comovente da dignidade humana e do amor-próprio. A sintaxe altamente expressiva dá vida, gradualmente, às características daquelas pessoas e coloca o leitor face a face com os seus caracteres humanos.

Thus, in its unique and inimitable style, the Qur’ān depicts in a few words a full and deeply poignant picture of human dignity and self-respect. The highly expressive syntax brings the features of those people gradually to life, and puts the reader face to face with their human characters.

Aquelas pessoas honradas que ocultam a sua necessidade, com o mesmo zelo com que ocultariam a sua nudez, só podiam receber ajuda em particular e de uma forma que não ferisse a sua dignidade. O versículo encerra com o comentário apropriado: “Todo bem que derdes, Deus certamente o conhece.” (Versículo 273) Ele certamente não deixará que isso fique sem recompensa.

Those honourable people who hide their want, as eagerly as they would their nakedness, could only be offered assistance privately and in such a way as would not offend their dignity. The verse closes with the appropriate comment that: “Whatever good you give is certainly known to God.” (Verse 273) He will certainly not let it go unrewarded.

Por fim, o versículo seguinte oferece um resumo conciso de todo o tema da caridade e reafirma, de forma tranquilizadora, a promessa feita àqueles que dão por pura humanidade e altruísmo: "Aqueles que gastam os seus bens de noite e de dia, em segredo e em público, terão a sua recompensa junto do seu Senhor. Não terão medo, nem se entristecerão." (Versículo 274) Eles terão a sua recompensa, que inclui um aumento daquilo que possuem nesta vida, outras bênçãos da vida, e uma recompensa na vida futura. Mas têm também algo que é ainda maior, a saber, alcançar o agrado de Deus. Por isso, não precisam temer absolutamente nada, nesta vida ou na vida por vir.

Finally, the next verse gives a concise summary of the whole subject of charity and reiterates, reassuringly, the pledge made to those who give out of sheer humanity and altruism: “Those who give their property by night and by day, in private and in public, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear and they shall not grieve.” (Verse 274) They will have their reward which includes an increase of what they have in this life, other life blessings, and a reward in the hereafter. But they also have what is more than that, namely earning God’s pleasure. Hence they need fear nothing whatsoever in this life or in the life to come.

Há uma harmonia marcante entre este comentário final e as declarações detalhadas anteriores. Ele oferece uma nota final adequada para o código ético islâmico da caridade, que representa um aspecto vital da vida comunitária e social islâmica.

There is a striking harmony between this closing comment and the earlier detailed statements. It provides a fitting final note for the Islamic ethical code of charity which represents a vital aspect of Islamic community and social life.

Apesar da atenção dada à caridade, a vida sob o Islã de forma alguma se baseia nela ou depende dela. A vida social e econômica no Islã fundamenta-se, antes de tudo, na oferta de trabalho e de um meio de vida digno para todos aqueles que são capazes de trabalhar. Também se fundamenta na distribuição justa e equitativa da riqueza na comunidade, com o objetivo de alcançar um equilíbrio adequado entre o esforço empregado e a recompensa obtida.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

No entanto, sempre haverá momentos em que as pessoas ficam aquém por diversas razões excepcionais, e são estas que precisam ser atendidas por meio da caridade. Esta se apresenta em duas formas: obrigatória e voluntária.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

As contribuições obrigatórias são cobradas apenas pelas autoridades muçulmanas do Estado que aplicam a Lei Islâmica em sua totalidade. Elas constituem uma importante fonte de receita pública para o Estado islâmico, embora sejam destinadas a uma finalidade específica, que não pode ser ultrapassada.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

A caridade voluntária não está limitada nem restrita. Cabe àqueles que podem arcar com ela dá-la diretamente aos pobres e necessitados, seguindo a ética e os preceitos mencionados anteriormente, para que os beneficiários possam preservar sua dignidade e autoestima, como a sūrah ilustra com muita clareza.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

Al-Bukhārī relata, por intermédio de Abū Hurayrah, que o Profeta ﷺ disse: “Não é necessitado aquele que se contenta com uma tâmara ou duas, uma ou duas porções de comida; mas necessitado é aquele que se abstém de pedir.” E citou as palavras do versículo 273: “Podes reconhecê-los pelo seu sinal distintivo: não importunam as pessoas pedindo esmola.” Aĥmad ibn Ĥanbal relata que uma mãe pediu a seu filho que fosse pedir ao Profeta ﷺ algum dinheiro, como outras pessoas estavam fazendo. O filho foi e encontrou o Profeta ﷺ dirigindo-se a uma multidão de pessoas, dizendo: “Aquele que se abstém de pedir, Deus o poupará da necessidade de mendigar, e aquele que se abstém de aceitar esmola será amplamente provido por Deus. Se pedis tendo a posse do equivalente a cinco onças de prata, estareis importunando com pedidos de esmola.” O homem refletiu por um momento e lembrou que possuía uma camela e que seu servo possuía uma camela, cada uma das quais valia muito mais do que cinco onças de prata. Foi embora sem pedir nada ao Profeta ﷺ.

Al-Bukhārī relates on the authority of Abū Hurayrah that the Prophet said: “A needy person is not the one who is satisfied with a date or two, or a mouthful or two; but it is he that refrains from begging,” and cited the words of verse 273: “You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms.” Aĥmad ibn Ĥanbal reports that a mother asked her son to go and ask the Prophet for some money, as other people were doing. The son went and found the Prophet addressing a crowd of people, saying: “He who refrains from begging, God shall spare him the need to beg, and he who refrains from taking charity will be amply provided for by God. If you beg while you possess the equivalent of five ounces of silver, you will be importuning for alms.” The man thought for a moment and remembered that he owned a she-camel and his servant owned a she-camel, each of which was worth far more than five ounces of silver. He went away without asking the Prophet for anything.

Al-Ţabarānī relata que um homem dos Quraysh chamado al-Ĥārith estava na Síria e soube que Abū Dharr al-Ghifārī, um Companheiro do Profeta ﷺ, estava necessitado de ajuda, por isso enviou-lhe trezentos dīnārs. Quando o dinheiro chegou, Abū Dharr ficou surpreso e perguntou: “Este homem não encontrou ninguém menos afortunado do que eu? Ouvi o Profeta ﷺ dizer: ‘Se alguém pede e possui quarenta dirhams, está a pedir esmola de forma importuna.’ A minha família tem quarenta dirhams, uma ovelha e dois servos.” O Islam possui um sistema socioeconómico plenamente integrado e abrangente, cujas regras e princípios éticos funcionam em harmonia, apoiando-se e reforçando-se mutuamente.

Al-Ţabarānī relates that a man from the Quraysh called al-Ĥārith was in Syria and heard that Abū Dharr al-Ghifārī, a Companion of the Prophet, was in need of help, so he sent him three hundred dīnārs. When the money arrived, Abū Dharr was taken aback and asked, “Did this man not find anyone else less fortunate than myself? I heard the Prophet say, If someone begs and he has forty dirhams, he is importuning for alms.’ My family has forty dirhams, a sheep and two servants.” Islam has a fully integrated and comprehensive socio-economic system whose rules and ethics work harmoniously together, supporting and reinforcing each other.

Foi esta característica do Islã que lhe permitiu estabelecer aquela sociedade única e pioneira, semelhante à qual o mundo ainda não viu.

It was this feature of Islam that enabled it to establish that unique and pioneering society, the like of which the world has yet to see.

Al-Baqarah (Um Modelo Islâmico de Segurança Social) 261 - 274

Ética da Caridade Islâmica

Caridade Acompanhada de Bons Modos

Dando o Melhor

Caridade Beneficia Quem Dá

Um Sistema Perfeitamente Integrado