Estes dois versículos constituem a passagem final desta sūrah abrangente e notável, a mais longa do Alcorão. Seu tema abarca uma ampla gama de questões e conceitos, regras e princípios fundamentais do Islã. Ela delineia a natureza e o papel da comunidade muçulmana no mundo, identifica seus inimigos e detratores, suas atitudes e os métodos que empregam para minar e enfraquecê-la, e os meios que a comunidade deve utilizar para combater suas intrigas e frustrar seus planos.

These two verses make up the final passage of this comprehensive and remarkable sūrah, the longest in the Qur’ān. Its subject matter covers a wide range of issues and fundamental Islamic concepts, rules and principles. It outlines the nature and role of the Muslim community in the world, and identifies its enemies and detractors, their attitudes and the methods they use to undermine and weaken it, and the means the community has to use in order to combat their intrigues and thwart their schemes.

A sūrah então desenvolve a natureza e o alcance do papel do homem no mundo, bem como as suas fraquezas e deficiências.

The sūrah then elaborates on the nature and scope of man’s role in the world, as well as his weaknesses and shortcomings.

Estes versículos finais oferecem um resumo conciso e apropriado dos principais temas da sūrah, e formam uma conclusão inspiradora para a sua grande mensagem.

These closing verses give a concise and appropriate summary of the major themes of the sūrah, and form an inspiring conclusion to its grand message.

A sūrah começou com a declaração: “Este é o Livro; não há dúvida nele, um guia para os tementes a Deus. Aqueles que creem no que está além do alcance da percepção humana, observam a oração e dão do que Nós lhes concedemos. Aqueles que creem no que foi revelado a ti e no que foi revelado antes de ti, e têm certeza da Vida Futura.

The sūrah opened with the statement: “This is the Book; there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing. Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter.

"Esses seguem a orientação de seu Senhor, e certamente serão bem-sucedidos." (Versículos 1-5)

Those follow their Lord’s guidance, and they shall surely prosper.” (Verses 1-5)

Ao longo da sūrah encontramos com frequência referências ao reconhecimento e à aprovação, pelo Islã, de todas as mensagens divinas reveladas aos profetas e mensageiros anteriores. Agora a sūrah apresenta o resumo final: "O Mensageiro crê no que lhe foi revelado por seu Senhor, e também os crentes. Cada um deles crê em Deus, em Seus anjos, em Seus Livros e em Seus Mensageiros. Não fazemos distinção entre nenhum dos Seus mensageiros." (Versículo 285) As duas passagens se harmonizam de maneira admirável, como se formassem a moldura de uma única obra de arte.

O Mensageiro acredita naquilo que lhe foi revelado por seu Senhor, e também os crentes. Cada um deles crê em Deus, em Seus anjos, em Seus livros e em Seus mensageiros. Não fazemos distinção entre nenhum dos Seus mensageiros. E dizem: "Ouvimos e obedecemos. Concede-nos Teu perdão, ó nosso Senhor; a Ti é o retorno." (Versículo 285)

The Messenger believes in what has been revealed to him by his Lord, and so do the believers. Each one of them believes in God, His angels, His books, and His messengers. We make no distinction between any of His messengers. And they say, ‘We hear and we obey. Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’ (Verse 285)

O Alcorão refere-se àquela comunidade privilegiada de crentes que é o arquétipo da fé, e a todas as comunidades que se seguiram, moldadas pelo seu exemplo. Esta comunidade sente-se honrada por ser mencionada no mesmo fôlego que o Mensageiro de Deus ﷺ, e muito aprecia isso.

The Qur’ān refers to that privileged community of believers who are the archetype of faith, and to all succeeding communities modelled on their example. This community is honoured by, and greatly appreciates, being mentioned in the same breath as God’s Messenger.

A fé do Mensageiro brota diretamente das revelações que ele recebe de Deus, a verdade suprema. É um grau de fé que não pode ser descrito senão por quem o tenha experimentado; permanece além da compreensão daqueles mortais que não experimentaram a revelação divina e é, portanto, totalmente singular e exclusivo do próprio Mensageiro de Deus ﷺ. Por isso é tamanha honra para os crentes comuns serem mencionados lado a lado com o Mensageiro de Deus ﷺ.

The Messenger’s faith springs directly from the revelations he receives from God, the ultimate truth. It is a degree of faith that cannot be described except by one who has experienced it; it remains beyond comprehension for those mortals who have not experienced divine revelation and is, therefore, totally unique and exclusive to God’s Messenger himself. That is why it is such an honour for ordinary believers to he mentioned side by side with God’s Messenger.

A sūrah define a natureza e os parâmetros desta fé. Trata-se de uma fé abrangente e universal, à altura do papel vasto e histórico que a comunidade muçulmana está destinada a herdar e assumir no mundo. É um compromisso que identifica a humanidade, ao longo de toda a sua história, como pertencente a apenas dois grandes grupos: os crentes, que representam o partido de Deus, e os descrentes, que constituem o partido de Satanás.

The sūrah defines the nature and parameters of this faith. It is a comprehensive and universal faith, commensurate with the far- reaching and historic role the Muslim community is destined to inherit and take on in the world. It is a commitment that identifies humanity, throughout its history, as being of only two main groups: the believers who represent the party of God, and the unbelievers who constitute the party of Satan.

Aqueles que verdadeiramente creem em Deus, em Seus anjos, Seus livros e Seus mensageiros, sabem bem que retornarão ao seu Senhor, e por isso voltam-se para Ele em obediência e submissão, buscando a Sua misericórdia e o Seu perdão. "E dizem: 'Ouvimos e obedecemos."

Those who truly believe in God and His angels, books and messengers, know well that they shall return to their Lord, and so they turn to Him in obedience and submission, seeking His mercy and forgiveness. “And they say, ‘We hear and we obey.

"Concede-nos o Teu perdão, ó nosso Senhor; a Ti retornaremos todos."

Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’“ (Verse 285)

Essa submissão é uma expressão da sua fé. Eles atendem e obedecem a todo mandamento recebido de Deus, em afirmação da Sua unicidade e em reconhecimento da validade da Sua ordem em todos os aspectos da vida. Nenhuma submissão pode ser sincera sem a adesão à orientação de Deus e a implementação do Seu governo em todas as esferas. A fé do homem não pode ser completa se ele virar as costas aos ensinamentos de Deus e buscar orientação moral, social, econômica ou política em outro lugar. A fé é uma qualidade firmemente enraizada no coração do homem e só é digna de crédito quando expressa em ações.

This submission is an expression of their faith. They heed and obey every commandment received from God in affirmation of His oneness and in recognition of the validity of His order in every aspect of life. No submission can be sincere without adherence to God’s guidance and implementation of His rule in every sphere. Man’s faith cannot be complete if he turns his back on God’s teachings and seeks moral, social, economic or political guidance elsewhere. Faith is a quality firmly entrenched in man’s heart and is only given credence when expressed in actions.

Com a submissão e a obediência ao Senhor vem um sentimento de insuficiência e deficiência no cumprimento das obrigações para com Deus. Assim, os crentes apelam ao Deus misericordioso para que releve as suas falhas e imperfeições: "... Concede-nos o Teu perdão, ó nosso Senhor..." (Versículo 285)

With submission and obedience to the Lord comes a feeling of inadequacy and deficiency in paying one’s dues towards God. Thus believers appeal to the merciful God to overlook their failures and shortcomings: “... Grant us Your forgiveness, our Lord...” (Verse 285)

O apelo por perdão segue a afirmação de submissão total e obediência. Em seguida, vem a certeza quanto ao próprio destino nesta vida e na vida futura. A palavra de Deus é a verdade final e definitiva; tudo retornará a Ele; Ele é onipotente; Sua vontade é cumprida e Seu poder é incontestável; Seu perdão, Sua misericórdia e Sua graça oferecem o caminho para escapar do castigo pelos pecados que cometemos.

A surata prossegue: "Deus não sobrecarrega alma alguma além da sua capacidade. Em seu favor estará tudo o que ela tiver feito de bem, e contra ela estará tudo o que tiver feito de mal." (Versículo 286) É dentro desse quadro de misericórdia e justiça divinas que o muçulmano encara, com total confiança e satisfação, as suas obrigações como representante de Deus na terra, os desafios que enfrenta ao cumpri-las e a recompensa final que recebe. Ele está tranquilo na crença de que Deus conhece plenamente as suas capacidades e limitações, e não o sobrecarregará nem o submeterá a qualquer aperto ou coação.

The sūrah continues: “God does not charge a soul with more than it can bear. In its favour shall be whatever good it does, and against it whatever evil it does.” (Verse 286) It is within this framework of divine mercy and justice that a Muslim views, with total confidence and satisfaction, his obligations as God’s vicegerent on earth, the challenges he faces in fulfilling those obligations, and the ultimate reward he receives. He is content in the belief that God is fully aware of his abilities and limitations, and will not overburden him or subject him to any duress or coercion.

Isso não apenas enche o coração do crente de contentamento e tranquilidade de espírito, como também o inspira a cumprir seus deveres da melhor maneira possível. Ele tem plena consciência de que qualquer fraqueza que possa sentir não se deve ao fato de a tarefa ser excessiva, mas às suas próprias deficiências, e isso, por sua vez, o motiva a fortalecer sua determinação e a se empenhar pela excelência em suas ações.

Not only does this fill a believer’s heart with contentment and peace of mind, but it also inspires him to discharge his duties to the best of his ability. He is fully aware that any weakness he may experience is not because the task is excessive, but due to his own shortcomings, and this, in turn, motivates him to strengthen his resolve and strive for excellence in his actions.

A segunda parte da declaração enfatiza a responsabilidade individual pela ação:

The second part of the statement emphasizes individual responsibility for action:

“... Em seu favor estará tudo o que de bom fizer, e contra ela tudo o que de mau fizer.” (Versículo 286) Cada indivíduo é responsável por suas próprias ações. Nenhuma responsabilidade pode ser transferida de uma pessoa para outra, nem alguma pessoa pode socorrer outra na questão da prestação de contas. Uma vez que as pessoas compreendam este princípio, cada uma delas se torna uma força positiva e ativa na sociedade. Tornam-se seres humanos responsáveis, prontos a defender o direito de Deus sobre eles, sem disposição para cedê-lo a qualquer outro. Resistirão à submissão à tentação, à tirania, à transgressão e à corrupção, e submeterão todo o seu ser físico e espiritual a Deus Todo-Poderoso. Aqueles que cedem a poderes que não sejam o de Deus, exceto as pessoas submetidas a coação ou força, têm apenas a si mesmos a culpar e deverão enfrentar todas as consequências de suas ações.

À medida que os crentes compreendem e apreciam o significado e as implicações destes princípios, dirigem a Deus a sua súplica fervorosa. O Alcorão, em seu estilo refinado e altamente expressivo, cita a sua oração comovente e apaixonada. O leitor quase consegue ver as multidões de crentes recitando em uníssono, ao longo das gerações, esta oração, movidas por um duplo sentimento de esperança e temor: "Senhor nosso, não nos censures se nos esquecermos ou se errarmos sem intenção. Senhor nosso, não nos imponhas um fardo como o que impuseste aos que viveram antes de nós. Senhor nosso, não nos sobrecarregues com aquilo que não temos força para suportar. Perdoa-nos, absolve-nos dos nossos pecados e concede-nos a Tua misericórdia. Tu és o nosso Senhor Supremo; concede-nos a vitória contra os descrentes." ({Alcorão 2:286})

As the believers understand and appreciate the significance and implications of these principles, they make their earnest plea to God. The Qur’ān, in its fine and highly expressive style, quotes their moving, passionate prayer. The reader can almost see the multitudes of believers reciting in unison throughout the generations this prayer, evoked by a dual feeling of hope and fear: “Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong. Our Lord, do not lay on us a burden such as that You laid on those before us. Our Lord, do not burden us with what we do not have the strength to bear. Pardon us, and forgive us our sins, and bestow Your mercy on us. You are our Lord Supreme; grant us victory against the unbelievers.” (Verse 286)

É uma oração que define claramente a relação entre os crentes e o seu Senhor. No seu tom suave e no seu ritmo comovente, implica um reconhecimento da fraqueza e da impotência, e uma percepção da necessidade do auxílio, do apoio, do perdão e da graça de Deus.

It is a prayer that clearly defines the relationship between the believers and their Lord. In its soft tone and poignant rhythm it implies an admission of weakness and helplessness, and a recognition of the need for God’s aid, support, forgiveness and grace.

"Ó nosso Senhor, não nos castigues se esquecermos ou errarmos sem intenção." (Versículo 286)

“Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong.” (Verse 286)

O erro e o esquecimento são duas características definidoras do comportamento humano. Reconhecendo isso, um muçulmano nunca se vangloria de suas falhas, nem as explora deliberadamente, nem se coloca acima da vontade de Deus, mas sempre busca a ajuda de Deus e se volta para Ele em arrependimento. A resposta a essa súplica é dada pelo Profeta ﷺ, que diz:

Error and forgetfulness are two defining characteristics of human behaviour. In recognition of this, a Muslim never boasts of his faults, nor deliberately exploits them, nor places himself above God’s will, but always seeks God’s help and turns to Him in repentance. The answer to this prayer is given by the Prophet who says: