Diga: Foi-me revelado que um grupo de jinns escutou e então disse: "Ouvimos um discurso maravilhoso, que conduz ao que é sensato, e acreditamos nele. Jamais associaremos parceiros ao nosso Senhor. Sublimemente exaltada é a glória do nosso Senhor! Ele não tomou para Si nem consorte nem filho. Alguns tolos entre nós têm dito coisas abomináveis sobre Deus. Contudo, pensávamos que nenhum homem ou jinn jamais diria uma mentira sobre Deus."

Say: It has been revealed to me that a group of the 'jinn listened in and then said: 'We have heard a wondrous discourse, giving guidance to what is sagacious, and we have come to believe in it. We shall never associate partners with our Lord. Sublimely exalted is the glory of our Lord! He has taken to Himself neither consort nor son. Some foolish ones among us have been saying some outrageous things about God. Yet we had thought that no man or j inn would ever utter a lie about God.

De fato, no passado alguns entre os seres humanos buscavam refúgio junto a alguns dos jinn, mas eles lhes causavam ainda mais problemas. Assim, passaram a pensar, assim como vocês pensaram, que Deus não ressuscitará ninguém!

True, in the past some among mankind sought refuge with some of the jinn, but they caused them, further trouble. They thus came to think, just like you thought, that God will not raise anyone! (Verses 1-7)

A palavra árabe nafar, usada no versículo de abertura e traduzida aqui como um grupo, significa um grupo de pessoas entre três e nove em número. Alguns relatos sugerem que eram sete.

The Arabic word nafar, used in the opening verse and translated here as a group, signifies a group of people between three and nine in number. Some reports suggest that they were seven.

Esta abertura sugere que o Profeta ﷺ soube, por meio da revelação vinda do alto, que os jinn tinham ouvido a sua recitação e o que fizeram depois. Foi Deus quem lhe informou sobre aquilo de que ele não tinha conhecimento.

This opening suggests that the Prophet learnt of the jinn's listening to his recitation and what they did afterwards through revelation from on high. It is God who told him about that of which he had no knowledge.

Esta pode ter sido a primeira vez, e pode ter havido uma ou mais outras ocasiões em que o Profeta ﷺ recitou o Alcorão aos djinns, conforme relatado por Jabir num hadith que diz: “O Mensageiro de Deus ﷺ recitou a Surata 55, O Misericordioso, por completo aos seus Companheiros. Quando terminou, eles ficaram em silêncio. Ele disse: ‘Recitei esta surata aos djinns e eles deram uma resposta melhor do que a vossa. Sempre que eu recitava o versículo repetido, {Qual, então, das bênçãos do vosso Senhor negareis?}, eles diziam: “Nenhuma das Tuas bênçãos, nosso Senhor, negamos. Todo o louvor é Teu.”’” [Relatado por at-Tirmidhi.] Este relato confirma o de Ibn Mas‘ud mencionado no Prólogo.

“ Verdade é que, no passado, alguns dentre os homens buscavam refúgio junto a alguns dos jinn, mas eles lhes causavam ainda mais aflição? (Versículo 6) Aqui, os jinn referem-se àquilo que era amplamente aceite nos tempos pré-islâmicos na sociedade árabe, e que continua aceite em muitas outras comunidades: a crença de que os jinn exerciam poder sobre a terra e contra os humanos. Com efeito, pensava-se que eram capazes de trazer benefício e causar dano às pessoas, e que tinham pleno controlo de certas áreas de terra, mar e ar. Satanás tem acesso às mentes e aos corações das pessoas. Só aqueles que procuram a proteção de Deus são salvos dele. Quem o escuta está a ouvir o seu próprio pior inimigo, que não lhe trará benefício algum. Pelo contrário, aumentará os seus problemas. Este grupo de jinn relata o que costumava acontecer: “ Verdade é que, no passado, alguns dentre os homens seguiam a orientação ou o erro.3 Assim, faz parte da graça de Deus que Ele tenha querido ajudar a humanidade enviando-lhe mensageiros para promover a bondade na sua natureza e para fortalecer a sua inclinação a seguir a orientação. Não há, portanto, razão para pensar que Deus não enviaria mensageiros.

“ True, in the past some among mankind sought refage with some of the jinn, but they caused them farther trouble? (Verse 6) Here, the jinn refer to what was widely accepted in pre-Islamic days in Arabian society, and which remains accepted in many other communities, claiming that the jinn, exercized power on the earth and against humans. Indeed, it was thought that they were able to bring about benefit and cause harm to people, and that they were in full control of certain areas of land, sea and air. Satan is given access to peoples minds and hearts. Only those who seek protection with God are saved from him. Whoever listens to him is listening to his own worst enemy who will not bring him any benefit. On the contrary, he will increase his problems. This group of jinn report on what used to happen: “ True, in the past some among mankind to following guidance or error.3 Hence, it is an aspect of Gods grace that He has willed to help mankind by sending them messengers to promote goodness in their natures and to enhance their tendency to follow guidance. There are no grounds, then, for thinking that God would not be sending any messengers.

Isto é verdade quando tomamos o versículo como referência ao envio dos mensageiros de Deus. Se tomarmos a referência como sendo a ressurreição no Dia do Juízo, dizemos novamente que ela é necessária para os seres humanos, uma vez que não concluem o relato de sua vida neste mundo presente. Isso serve para cumprir um certo propósito de Deus. Relaciona-se com o desenho que Ele escolheu para o universo, embora nada saibamos sobre esse desenho. Ele decretou que todos serão ressuscitados para receber os seus relatos e retomar a vida pelo caminho para o qual a sua primeira vida os qualifica. Novamente, isso não deixa espaço para sugerir que Deus não ressuscitará ninguém. Tal sugestão é contrária à crença na sabedoria e na perfeição de Deus.

Continuando a relatar o que aprenderam sobre a última mensagem divina e seus ecos por todo o universo, os jinn declaram não ter conhecimento do reino que está além do alcance deles e da percepção humana.

Continuing to report on what they learnt about the last divine message and its echoes throughout the universe, the jinn disclaim any knowledge of the realm that lies beyond the reach of theirs and human perception.

Eles negam qualquer papel nisso.

They disclaim having any role in it:

Nós tentamos alcançar o céu, mas o encontramos cheio de guardas poderosos e de estrelas cadentes. Costumávamos ocupar posições ali para escutar, mas quem tentar escutar agora encontrará uma estrela cadente à sua espera. Não sabemos se isso anuncia o mal para aqueles que vivem na terra, ou se o seu Senhor pretende guiá-los para o que é certo. (Versos 8-10)

We tried to reach heaven, but found it full of mighty guards and shooting stars. We used to take up positions there to listen, but whoever tries to listen now will find a shooting star in wait for him. We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right. (Verses 8-10)

Isso sugere que, no período que precedeu a revelação da mensagem final de Deus, talvez entre ela e a mensagem de Jesus, os djinns costumavam tentar alcançar o céu para espionar os anjos e a sua discussão sobre suas designações em relação aos assuntos das criaturas de Deus na terra. Eles transmitiam tais informações a seus amigos humanos, os adivinhos e astrólogos, para permitir-lhes enganar as pessoas. De acordo com o plano de Satanás, esses adivinhos e astrólogos então usavam uma pequena porção da verdade que assim recebiam e a misturavam com muita falsidade, espalhando-a entre as pessoas. Isso pode ter acontecido quando não havia nenhum mensageiro pregando a mensagem divina na terra, no intervalo entre Jesus e Muhammad ﷺ (que a paz esteja com ambos). Qual forma isso tomou, não sabemos, porque o Alcorão não nos deu nenhuma informação a respeito. De qualquer modo, não há necessidade de explorar o assunto mais a fundo, pois o aceitamos como a soma desse fato.

This suggests that in the period that preceded the revelation of Gods final message, perhaps in between it and Jesus message, the jinn used to try to reach up to heaven to eavesdrop on the angels and their discussion of their assignments with respect to the affairs of Gods creatures on earth. They would impart such information to their human friends, the soothsayers and astrologers, to enable them to delude people. In accordance with Satan’s plot, these soothsayers and astrologers would then use a small portion of the truth they so received and mix it with much falsehood, circulating it among people. This might have been the case when there was no messenger preaching the divine message on earth, in the intervening period between Jesus and Muhammad (peace be upon them both). What form this took we do not know, because the Qur’an has not given us any information about it. In any case, there is no need to explore it further because we accept it as the sum of this fact.

O universo ao nosso redor está cheio de segredos, espíritos e forças. Esta surata, como muitas outras, nos oferece um vislumbre de algumas verdades do universo, para nos ajudar a formar um conceito adequado sobre ele e sobre o que contém de forças e seres vivos que existem ao nosso redor, que também interagem conosco e com a vida humana em geral. Este é o conceito que nos distingue, a nós, muçulmanos, colocando-nos na posição correta, sem nos inclinarmos nem para a ilusão e a superstição, nem para a arrogância e as alegações insustentáveis. É um conceito baseado no Alcorão e no Hadith. É a esses dois que um muçulmano recorre para avaliar todas as teorias e interpretações.

The universe around us is full of secrets, spirits and forces. This surah, like many others, gives us a glimpse of some truths in the universe to help us formulate a proper concept of it and what it contains of forces and lives that carry on around us as also interact with us and with human life in general. This is the concept that distinguishes us, Muslims, putting us in the right position, leaning neither to delusion and superstition, nor to arrogance and insupportable claims. It is a concept based on the Qur’an and Hadith. It is to these two that a Muslim refers all theories and interpretations.

A mente humana recebeu uma certa área onde o homem pode explorar o desconhecido; de fato, o Islã orienta o homem a fazê-lo, pressionando-o a agir dessa forma. No entanto, além desse âmbito existe uma vasta área à qual a mente humana não tem acesso, e para a qual ela não precisa de tal acesso. Ela não nos é útil no cumprimento da tarefa que nos foi confiada, a saber, construir a vida humana sobre a terra. Portanto, o homem não recebeu tal acesso; isso está fora de sua alçada. Tudo o que ele precisa saber deste reino desconhecido para compreender sua própria posição em relação ao universo e ao que o cerca foi-lhe explicado por Deus, em termos que ele pode compreender. Os aspectos desta área sobre os quais recebemos informações incluem os anjos, os demônios, o espírito, nossa origem e nosso destino final.

The human mind is given a certain area where man can explore the unknown; indeed Islam directs man to do so, pressurizing him into such action. However, beyond this scope lies a wide area that the human mind cannot access, and to which it does not need such access. It is of no use to us in the fulfilment of the task assigned to us, namely, building human life on earth. Hence, man has not been given such access; it is outside of his remit. Whatever he needs to know of this unknown realm in order to understand his own position in relation to the universe and what is around him has been explained to him by God, in terms that he can understand. Aspects of this area that we have been given information about include the angels, the devils, the spirit, our origin and our ultimate destination.

Os jinn então descrevem a sua própria situação e a sua atitude diante da orientação divina. Compreendemos disto que possuem uma natureza semelhante à da humanidade, com a dupla inclinação de crer ou de se desviar. Este grupo que creu fala agora da sua fé e do destino que aguarda o seguidor de cada um dos dois caminhos:

The jinn then describe their own situation and their attitude towards divine guidance. We understand from this that they have a similar nature to mankind, with the dual propensity to either believe or go astray. This group who believed now speak of their faith and what fate awaits the follower of either course:

Entre nós há os justos e há outros que não o são: seguimos caminhos muito divergentes. Sabemos que nunca poderemos escapar a Deus na terra, e nunca poderemos escapar-Lhe pela fuga. Quando ouvimos a orientação, cremos nela. Quem crê em seu Senhor não precisa temer prejuízo nem injustiça. Alguns de nós submetem-se a Ele, e outros são injustos. Aqueles que se submetem a Deus são os que se empenharam em alcançar o que é certo. Mas os que são injustos serão o combustível do fogo do inferno.

Some among us are righteous and others less so: we follow widely divergent paths. We know that we can never elude God on earthy and we can never elude Him by flight. When we heard the guidance, we came to believe in it. Whoever believes in his Lord need never fear loss or injustice. Some of us submit to Him and others are unfair. Those who submit to God are the ones who have endeavoured to attain what is right. But those who are unfair will be the fuel of hellfire.

(Versículos 11-15)

(Verses 11-15)

A afirmação de que alguns deles são justos e outros menos, que alguns se submetem a Deus e outros recusam fazê-lo, indica claramente a sua capacidade dupla, exceto no caso daqueles que foram determinados a ser injustos de forma permanente, isto é, Satanás e o seu grupo. Esta é uma afirmação muito importante, pois corrige a nossa perceção geral sobre essas criaturas. Muitos de nós, incluindo estudiosos, tendemos a pensar que os jinns representam o mal, que a sua natureza é decididamente má, enquanto o homem é a única criatura capaz do bem ou do mal. Está na altura de corrigirmos esta ideia infundada.

The statement that some of them are righteous and some less so, that some submit to God and others refuse to do so, clearly indicates their dual capacity, except that is for those of them who were determined to be unfair permanently, i.e. Satan and his group. This is a very important statement as it corrects our general perception of these creatures. Many of us, including scholars, tend to think that the jinn represent evil, that their nature is decidedly bad, while man is the only creature capable of good or evil. It is time we corrected this ill-founded idea.

Até este ponto, a surata citou o que os jinn disseram sobre si mesmos. Agora, ela resume o que disseram sobre o que Deus faz com aqueles que seguem o caminho certo, obedecendo a Seus mandamentos. Ao fazê-lo, o Alcorão relata suas ideias sem de fato citar suas palavras exatas:

Up to this point, the surah has quoted what the jinn said about themselves. Now, it summarizes what they said about what God does with those who follow the right course, obeying His commands. In doing so, the Qur’an reports their ideas without actually quoting their precise words:

Se tivessem se estabelecido no caminho correto, Nós lhes teríamos dado água em abundância para beber, a fim de testá-los por meio disso.

Had they established themselves on the right way, We would have given them abundant water to drink, so as to test them by this means.

Quem se afastar da revelação de seu Senhor será submetido a um castigo cada vez mais severo, (Versículos 16—17)

Anyone who turns away from his Lord's revelation will be made to endure uphill suffering, (Verses 16—17)

Deus Todo-Poderoso confirma o que os jinn disseram no sentido de que, se as pessoas tivessem mantido o seguimento do caminho certo, ou se aqueles que eram injustos tivessem seguido o caminho certo, Ele lhes teria dado água em abundância, o que teria garantido a sua prosperidade. Tudo isto seria "para os provar através disso" (Versículo 17). Tal prova estabelece se são agradecidos ou não.

God Almighty confirms what the jinn said to the effect that had people maintained following the right way, or had those who were unfair followed the right way, He would have given them water in plenty, which would have ensured their prosperity. All this would be “so as to test them by this means” (Verse 17) Such a trial establishes whether they are grateful or not.

Essa mudança de estilo, de citar o discurso direto para relatá-lo, intensifica o efeito, pois atribui a mensagem e a promessa que ela traz a Deus Todo-Poderoso. Tais mudanças são frequentes no Alcorão. Elas reforçam o significado e chamam a atenção para ele.

This change of style, from quoting direct speech to reporting it, enhances the effect because it attributes the message and the promise it gives to God Almighty. Such changes are frequent in the Qur’an. It reinforces the meaning and draws attention to it.

Estes dois versículos incluem vários fatos relacionados às crenças islâmicas, à forma como encaramos os acontecimentos e à maneira como eles se inter-relacionam. O primeiro deles é a relação direta entre seguir o caminho reto que conduz a Deus, por parte das nações e comunidades, e desfrutar de prosperidade e de provisão em abundância.

O próximo versículo pode representar outra citação dos jinn, ou pode ser uma declaração direta feita por Deus.

The next verse may represent another quotation from the jinn, or it may be a direct statement made by God:

Os locais de culto pertencem somente a Deus; portanto, não invoque ninguém além de Deus. (Versículo 18)

Places of worship are for God alone; therefore, do not invoke anyone other than God. (Verse 18)

Nos dois casos, fica claro que a adoração, e os lugares de adoração, que é expressa no texto árabe na forma de prostração, devem ser dedicados somente a Deus. É aí que a unicidade de Deus é estritamente observada, não deixando qualquer espaço para outra pessoa, seja ela uma pessoa, um valor ou uma ideia. Toda a atmosfera deve ser dedicada à adoração pura somente a Deus. Invocar alguém que não seja Deus pode assumir a forma de adorar essa pessoa, apelar a ela, ou até mesmo direcionar os pensamentos e sentimentos para ela em vez de Deus.

In both cases it makes clear that worship, and places of worship, which is expressed in the Arabic text in the form of prostration, must be devoted to God alone. That is where Gods oneness is strictly observed, leaving no room whatsoever for anyone else, be that a person, a value or an idea. The whole atmosphere must be dedicated to the pure worship of God alone. Invoking, someone other than God may take the form of worshipping that someone, appealing to him, or even directing ones thoughts and feelings towards him instead of God.

Se tomarmos o versículo como uma declaração dos jinn, ele serve como uma reafirmação do seu juramento anterior: “Jamais associaremos parceiros ao nosso Senhor” (versículo 2). Isto é repetido na menção dos locais de culto e da prostração diante de Deus. Se o tomarmos como uma declaração de Deus, ele serve como uma diretriz que se harmoniza com o que os jinn disseram sobre a sua crença na unicidade de Deus. O mesmo se aplica ao versículo seguinte.

If we take the verse to be a statement made by the jinn, it serves as a reconfirmation of their earlier pledge: “ We shall never associate partners with our Lord” (Verse 2) This is repeated at the mention of places of worship and prostration before God. If we take it as a statement by God, it serves as a directive that fits with what the jinn said about their belief in Gods oneness. The same applies to the verse that follows:

Quando o servo de Deus se levantou para orar a Ele, eles o apertaram em multidão, (versículo 19)

Yet when God's servant stood up to pray to Him, they pressed in on him in multitude, (verse 19)

Tendo concluído o relato sobre o que os jinn disseram a respeito do Alcorão, e sobre seu espanto total diante de sua mensagem, a sura agora se dirige ao Profeta ﷺ em tom decisivo, ordenando-lhe que transmita sua mensagem e deixando claro que, uma vez feito isso, ele não tem nenhuma participação no que acontece depois. Deve esclarecer que não possui conhecimento algum do mundo além, nem de como as pessoas se saem. Este apelo carrega um matiz de tristeza e pesar, que se harmoniza particularmente com sua seriedade e com sua maneira decisiva.

Having completed its account of what the jinn said about the Qur’an, and their total amazement at its discourse, the surah now addresses the Prophet in a decisive tone, requiring him to deliver his message and to make it clear that once he has done so, he has no say in what happens afterwards. He is to make clear that he has no knowledge whatsoever of the world beyond, or of how people fare. This address carries an overtone of sorrow and sadness that particularly suits its seriousness and decisive manner:

Diga: ‘Eu invoco somente o meu Senhor e não Lhe associo parceiros.’ Diga: ‘Não está em meu poder causar-vos dano nem vos guiar pelo caminho certo.’ Diga: ‘Ninguém jamais poderá proteger-me de Deus, nem poderei encontrar refúgio fora d’Ele. Minha tarefa é apenas transmitir o que recebo de Deus e as Suas mensagens.’ Quem desobedecer a Deus e ao Seu Mensageiro terá o fogo do inferno, onde permanecerá para sempre. Quando virem aquilo que lhes foi prometido, saberão quem tem o auxílio mais fraco e é menor em número. Diga: ‘Não sei se aquilo que vos foi prometido está próximo, ou se o meu Senhor lhe fixou um prazo distante. Só Ele conhece o que está além da percepção humana, e não revela os Seus segredos a ninguém, exceto a um mensageiro que Ele tenha escolhido. Então envia guardiões que caminham diante e atrás dele, para que saiba que transmitiram as mensagens do seu Senhor. Ele tem conhecimento pleno de tudo o que eles possuem e contabiliza cada coisa.’ (Versículos 20-28)

Say: ‘I invoke my Lord alone, and I associate no partners with Him. ’ Say: ‘It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course. 'Say: ‘No one can ever protect me from God, nor can I ever find a place to hide from Him. My task is only to deliver what I receive from God and His messages. 'Whoever disobeys God and His Messenger will have the fire of hell, where they will abide for ever. When they see what they have been promised, they will realize who has the lesser help and is smaller in number. Say: ‘I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone except to a messenger whom He has been pleased to choose. He then sends watchers to walk before and behind him, to know that they have delivered their Lord's messages. He has full knowledge of all they have. He takes count of everything.' (Verses 20-28)

"Diga: Não está em meu poder causar-lhes dano nem conduzi-los ao caminho reto." (Versículo 21) O Profeta ﷺ é ordenado a negar qualquer atributo ou qualidade de Deus. É somente a Deus que se deve adorar, sem parceiros, e somente Ele pode causar dano e trazer benefício.

“Say: It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course." (Verse 21) The Prophet is commanded to disclaim any of Gods qualities and attributes. It is God alone who must be worshipped, without partners, and He alone who can cause harm and bring benefit.

O versículo contrasta o dano com estar "no caminho certo", o que significa seguir a orientação divina. Isso foi claramente expresso pelos jinn anteriormente:

The verse contrasts harm with being ‘on the right course,' which means following divine guidance. This was clearly expressed by the jinn earlier:

"Não sabemos se isso anuncia o mal para os que vivem na terra, ou se o seu Senhor pretende guiá-los para o que é certo." (Versículo 10) Assim, as duas afirmações têm o mesmo sentido e são quase idênticas em sua redação.

“ We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right.” (Verse 10) Thus, the two statements have the same drift and are almost identical in their wording.

Isto é deliberado. Também é uma estrutura frequentemente usada no Alcorão, onde sempre vemos essa complementaridade entre uma narrativa e os comentários do Alcorão sobre os acontecimentos.

This is deliberate. It is also a frequently used structure in the Qur’an where we always see such complementarity between a story and the Qur’anic comments on events.

Assim, aqueles que muitas vezes se acredita serem capazes de causar dano e trazer benefício, e o Profeta ﷺ negam qualquer tal capacidade. Tudo pertence somente a Deus. A fé divina deixa isso absolutamente claro, sem possibilidade de confusão.

Thus the who are often thought to be able to cause harm and bring about benefit, and the Prophet disclaim any such ability. It all belongs to God alone. The divine faith makes this absolutely clear, with no possibility for confusion.

“Diga: Ninguém jamais poderá me proteger de Deus, nem jamais poderei encontrar um lugar para me esconder d’Ele. Minha tarefa é apenas transmitir o que recebo de Deus e as Suas mensagens” (versículos 22-23). Isto é, de fato, assustador. Enche nossos corações com a seriedade de propagar a mensagem divina. O Profeta ﷺ é ordenado a declarar esta grande verdade, afirmando que ele mesmo não tem proteção nem lugar de refúgio, a menos que cumpra sua tarefa, desempenhe sua incumbência e transmita sua mensagem. Este é seu único refúgio seguro. A mensagem em si não lhe pertence; sua única tarefa é transmiti-la, o que ele deve cumprir. Isso lhe é exigido pelo próprio Deus, e, a menos que ele atenda a essa exigência, não terá para onde ir nem ajuda de ninguém.

O Profeta também recebe a ordem de declarar que não tem conhecimento do mundo além da percepção humana: "Dize: Não sei se aquilo que vos foi prometido está próximo, ou se meu Senhor lhe estabeleceu um prazo distante." (Verso 25)

The Prophet is also commanded to disclaim any knowledge of the world beyond human perception: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term.” (Verse 25)

Em suma, portanto, esta mensagem não pertence ao Profeta; ele não tem qualquer poder sobre ela, a não ser transmiti-la conforme lhe é ordenado. Somente isto lhe trará segurança. Da mesma forma, o castigo com que os descrentes são ameaçados também pertence a Deus, e o Profeta ﷺ não tem qualquer poder sobre ele, nem sabe quando ele ocorrerá. Ele pode estar próximo ou Deus pode adiá-lo para um momento de Sua escolha. Isto se aplica ao castigo tanto nesta vida como na vida futura. Tudo isto é conhecido apenas por Deus. O Profeta ﷺ não tem qualquer poder aqui, nem mesmo sobre o conhecimento do momento. É a Deus que pertence tal conhecimento do mundo do além: "Só Ele conhece o incognoscível, e não revela Seus segredos a ninguém" (Versículo 26). O Profeta ﷺ não possui título nem posição, a não ser o de ser servo de Deus. Este é o seu título e a sua mais elevada posição. O conceito islâmico é assim exposto com toda clareza, livre de qualquer confusão. Ordenou-se ao Profeta ﷺ que declarasse a sua posição, e ele o faz sem hesitação: "Dize: Não sei se aquilo que vos foi prometido está iminente, ou se meu Senhor lhe reservou um prazo distante. Só Ele conhece o incognoscível, e não revela Seus segredos a ninguém" (Versículos 25-26).

In summary, then, this message does not belong to the Prophet; he has no say in it other than to deliver it as he is commanded. Only this will bring him safety. Likewise, the punishment the unbelievers are threatened with also belongs to God and the Prophet has no say in it, nor does he know when it will take place. It may be close at hand or it may be deferred by God to a time of His own choosing. This applies to punishment both in this life and in the life to come. All this is known only to God. The Prophet has no say here whatsoever, not even knowing its timing. It is to God that such knowledge of the world beyond belongs: “He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verse 26) The Prophet has neither title nor position, other than that of being Gods servant. This is his title and his highest position. The Islamic concept is thus stated in all clarity, free of any confusion. The Prophet is given the order to state his position and he does so without hesitation: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verses 25-26)