Alif. Lām. Mīm. Estes são versículos do Livro divino, repletos de sabedoria, provendo orientação e misericórdia para aqueles que se destacam em fazer o bem, observam regularmente as orações, dão em caridade e estão, de fato, certos da vida futura. Estes são os que seguem a orientação de seu Senhor, e são eles que serão bem-sucedidos. (Versículos 1-5)

Alif. Lām. Mīm. These are verses of the divine book, full of wisdom, providing guidance and mercy for those who excel in doing good, attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter. Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful. (Verses 1-5)

A sūrah começa com três letras separadas, que são então descritas como "Estes são os versículos do livro divino, repleto de sabedoria." (Versículo 2). Isso serve para enfatizar que os versículos deste livro são compostos de letras da mesma natureza. O livro é descrito aqui como sendo de sabedoria porque a sabedoria é mencionada repetidamente nesta sūrah.

The sūrah begins with three separate letters which are then described as “These are the verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 2) This serves to emphasize that the verses of this book are composed of letters of the same sort. The book is described here as being one of wisdom because wisdom is repeatedly mentioned in this sūrah.

Portanto, é adequado, segundo o método usual do Alcorão, que este aspecto particular do livro seja enfatizado neste contexto. Além disso, falar do livro como sendo sábio confere-lhe conotações de vida e vontade. É como se o próprio livro fosse uma criatura viva, sábia no que diz e na forma como orienta as pessoas a se comportarem. Ele escolhe o seu objetivo e o serve. Isto é de fato verdadeiro quanto ao livro, pois ele tem vida, espírito, movimento e uma personalidade distinta. Além disso, oferece uma companhia amigável, sentida por aqueles que convivem com ele e vivem sob a sua sombra. Eles se relacionam com ele e mantêm uma resposta mútua, assim como fazem os amigos íntimos.

Hence, it is fitting, in the normal method of the Qur’ān, that this particular aspect of the book is emphasized in this context. Moreover, speaking of the book as one of wisdom gives it connotations of life and will. It is as though the book itself is a living creature which is wise in what it says and the way it directs people to behave. It chooses its objective and serves it. This is indeed true of the book as it has life, spirit, movement and a distinctive personality. Furthermore, it provides friendly companionship, one which is felt by those who live with it and under its shade. They relate to it and have a mutual response with it just like close friends.

Do outro lado estão pessoas de um tipo totalmente diferente:

On the other side stand a totally different type of people:

Entre as pessoas há algumas que pagariam por conversas vãs, para desviar outras do caminho de Deus, sem conhecimento, e assim as tornam motivo de zombaria. Para tais pessoas há um castigo humilhante reservado. Quando Nossas revelações são recitadas a alguém desses, ele se afasta com arrogância, como se não as tivesse ouvido, como se houvesse peso em seus ouvidos. Anuncia-lhe, então, a notícia de um castigo doloroso.

Among people there are some who would pay for idle talk, so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule. For such people there is shameful suffering in store. When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them, as though there were heaviness in his ears. Give him, then, the news of painful suffering.

(Versículos 6-7)

(Verses 6-7)

Conversa ociosa é qualquer tipo de conversa que distrai os corações e mata o tempo sem trazer qualquer benefício ao homem ou à sua missão na terra. Lembremo-nos de que a missão do homem é construir a vida humana sobre a base da bondade, da justiça e da retidão. O Islam define esta missão, a sua natureza, os seus limites e os seus meios, traçando o caminho que deve seguir. A declaração corânica aqui é geral, descrevendo um tipo de pessoa que sempre existe.

Idle talk is any type of talk that distracts hearts and kills time without yielding any benefit to man or his mission on earth. Let us remind ourselves that man’s mission is to build human life on the basis of goodness, justice and righteousness. Islam defines this mission, its nature, limits and means, charting the way it should follow. The Qur’ānic statement here is general describing a type of person that always exists.

No entanto, há relatos que sugerem que o Alcorão está a descrever um incidente particular que ocorreu nos primeiros anos do Islã. Esses relatos falam de al-Naḍr ibn al-Ḥārith, que costumava comprar livros que registavam as lendas e histórias dos heróis persas. Ele fazia todos os esforços para que as pessoas ouvissem as suas narrativas em vez de ouvirem o Profeta ﷺ recitar o Alcorão. Esta afirmação, contudo, é mais geral e de âmbito mais amplo do que isso. Descreve um tipo de pessoa com características claras.

There are, however, reports that suggest that the Qur’ān is describing a particular incident that took place in the early years of Islam. These reports speak of al-Nađr ibn al-Ĥārith who used to buy books recording the legends and stories of Persian heroes. He made every effort to get people to listen to his narratives instead of listening to the Prophet reciting the Qur’ān. This statement, however, is more general and wider in scope than this. It describes a type of person with clear characteristics.

A prova definitiva do poder, da sabedoria de Deus e de todas as outras questões mencionadas na sūrah é o grande universo, cuja criação nenhum ser humano jamais reivindica para si mesmo ou para qualquer outro que não seja Deus. O universo é imenso e admirável, refletindo harmonia e coerência. Possui um sistema refinado e elaborado. Ele cativa nossos corações e enfrenta a natureza humana de tal modo que esta não consegue desviar-se dele. Assim, ele prontamente reconhece a unicidade do grande Criador e declara errantes aqueles que Lhe associam parceiros, como os que transgridem os limites da verdade evidente:

The ultimate proof of God’s might, wisdom and all other issues mentioned in the sūrah is the great universe, whose creation no human being ever claims for himself or for anyone other than God. The universe is huge and awesome, reflecting harmony and coherence. It has a fine and elaborate system. It captivates our hearts and readily faces human nature in such a way that it cannot turn away from it. Hence, it readily acknowledges the great Creator’s oneness and declares anyone who associates partners with Him as erring, as those who transgress the bounds of clear truth:

Ele criou os céus sem quaisquer colunas que vós possais ver, e lançou na terra montanhas firmes, para que ela não vos faça oscilar, e nela espalhou toda espécie de seres vivos. Fazemos descer água do céu, para que façamos crescer na terra toda espécie de plantas nobres, em pares. Esta é a criação de Deus! Mostrai-me, pois, o que outros criaram! Na verdade, os injustos estão em evidente erro. (Versículos 10-11)

He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs. This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error. (Verses 10-11)

Se tomarmos o termo "céus" em seu sentido aparente, sem entrar em pesquisas científicas complexas, vemos quão impressionantes, vastos e sublimes eles são. Quer a referência aqui seja aos planetas, estrelas, galáxias ou outros corpos celestes que se movem no espaço, cuja natureza e extensão são conhecidas apenas por Deus, quer seja a esta cúpula azul que vemos com nossos olhos, mas cuja exata natureza ninguém sabe, o fato permanece: há corpos imensos e majestosos que se elevam sem pilares de sustentação. As pessoas os veem com seus olhos, para onde quer que olhem, de noite ou de dia, e onde quer que viajem pela terra. Contemplar o céu a olho nu, ainda que não possamos compreender suas grandes dimensões, basta para fazer tremer todo o nosso ser. Vemos uma grande extensão sem fim e sem limites, mas vemos também um sistema refinado e belo que mantém todas essas criaturas em tão perfeita harmonia. Nem nossos olhos nem nossos corações jamais se cansam de contemplar tamanha majestade. De fato, essa beleza é tão cativante que todos os nossos sentimentos ficam absorvidos. O que diz o homem ao perceber que cada pequeno ponto de luz que se move nessa grande extensão pode ser milhões de vezes maior que a terra em que vive?

A segunda apresentação começa com uma nova construção, usando narração e conselho indireto. Aborda a questão da gratidão somente a Deus, da crença na Sua absoluta unicidade, e a questão da vida futura, da recompensa e da retribuição.

The second presentation starts with a new construction, using narration and indirect advice. It takes up the question of gratitude to God alone, believing in His absolute oneness, and the question of the hereafter, reward and requital.

{Concedemos sabedoria a Luqmān: Sê grato a Deus; pois quem é grato é grato apenas em benefício próprio. Quanto àquele que é ingrato, Deus é autossuficiente, digno de louvor.} (Versículo 12)

We bestowed wisdom on Luqmān: Be grateful to God; for he who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self- sufficient, ever to be praised. (Verse 12)

A sūra escolhe Luqmān como seu porta-voz nas questões da unicidade de Deus e da vida no além. Os relatos sobre a identidade de Luqmān variam: alguns sugerem que ele foi um profeta, enquanto outros afirmam que era uma pessoa piedosa, mas não um profeta.

The sūrah chooses Luqmān as its spokesman on the questions of God’s oneness and the life to come. Reports on Luqmān’s identity vary, with some suggesting that he was a prophet, while others say that he was a devout person, but not a prophet.

A maioria dos estudiosos prefere esta segunda opinião. Também se sugere que ele era um escravo abissínio, enquanto algumas narrações dizem que era originário da Núbia, a região que se estende, hoje, do sul do Egito ao norte do Sudão. Diz-se ainda que ele era um dos Filhos de Israel e que era juiz. Quem quer que Luqmān tenha sido verdadeiramente, o Alcorão afirma que ele era um homem dotado de sabedoria, personificada na gratidão a Deus: “Concedemos sabedoria a Luqmān: ‘Sê grato a Deus.’” (Versículo 12) O versículo contém, assim, uma diretriz implícita de mostrar gratidão a Deus, imitando este sábio que é escolhido como exemplo a ser seguido. A isto se junta outra diretriz, deixando claro que ser grato a Deus beneficia apenas a própria pessoa que expressa tal gratidão, enquanto não traz qualquer benefício a Deus, que é sempre louvado, ainda que nenhuma das Suas criaturas Lhe ofereça tal louvor: “Quem é grato, é apenas para seu próprio benefício. Quanto àquele que é ingrato, Deus é autossuficiente, digno de louvor.” (Versículo 12) Assim, a pessoa que abandona a sabedoria e que não guarda nada para a sua vida futura demonstra o pior tipo de estupidez.

The majority of scholars prefer this second view. It is also suggested that he was an Abyssinian slave, while some reports say that he was from Nubia, the area stretching today from southern Egypt to northern Sudan. It is also said that he was one of the Children of Israel and that he was a judge. Whoever Luqmān truly was, the Qur’ān states that he was a man endowed with wisdom, embodied in gratitude to God: “We bestowed wisdom on Luqmān: ‘Be grateful to God.’“ (Verse 12) The verse thus contains an implicit directive to show gratitude to God, emulating this sage who is chosen as an example to be followed. This is coupled with another directive making it clear that being grateful to God is of benefit only to the person expressing such gratitude, while it is of no benefit to God, who is ever praised even though none of His creatures offers any such praise: “He who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self-sufficient, ever to be praised.” (Verse 12) Thus, the person who abandons wisdom and who does not keep something for his future life betrays the worst type of stupidity.

Continuando com este conselho aos pais, a sūrah fala em termos gentis sobre as relações entre pais e filhos, transmitindo-o de maneira inspiradora e terna. No entanto, o vínculo da fé tem precedência sobre essas relações tão próximas.

Continuing on from this parental advice, the sūrah speaks in gentle terms about relations between parents and children, delivering this in an inspiring and tender way. Nevertheless, the bond of faith takes precedence over such close relations:

Nós ordenamos ao ser humano que seja bondoso com seus pais: sua mãe o carregou, enfraquecendo cada vez mais, e seu desmame ocorre em dois anos. Seja grato a Mim e a seus pais. Para Mim é o destino final de toda jornada. Contudo, se eles se esforçarem para fazer você Me associar a algo de que você não tem conhecimento, não lhes obedeça, mas ainda assim acompanhe-os neste mundo com gentileza, e siga o caminho daqueles que se voltam para Mim. No fim, é a Mim que todos vocês retornarão, e então Eu lhes informarei sobre tudo o que faziam [em vida]. (Versículos 14-15)

We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents. With Me is the end of all journeys. Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me. In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. (Verses 14-15)

Que os filhos sejam instruídos a ser bons para com os pais é mencionado repetidamente no Alcorão e pelo Profeta ﷺ. A recomendação inversa, que exorta à bondade para com os filhos, aparece apenas raramente, e na maioria das vezes em conexão com o infanticídio, um caso especial com circunstâncias especiais. A natureza humana garante que um recém-nascido seja cuidado por seus pais. É por causa da própria natureza deles que as pessoas cuidam da nova geração a fim de assegurar a continuidade da vida, como Deus quer. Dessa forma, os pais normalmente oferecem seus esforços pessoais, recursos, posses e, em geral, suas vidas, sem queixas nem tédio. Na verdade, muitas vezes eles nem percebem o quanto dão. Fazem-no de bom grado e com prazer, como se fossem eles os beneficiários. Assim, os pais não precisam ser instados a cuidar de seus filhos. São os filhos que precisam ser instados a cuidar da geração que já deu tudo de si e está diante do portão de saída da vida. Os filhos podem retribuir aos pais ao menos uma parte do que estes deram, ainda que dediquem a isso a vida inteira. Essa dedicação dos pais é ilustrada por uma imagem inspiradora: “Sua mãe o carregou com fraqueza sobre fraqueza, e seu desmame ocorre em dois anos.” (Versículo 14) Não é preciso dizer que a mãe oferece a maior parcela desse sacrifício, com mais amor e cuidado. “Um homem carregava sua mãe nas costas durante o ṭawāf [um ritual de adoração da peregrinação] quando perguntou ao Profeta ﷺ: ‘Com isso eu estou retribuindo o que ela fez por mim?’ O Profeta ﷺ respondeu: ‘Não; nem mesmo por um suspiro.’” [Relatado por al-Bazzār.] É assim que o Profeta ﷺ compara as duas ações. O homem não poderia retribuir sua mãe nem por um único suspiro durante a gravidez ou o parto, pois ela carregou seu filho em fraqueza sobre fraqueza.

O parágrafo seguinte na exortação de Luqmān fala sobre a vida futura, sobre o acerto exato no ajuste das ações das pessoas e sobre a sua justa recompensa. Essa realidade, porém, não é apresentada como fatos nus. Ela é mostrada diante do cenário panorâmico do universo, numa imagem que faz a consciência humana estremecer ao refletir sobre o conhecimento detalhado e perfeito de Deus:

The next paragraph in Luqmān’s admonition speaks about the hereafter and its accurate reckoning of people’s deeds and its just reward. This reality is not, however, presented as bare facts. It is shown against the panoramic scene of the universe, in an image that makes the human conscience tremble as it reflects on God’s detailed and perfect knowledge:

Meu querido filho! Se houver algo que não pese mais que um grão de mostarda, e mesmo que esteja escondido numa rocha, ou nos céus, ou na terra, Deus o trará à luz. Deus é Gentil, Onisciente. (Versículo 16)

My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All-Aware. (Verse 16)

Nenhuma apresentação abstrata do conhecimento de Deus e de sua abrangência, de Seu poder, da precisão de Seus cálculos e da justiça de Sua pesagem pode igualar esta imagem clara e viva. Essa é a distinção do método único do Alcorão, belamente executado, profundamente eficaz. Um grão de semente de mostarda, sem peso ou valor, perdido nas profundezas de uma rocha, onde não pode ser visto nem encontrado! Ou então pode estar "nos céus", naquela estrutura vasta e infinita, onde uma estrela enorme aparece não mais que um pequeno ponto ou uma partícula flutuante! Ou pode estar "na terra", perdido em sua areia e poeira, sem nada que o indique. Ainda assim, "Deus o trará à luz." (Versículo 16) Seu conhecimento o rastreia e Seu poder não o deixa escapar. "Deus é Gentil, Bem-Informado." (Versículo 16) Um comentário apropriado para a magnífica cena! Nossa imaginação continua a acompanhar aquela semente de mostarda naquelas áreas profundas e vastas, e assim refletimos sobre o conhecimento de Deus, que jamais perde de vista essa semente. Assim, nossos corações se enchem de temor reverencial, e nos voltamos para Deus, reconhecendo Seu conhecimento de tudo o que está além do alcance de nossa percepção. Desse modo, a verdade que o Alcorão quer nos fazer compreender se estabelece em nossas mentes.

No abstract presentation of God’s knowledge and its comprehensiveness, His power, accuracy of reckoning and fairness of weighing can match this clear and vivid image. This is the distinction of the unique Qur’ānic method, beautifully effected, profoundly effective. A grain of mustard seed, without weight or value, misplaced deep in a rock where it cannot be seen or found! Or it could be ‘in the skies’, in that vast, endless structure where a huge star appears no more than a little dot or a floating particle! Or it could be ‘in the earth’ lost in its sand and dust with nothing to indicate it. Nevertheless, ‘God will bring it forth.’ (Verse 16) His knowledge traces it and His power does not let go of it. “God is Gracious, All-Aware.” (Verse 16) A fitting comment on the magnificent scene! Our imagination continues to follow that mustard seed in those deep and vast areas so we reflect on God’s knowledge which never loses sight of it. Thus, our hearts are filled with awe and we turn to God appreciating His knowledge of all that is beyond the realm of our perception. Thus, the truth the Qur’ān wants to drive home is established in our minds.