O capítulo anterior terminou com a permissão concedida para combater os descrentes, a fim de proteger e preservar a fé e o culto, acompanhada da promessa de Deus de conceder a vitória àqueles que cumprem as suas responsabilidades para com a fé e implementam a lei divina na vida. Agora que a tarefa confiada à comunidade dos crentes foi claramente delineada, a sūrah assegura ao Profeta ﷺ que o poder de Deus intervirá para lhe proporcionar a ajuda de que necessita, garantindo o fracasso dos seus inimigos.

The previous passage finished with permission granted to fight unbelievers in order to protect and preserve faith and worship, coupled with God’s promise to grant victory to those who fulfil their responsibilities towards faith and implement the divine law in life. Now that the task entrusted to the community of believers has been clearly spelt out, the sūrah reassures the Prophet that God’s power will intervene to provide him with the help he needs ensuring the failure of his enemies.

O mesmo poder interveio no passado para apoiar os profetas e mensageiros anteriores e para castigar aqueles que os negaram e se opuseram a eles. Os descrentes são instados a refletir sobre a destruição sofrida por comunidades anteriores, embora tal reflexão beneficie apenas corações e mentes abertos e receptivos. Não são apenas os olhos que podem ser cegos, pois a verdadeira cegueira é a do coração.

The same power intervened in the past to support earlier prophets and messengers, and to punish those who denied and opposed them. The unbelievers are directed to reflect on the doom suffered by earlier communities; even though such reflection benefits only hearts and minds that are open and receptive. It is not only eyes that can be blind, for real blindness is that of the heart.

O Profeta também recebe segurança sob outro aspecto: Deus protege Seus mensageiros das maquinações perversas de Satanás, assim como os protege das conspirações de seus opositores. Ele torna inúteis todas as tentativas de Satanás e mantém Suas revelações puras e claras, para que as pessoas de mente sã reflitam sobre elas. Aqueles que têm doença no coração e os que negam a verdadeira fé continuarão na dúvida, e essas dúvidas os conduzirão ao pior destino que alguém jamais poderá ter. Assim, esta nova passagem é um estudo de como o poder de Deus desempenha um papel vital no destino dos defensores de Sua mensagem.

The Prophet is also reassured on another count, namely that God protects His messengers from Satan’s wicked scheming, just like He protects them from their opponents’ plots. He renders all Satan’s attempts futile, keeps His revelations pure and clear, so that people with sound mind reflect on them. Those that are sick at heart and those who deny the true faith will continue to be in doubt, and their doubts will lead them to the worst destiny anyone can ever have. Thus, this new passage is a study of how God’s power plays a vital role in the fortunes of the advocates of His message.

E se te chamarem de mentiroso, antes deles o povo de Noé, os 'Ād e os Thamūd também chamaram seus profetas de mentirosos, assim como o povo de Abraão, o povo de Ló e os habitantes de Madyan; e Moisés também foi chamado de mentiroso. [Em todos os casos] Eu concedi aos descrentes uma trégua por um tempo, mas depois os tomei a Mim. Quão terrível foi a maneira como os rejeitei.

If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)

É sempre o mesmo padrão que se repete, em todas as mensagens anteriores até a última. Os mensageiros recebem sinais e revelações, e sempre haverá quem negue a verdade. Assim, quando os idólatras de Makkah negaram a mensagem do Profeta Muhammad ﷺ, isso de forma alguma era uma tendência nova, nem o Profeta ﷺ experimentou um padrão desconhecido de hostilidade. No entanto, o desfecho é bem conhecido, e o que aconteceu com as comunidades anteriores está fadado a acontecer novamente: "O povo de Noé, os 'Ād e os Thamūd também acusaram [seus profetas] de falsidade, assim como o povo de Abraão, o povo de Ló e os habitantes de Madyan." (Versículos 42-44)

It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)

Moisés, entretanto, é mencionado isoladamente, como se a referência a ele constituísse um parágrafo especial: "E assim também Moisés foi acusado de mentira." (Versículo 44)

Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)

Ao contrário de outros mensageiros, Moisés não foi acusado de falsidade pelo seu próprio povo. Foram o Faraó e os seus chefes que se opuseram a Moisés, lançando-lhe todo tipo de acusações. Além disso, Moisés recebeu sinais muito claros e numerosos. Não obstante, em todos esses casos, Deus concedeu aos descrentes uma trégua por algum tempo, da mesma forma como agora concedeu aos Quraysh, o próprio povo do Profeta ﷺ, que se opuseram ferozmente a ele, tempo para refletir. Depois, Ele castigou severamente todas aquelas comunidades do passado.

Neste ponto da narrativa que descreve o destino das comunidades passadas e expõe a regra relativa àqueles que persistem em negar as mensagens de Deus, a sūrah se dirige ao Profeta ﷺ, instruindo-o a advertir as pessoas e a explicar o desfecho inevitável.

At this point in the narrative describing the fate of past communities, and outlining the rule concerning those who persist in denying God’s messages, the sūrah addresses the Prophet instructing him to warn people and explain the inevitable outcome:

Diga: "Ó humanidade, eu sou apenas um admoestador claro, enviado a vós!" Quanto aos que creem e praticam obras justas, receberão perdão e um sustento generoso; já os que se esforçam por contrariar Nossos sinais, buscando frustrá-los, são destinados ao fogo flamejante. (Versículos 49-51)

Say: Mankind, I am but a plain warner, sent to you!’ Those who believe and do righteous deeds shall be granted forgiveness of sins and a most excellent sustenance; whereas those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, are destined for the blazing fire. (Verses 49-51)

Notamos que, neste contexto, a tarefa do Profeta ﷺ é claramente apresentada como a de dar às pessoas um aviso claro e explícito, que não deixa espaço para ambiguidade. Isto se encaixa na situação imediata de rejeição obstinada da mensagem de Deus, que leva as pessoas a apressar a própria perdição.

We note that in this context, the Prophet’s task is clearly stated as one of giving people a clear and plain warning, that leaves no room for ambiguity. This fits the immediate situation of stubborn rejection of God’s message that makes people hasten their own doom.

O destino final está claramente declarado. Aqueles que creem e colocam sua fé em prática, de modo a "praticar boas obras", receberão sua recompensa, que consiste no perdão, por parte de seu Senhor, de todos os pecados que possam ter cometido ou deveres que possam ter deixado de cumprir. Tal perdão vem acompanhado de "um sustento excelentíssimo", que eles recebem com dignidade.

The final destiny is clearly stated. Those who believe and put their faith into practice, so as to ‘do righteous deeds’ will have their reward which consists of forgiveness by their Lord of all sins that they may have committed or duties they may have omitted to do. Such forgiveness is coupled with ‘a most excellent sustenance’ that they receive with dignity.

Aqueles que se esforçam para impedir que as revelações de Deus alcancem os corações das pessoas, e que as leis de Deus sejam aplicadas em suas vidas, serão os que sofrerão no fogo flamejante. A expressão que a sūrah utiliza os torna os donos deste fogo, o que contrasta fortemente com o excelente sustento que os crentes recebem.

Em seu comentário ao Alcorão, Ibn Kathīr diz que al-Baghawī reúne várias versões consolidadas a partir de relatos de Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b e outros, apresentando relatos semelhantes. Em seguida, pergunta: “Como isso pode ter acontecido, dado que Deus garantiu a infalibilidade do Profeta ﷺ na transmissão de Sua mensagem?” Depois, cita respostas a essa pergunta dadas por diferentes pessoas. Uma das mais interessantes é que Satanás só poderia ter iludido os idólatras, fazendo-os pensar que ouviram essas palavras do Profeta ﷺ, quando na realidade não era assim. Tudo foi obra de Satanás, não as palavras do Mensageiro de Deus ﷺ.

In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr says that al-Baghawī includes several versions consolidated from reports by Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b and others, giving similar accounts. He then asks: “How could this take place, given that God guaranteed the Prophet’s infallibility in conveying His message?” He then quotes answers to this question by different people. One of the most interesting is that Satan could only delude the idolaters into thinking that they heard these words from the Prophet when it was not so in reality. It was all Satan’s work, not the words of God’s Messenger.

Al-Bukhārī relata a explicação de Ibn `Abbās, que interpreta a palavra árabe umniyyatih, traduzida na tradução como "em seus desejos", como significando "seu discurso". Assim, o versículo significa que, quando o Profeta ﷺ falava, Satanás acrescentava algo ao seu discurso, mas Deus anula os esforços de Satanás e torna clara a Sua própria mensagem. Mujāhid, por outro lado, explica que a referência a qualquer um dos mensageiros de Deus "desejando algo" significa seu discurso ou sua recitação. Al-Baghawī diz que a maioria dos comentaristas afirma que isso significa sua recitação das revelações de Deus. É na sua recitação que Satanás pode acrescentar algo. Ibn Jarīr descreve essa explicação como um exercício de atribuir sentido especial às palavras.

Al-Bukhārī reports Ibn `Abbās’s explanation, making the Arabic word, umniyyatih, rendered in translation as ‘on his wishes’, as meaning ‘his discourse’. Thus the verse means that when the Prophet spoke, Satan added something into his speech, but God causes Satan’s efforts to be futile and makes His own message clear. Mujāhid, on the other hand, explains the reference to any of God’s messengers ‘hoping for something’ as meaning his speech, or his recitation. Al-Baghawī says that most commentators say that it means his reading of God’s revelations. It is in his recitation that Satan may add something. Ibn Jarīr describes this explanation as an exercise in giving special meaning to words.

Esta é uma síntese da história conhecida como "A história das aves, ou gharānīq." Do ponto de vista de sua transmissão, a narrativa é muito frágil. Os estudiosos do ḥadīth sustentam que ela não foi relatada por ninguém que possa ser considerado um narrador fidedigno, nem jamais foi transmitida por uma cadeia ininterrupta de transmissores confiáveis. Al-Bazzār diz: "Não sabemos que este ḥadīth tenha sido transmitido por uma cadeia de transmissores digna de menção e que remonte ao Profeta ﷺ. Do ponto de vista de seu conteúdo, ele entra em conflito com um princípio fundamental da fé, que é a infalibilidade do Profeta ﷺ e a impossibilidade de Satanás conseguir introduzir qualquer coisa na transmissão de sua mensagem." Orientalistas e opositores do Islã 9 se apropriaram deste relato, difundiram-no e lhe atribuíram grande importância. Na realidade, trata-se de um relato falso, que não se sustenta em discussão. De fato, não merece sequer ser objeto de debate.

Encontramos alguns exemplos durante a vida do Profeta ﷺ e na história islâmica que confirmam isto. Assim, não há necessidade do tipo de interpretação sem fundamento relatada por alguns eruditos.

We find some examples during the Prophet’s life and in Islamic history to confirm this. Thus there is no need for the sort of unsupported interpretation reported by some scholars.

Um exemplo disso é o incidente envolvendo Ibn Umm Maktūm, um Companheiro pobre e cego do Profeta ﷺ. Certa vez, ele foi ter com o Profeta ﷺ e pediu-lhe repetidamente que lhe ensinasse algo do que Deus lhe havia ensinado. O Profeta ﷺ estava muito ocupado conversando com al-Walīd ibn al-Mughīrah e com vários notáveis de Quraysh, nutrindo a esperança de que eles pudessem aceitar o Islã. Ibn Umm Maktūm não sabia que o Profeta ﷺ estava ocupado, mas o Profeta ﷺ ficou descontente com o seu pedido repetido, e isso era claro em seu semblante. Esse fato foi motivo de uma forte repreensão ao Profeta ﷺ por parte de Deus: "Franziu a testa e virou-se quando o cego foi até ele. Como poderias saber? Talvez ele buscasse purificar-se. Talvez tivesse sido lembrado e a lembrança lhe tivesse sido proveitosa. Mas àquele que se considerava autossuficiente, tu davas toda a atenção. No entanto, não seria culpa tua se ele não se purificasse. Quanto àquele que vem a ti com zelo e com temor no coração, a este tu ignoras. Não! Isto é uma admoestação. Quem quiser, que a tenha em mente." (80: 1-12)

One such example is that of the incident involving Ibn Umm Maktūm, a poor and blind Companion of the Prophet. He once went to the Prophet and asked him repeatedly to teach him something of what he had been taught by God. The Prophet was very busy speaking to al-Walīd ibn al-Mughīrah and a number of Quraysh notables, entertaining hopes that they might accept Islam. Ibn Umm Maktūm did not know that the Prophet was busy, but the Prophet was unhappy about his repeated request, and this was clear on his face. This was the subject of a strong reproach of the Prophet by God: “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling o f fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind.” (80: 1-12)

Assim, Deus devolveu a mensagem ao seu curso correto, mantendo-a fiel ao seu padrão apropriado e aos seus valores adequados. O comportamento do Profeta neste episódio também foi corrigido. Seu motivo era o desejo de ver aqueles notáveis de Quraysh se tornarem muçulmanos, pois isso asseguraria que um grande número de seus seguidores fizesse o mesmo. Mas Deus explicou ao Profeta ﷺ que manter os valores islâmicos adequados ao dirigir a mensagem às pessoas é muito mais importante do que conquistar alguns notáveis para a causa. As tentativas de Satanás de desviar a propagação da mensagem por meio das esperanças do Profeta ﷺ foram, assim, tornadas inúteis. Deus tornou Sua mensagem clara, e os crentes foram tranquilizados.

O entusiasmo também pode ser um fator importante entre os defensores da mensagem divina, em todas as gerações. O desejo longamente acalentado de ver a mensagem difundida e triunfante pode levá-los a tentar conquistar certos indivíduos ou pessoas influentes, mesmo que isso exija, inicialmente, que deixem de lado algumas exigências que possam julgar de pouca importância. Podem até tentar acomodar algumas dessas práticas para que as pessoas não adotem uma atitude hostil diante da mensagem divina.

Enthusiasm may also be an important factor with advocates of the divine message, in all generations. Their long cherished desire to see the message spread and triumph may encourage them to try to win over certain individuals or influential people, even if this requires them to initially overlook some requirements that they may think to be of no great importance. They may even try to accommodate some of these practices so that people do not adopt a hostile attitude to the divine message.

Em seu zelo por alcançar o sucesso para a sua causa, podem ir ainda mais longe e adotar meios e métodos que são incompatíveis com os padrões rigorosos do Islã ou com sua linha de ação. Eles associam sua pressa àquilo que consideram ser os interesses do Islã. Mas estes são verdadeiramente servidos somente pela estrita adesão à abordagem e ao método de ação adotados pelo Islã. Os resultados futuros são conhecidos somente por Deus.

In their keenness to achieve success for their cause, they may go even further and adopt means and methods that are inconsistent with the strict standards of Islam or with its line of action. They link their haste with what they consider to be the interests of Islam. But these are truly served only by strict adherence to the approach and method of action adopted by Islam. Future results are known only to God.

Portanto, os defensores do Islã não devem preocupar-se com tais resultados, pois não são responsáveis por eles. O seu dever é seguir a abordagem islâmica correta e a linha de ação clara. Devem deixar que os resultados sejam determinados por Deus, sabendo que só podem ser bons e servir os interesses da Sua causa.

Hence, the advocates of Islam must not concern themselves with such results, as they are not accountable for them. Their duty is to follow the proper Islamic approach and clear line of action. They must leave the results to be determined by God, knowing that they can only be good and serve the interests of His cause.

Estes versículos do Alcorão oferecem um alerta aos defensores do Islã, deixando claro que Satanás tentará explorar as suas esperanças precipitadas para minar a própria causa que defendem.

These Qur’ānic verses provide a warning for the advocates of Islam, making it clear that Satan will try to exploit their hasty hopes to undermine their very cause.