Este trecho trata de uma série de instruções relativas à organização social da comunidade muçulmana durante o seu período formativo em Medina. Também apresenta certos aspectos do culto religioso muçulmano. As duas partes andam de mãos dadas e estão ligadas à noção de manter um sentido de temor a Deus, ou taqwā, que é enfatizado no fim de cada parte. Vale recordar que o mesmo aspecto de taqwā foi destacado no fim do versículo anterior (177), que apresentava os elementos fundamentais da retidão, incorporando aspectos de fé e de conduta prática.

This passage covers a series of instructions relating to the social organization of the Muslim community during its formative period in Madinah. It also introduces certain aspects of Muslim religious worship. The two parts go hand in hand, and are linked with the notion of maintaining a sense of God-fearing, or taqwā, which is emphasized towards the end of each part. It is worth recalling that the same feature of taqwā was highlighted at the end of the previous verse (177), which outlined the fundamental elements of righteousness, incorporating aspects of faith and practical behaviour.

O texto aborda os aspectos jurídicos da retribuição justa (qiṣāṣ) em casos de homicídio.

The passage discusses the legal aspects of just retribution (qişāş) in cases of killing.

Ele expõe as regras sobre testamento e herança, e expõe as disposições relativas ao jejum, à oração, ao retiro em uma mesquita por um certo período de tempo (i`tikāf), e às normas que regem as reivindicações financeiras.

It outlines rulings on will and inheritance, and outlines provisions relating to fasting, prayer, retirement to a mosque for a certain period of time (i`tikāf), and rules governing financial claims.

O esboço de cada um desses e de outros assuntos na passagem é concluído com uma referência direta ou indireta ao taqwā.

The outline of each of these and other subjects in the passage is concluded with a direct or an indirect reference to taqwā.

Essa abordagem consistente e deliberada destaca a natureza essencial da religião islâmica. Trata-se de um sistema integral, um todo indivisível. Seus sistemas sociais, códigos legislativos e rituais religiosos emanam da fé e da ordem mundial abrangente que ela gera. Todos eles são unidos por um objetivo comum: a submissão a Deus e a veneração a Ele, o Criador e o Provedor, que instituiu o homem como Seu vice-regente e guardião neste mundo. Essa custódia é condicionada a que o homem adore somente a Deus e receba d'Ele, e somente d'Ele, todos os seus conceitos, sistemas e leis.

This consistent and deliberate approach highlights the essential nature of the religion of Islam. It is an integral system, an indivisible whole. Its social systems, legislative codes, and religious rituals emanate from faith and the comprehensive world order it generates. These are all held together by a common goal of submission to, and veneration of God, the Creator and the Provider, who has instituted man as His vicegerent and custodian in this world. This trusteeship is conditional on man’s worship of God alone and on receiving all his concepts, systems and laws from Him only.

Ó crentes, é-vos prescrita a retaliação justa nos casos de homicídio: um homem livre por um homem livre, um escravo por um escravo, e uma mulher por uma mulher. Se algo [da sua culpa] for perdoado a alguém pelo seu irmão, isso deve ser seguido com equidade, e a compensação ao seu semelhante deve ser feita de boa maneira. Esta é uma atenuação da parte do vosso Senhor e um ato da Sua misericórdia. Quem transgredir depois disso sofrerá um castigo doloroso. Há vida para vós, homens de entendimento, nesta lei da retaliação justa, para que possais permanecer temerosos de Deus. (Versículos 178-179)

Believers, just retribution is prescribed for you in cases of killing: a free man for a free man, a slave for a slave, and a female for a female. If something [of his guilt] is remitted to a person by his brother, this shall be pursued with fairness, and restitution to his fellow-man shall be made in a goodly manner. This is an alleviation from your Lord, and an act of His grace. He who transgresses thereafter shall face grievous suffering. There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing. (Verses 178-179)

O trecho começa com um apelo aos crentes, destacando sua principal qualidade de terem aceitado a fé, o que significa que recebem suas leis de Deus. Ficam aqui informados de que o talião em casos de homicídio lhes é permitido, de acordo com as disposições estabelecidas nesses dois versículos. Também são chamados a refletir sobre a finalidade e a sabedoria dessa legislação, delineada no segundo versículo. São lembrados da necessidade de fortalecer seu senso de temor a Deus, que funciona como uma válvula de segurança contra qualquer excesso ou injustiça na punição dos acusados de homicídio.

The passage begins with an address to the believers, highlighting their main quality of having accepted the faith, which means that they receive their laws from God. They are hereby informed that retribution in cases of killing is permitted to them, in accordance with the provisions laid down in these two verses. They are also called upon to reflect on the purpose and wisdom of this legislation, outlined in the second verse. They are reminded of the need to enhance their sense of God-fearing, which acts as a safety valve against any excess or injustice in punishing those accused of killing.

O enunciado indica claramente como a retribuição deve ser aplicada: um homem livre por um homem livre, um escravo por um escravo, uma mulher por uma mulher. Mas: "Se alguma coisa [da culpa dele] for perdoada a alguém por seu irmão, isso deve ser seguido com equidade, e a compensação ao seu semelhante deve ser feita de maneira apropriada." (Versículo 178) Esta situação surgiria quando os parentes da vítima decidem aceitar uma compensação financeira em vez de insistir na execução do assassino em retaliação. Uma vez acordado isso, os parentes da vítima também têm a obrigação de buscar um acordo justo e amigável, enquanto o tutor ou representante do assassino deve, de sua parte, pagar prontamente e com honra.

Isso é alcançado por meio de uma forte dissuasão, impedindo que outros crimes sejam cometidos. Quando uma pessoa sabe com certeza que o preço que pagará por cometer um homicídio é a própria vida, é mais provável que pare e pense antes de decidir prosseguir. A vida também é preservada ao dar satisfação aos familiares da vítima, ao obter justiça contra o agressor, com o efeito de que eles não buscarão, nem terão o direito de buscar, mais vingança contra a família do agressor. Na Arábia pré-islâmica, o desejo de vingança não conhecia limites, levando a guerras e conflitos prolongados que continuavam por anos a fio: as notórias guerras de al-Basūs 1 duraram, com intervalos, quarenta anos. Houve também outras rixas familiares, tribais e clânicas, nas quais vinganças e derramamento de sangue continuaram por gerações.

This is achieved by providing strong deterrence, preventing further crimes from being committed. When a person knows for certain that the price he will pay for committing murder is his own life, he is more likely to stop and think before deciding to go ahead. Life is also preserved by giving satisfaction to the victim’s relatives in exacting justice on the offender, with the effect that they will neither seek, nor have the right to seek, further revenge on the offender’s family. In pre-Islamic Arabia the desire for vengeance knew no limits, leading to protracted wars and conflicts that continued for years on end — the notorious al-Basūs 1 wars lasted, on and off, for forty years. There were other family, tribal and clan feuds in which vendettas and bloodshed continued for generations.

A lei da retribuição justa promove a vida em um sentido mais amplo e abrangente. O homicídio é uma agressão contra a vida e um ato criminoso contra a humanidade como um todo. Ao impedir que um único homicídio seja cometido, a lei defende a inviolabilidade da vida como um valor absoluto. Este é um objetivo muito mais elevado do que salvar a vida de um indivíduo ou de um grupo de pessoas. É um objetivo que consagra a vida.

The law of just retribution promotes life in a wider and more comprehensive sense. Murder is an aggression on life and a criminal act against humanity as a whole. In preventing a single murder from being committed, the law upholds the inviolability of life as an absolute value. This is a far higher goal than saving the life of an individual or a group of people. It is a goal that enshrines life.

Mais importante ainda, o versículo exorta os crentes a refletir profundamente sobre este assunto e a descobrir a sabedoria por trás da lei, a fim de que "possais temer a Deus".

More importantly, the verse urges believers to reflect deeply on this matter and discover the wisdom behind the code, in order “that you may remain God-fearing”.

Para a comunidade muçulmana, ou ummah, obrigada a empreender uma campanha de luta, isto é, a jihad, como meio de estabelecer a ordem universal de Deus, assumir a liderança da humanidade e dar testemunho contra o restante da humanidade, é natural que o jejum seja tornado obrigatório. O jejum é um meio de testar a determinação e a força de vontade do homem, e um aspecto importante da relação do homem com Deus. É uma disciplina que ensina o homem a elevar-se acima das suas necessidades físicas e a vencer a pressão da tentação, a fim de alcançar as bênçãos e a recompensa de Deus.

For the Muslim community, or ummah, duty-bound to undertake a campaign of struggle, i.e. jihad, as a means of establishing God’s universal order, to assume the leadership of mankind, and to stand witness against the rest of mankind, it is only natural that fasting should he made obligatory. Fasting is a means of testing man’s determination and will-power, and an important aspect of man’s relationship with God. It is a discipline that teaches man how to rise above his physical needs and overcome the pressure of temptation in order to earn God’s blessings and reward.

Estes são ingredientes essenciais para a disciplina e a formação dos crentes, para que possam levar adiante a mensagem de Deus apesar das tentações, dos obstáculos e das dificuldades que certamente encontrarão.

These are essential ingredients for the discipline and training of the believers so that they may carry God’s message forward despite the temptations, the obstacles and hardships they are bound to encounter.

Embora eu não seja favorável a justificar as obrigações e práticas religiosas, especialmente no que diz respeito ao culto, com base em seus benefícios materiais imediatos, que se tornam evidentes com a experiência ou através da descoberta científica, não negaria que o jejum tem vários benefícios à saúde que são óbvios. Mas, em minha opinião, o propósito geral que subjaz às obrigações religiosas é muito maior e mais abrangente do que quaisquer vantagens físicas obtidas delas. O objetivo geral é preparar adequadamente o homem para o cumprimento de seu papel neste mundo e para a perfeição que ele deve alcançar na vida futura.

Although I am not in favour of justifying religious obligations and practices, especially in matters of worship, on the grounds of their immediate material benefits, which become apparent with experience or through scientific discovery, I would not deny that fasting has several obvious health benefits. But in my view, the whole purpose underlying religious obligations is far greater and more comprehensive than any physical advantages gained from them. The overall aim is to adequately equip man for the fulfilment of his role in this world and for the perfection he is intended to achieve in the life to come.

Diversos episódios relatados ilustram a atitude do Profeta ﷺ em relação à isenção do jejum no Ramadã durante a viagem. Eles nos dão um vislumbre de como os primeiros muçulmanos receberam e puseram em prática tais regras, muito antes de os eruditos introduzirem tecnicalidades jurídicas. Esses relatos refletem uma abordagem realista e dinâmica do Islã, que confere a ele, e à vida sob ele, um significado vigoroso e agradável.

A number of reported incidents illustrate the Prophet’s attitude towards the exemption from fasting in Ramadan while travelling. These give us a glimpse of how the early Muslims received and implemented such rules, long before scholars introduced legal technicalities. These reports reflect a realistic and dynamic approach to Islam which gives it, and life under it, a vigorous and agreeable meaning.

1. Jābir relata que foi no mês de Ramadã que o Profeta ﷺ deixou Madinah rumo a Makkah, no ano em que esta caiu sob o domínio do Islã. Ele observou o jejum até chegar a Kurā` al-Ghamīm, e assim fizeram também aqueles que marchavam com ele. Então pediu um copo de água, ergueu-o para que todos o vissem e bebeu dele.

1. Jābir reports that it was in the month of Ramadan that the Prophet left Madinah for Makkah, the year it fell to Islam. He observed the fast until he reached Kurā` al-Ghamīm, and so did those who marched with him. Then he called for a glass of water, raised it for everyone to see, and drank from it.

Depois, foi-lhe dito que algumas pessoas continuavam a jejuar. Ele disse: “Eles são desobedientes! Eles são desobedientes!” [Narrado por Muslim e al-Tirmidhī] 2. Anas relata: “Certa vez, um grupo de nós viajava com o Profeta ﷺ durante o Ramadã. Alguns de nós estavam em jejum e outros não. Num dia quente, paramos para descansar, com pouca ou nenhuma sombra disponível. Quem tinha mais sombra era a pessoa que tinha uma camisa para se cobrir. Alguns usavam as mãos para se proteger do sol. Os que estavam em jejum desmaiaram de exaustão, enquanto os que não estavam armaram as tendas e deram água aos animais.

Later he was told that some people continued to fast. He said, “They are disobedient! They are disobedient!” [Related by Muslim and al-Tirmidhī] 2. Anas reports: “A group of us were once travelling with the Prophet in Ramadan. Some of us were fasting and some were not. On a hot day, we stopped to rest, with little or no shade available. The one who had maximum shade was a person who had a shirt to cover himself. Some used their hands as a cover from the sun. Those who were fasting collapsed of exhaustion while those who were not pitched the tents and gave water to the animals.

Comentando, o Profeta ﷺ disse: “Aqueles que não estão jejuando levaram hoje toda a recompensa.” [Narrado por al-Bukhārī, Muslim e al-Nasā’ī] 3. Jābir relata: “Certa vez, numa viagem, o Profeta ﷺ viu um grupo de pessoas reunido para fazer sombra a um companheiro de viagem. Quando perguntou o que havia com ele, foi-lhe dito que o homem estava jejuando. O Profeta ﷺ disse: ‘Não é virtuoso jejuar durante a viagem.’” [Narrado por Mālik, al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd e al-Nasā’ī] 4. `Amr ibn Umayyah al-Đamarī relata: “Ao chegar de uma viagem, apresentei-me ao Profeta ﷺ, que me convidou para almoçar. Eu me desculpei por estar jejuando. O Profeta ﷺ disse: ‘Então deixe-me falar-lhe sobre o viajante: Deus o isentou do jejum e de metade de suas orações.’” [Narrado por al-Nasā’ī] 5. Um homem do clã de `Abdullāh ibn Ka`b ibn Mālik, chamado Anas ibn Mālik, cita o Profeta ﷺ dizendo: “Deus reduziu pela metade a oração do viajante e o isentou do jejum. Também isentou do jejum a mãe que amamenta e a grávida, se temerem pelos seus bebês.” [Narrado por Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī e Ibn Mājah] 6. `Ā’ishah relata que Ĥamzah ibn `Amr al-Aslamī, que jejuava com frequência, certa vez perguntou ao Profeta ﷺ sobre o jejum durante a viagem, ao que o Profeta ﷺ respondeu: “Você pode jejuar, se quiser, ou não jejuar.” [Narrado por Mālik, al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī e al-Nasā’ī] Outra versão deste ḥadīth descreve o homem como “alguém que não tinha dificuldade em jejuar”.

O jejum tornou-se obrigatório para os muçulmanos no segundo ano após a Hégira, ou seja,

Fasting was made obligatory for Muslims in the second year after the Hijrah, i.e.

a migração do Profeta de Makkah para Madinah (que viria a ser o início do calendário lunar islâmico). Assim, a obrigação do jejum foi decretada pouco antes da ordenança do jihād, ou esforço pela causa de Deus. Como um dever novo, o jejum foi a princípio difícil de observar para os muçulmanos. Aqueles que o achavam demasiado extenuante receberam, portanto, uma concessão, sendo-lhes exigido, em vez disso, alimentar um necessitado por cada dia de jejum que deixassem de cumprir. Segue-se então uma recomendação geral de alimentar os necessitados, seja como um ato voluntário em si mesmo, seja alimentando mais do que o número mínimo de necessitados em substituição do jejum. “Quem faz o bem por iniciativa própria, faz bem a si mesmo.” (Versículo 184) A isto se segue a recomendação de que, à parte os casos de doença ou viagem, o jejum seria mais benéfico e preferível, apesar do esforço ou desconforto que pudesse causar: “Pois jejuar é fazer o bem a vós mesmos, se soubésseis.” (Versículo 184) Há aqui um elemento evidente de educação e treino da força de vontade, para permitir aos muçulmanos o esforço de jejuar. Isto também realça os benefícios para a saúde do jejum, apesar da tensão, sendo todos eles fatores importantes no processo islâmico de auto-educação.

the Prophet’s migration from Makkah to Madinah (which was to become the start of the Islamic lunar calendar). Thus, the obligation of fasting was decreed shortly before the ordinance of jihād, or striving for God’s cause. As a new duty, fasting was at first hard for the Muslims to observe. Those who found it too strenuous were, therefore, given a concession, requiring them instead to feed one needy person for every day of fasting they miss. A general recommendation to feed the needy is then made, either as a voluntary act in itself or by feeding more than the minimum number of needy people in lieu of fasting. “He who does good of his own account does himself good thereby.” (Verse 184) This is followed by the recommendation that, apart from cases of illness or travel, fasting would be more beneficial and preferable despite the hardship or discomfort it might cause: “For to fast is to do good to yourselves, if you only knew it.” (Verse 184) There is here an obvious element of education and training of will-power to enable Muslims to make the effort to fast. This also highlights the health benefits of fasting, in spite of the strain, all of which are important factors in the Islamic self- education process.

Essas recomendações foram um passo em direção à retirada da isenção para pessoas saudáveis que não estão viajando e à tornada do jejum no mês de Ramadã obrigatório, conforme estabelecido no versículo 185. A concessão permaneceu válida para os idosos que acham o jejum no Ramadã excessivamente penoso e de quem não se espera que possam jejuar posteriormente.

Entre os versículos que tratam do jejum, surge um versículo que reflete uma profunda compreensão da natureza humana. Ele alcança as regiões mais íntimas da psique humana, oferecendo consolo e amplas recompensas para quem observa o jejum em resposta aos mandamentos de Deus: "Se os Meus servos te perguntarem a respeito de Mim, Eu estou perto; respondo à súplica do suplicante quando Me invoca. Que eles, pois, atendam ao Meu chamado e creiam em Mim, para que possam seguir o caminho certo." (Versículo 186)

Interposed among the verses dealing with fasting comes a verse reflecting a profound insight into human nature. It reaches to the deepest recesses of the human psyche, offering solace and ample rewards for keeping the fast in response to God’s commands: “If My servants ask you about Me, well, I am near; I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me. Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186)

Quão gentil e compassivo Deus verdadeiramente é! Qualquer dificuldade encontrada na observância do jejum desvanece em comparação com esta reconfortante e gentil garantia. A escolha das palavras cria uma atmosfera de intimidade e proximidade, com o próprio Deus afirmando um contato direto entre Ele e os Seus servos. Ele não dá instruções ao Seu Mensageiro, o Profeta Muhammad ﷺ, sobre como responder às perguntas dos crentes a respeito d'Ele. Ele mesmo dá a resposta: "Eu estou perto." A Sua proximidade não serve apenas para ouvir, mas também para uma resposta imediata: "Respondo à prece do suplicante quando Me invoca." (Versículo 186)

How kind and compassionate God truly is! Any hardship encountered in keeping the fast fades in comparison with this friendly and gentle reassurance. The choice of words creates an atmosphere of intimacy and accessibility, with God Himself stating a direct contact between Him and His servants. He does not give instructions to His Messenger, the Prophet Muĥammad on how to answer believers’ questions about Him. He gives the answer Himself: “I am near.” His closeness is not only to listen but also for immediate response: “I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (Verse 186)

Este versículo enche o coração do crente de amor, confiança e plena tranquilidade. Nesta atmosfera de afeto e compaixão, Deus, que não tem necessidade de ninguém, orienta os crentes a responderem a Ele e a crerem Nele, na esperança de que isso os conduza à sabedoria e à retidão. "Que eles, pois, atendam ao Meu chamado e creiam em Mim, para que sigam o caminho certo." (Versículo 186) Ao conquistarem a generosidade e a orientação de Deus, os crentes saem vencedores em todos os aspectos.

This verse fills a believer’s heart with love, confidence and utter reassurance. In this atmosphere of friendliness and compassion, God, who has no need for anyone, directs believers to respond to Him and believe in Him, in the hope that this will guide them to wisdom and righteousness. “Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186) By earning God’s generosity and guidance, believers end up winners on all counts.

A surata então retoma sua elaboração sobre as regras do jejum. Ela aponta que, além da comida e da bebida, os muçulmanos casados têm permissão para a intimidade sexual com seus cônjuges entre o pôr do sol e o amanhecer. Ela indica o horário exato do jejum, que se estende do amanhecer até o pôr do sol. Ela aponta que, durante qualquer período em que as pessoas se recolham em uma mesquita para a adoração no Ramadã, ou seja, o i`tikāf, a intimidade sexual não é permitida para os casados.

The sūrah then resumes its elaboration on the rules of fasting. It points out that, in addition to food and drink, married Muslims are permitted sexual intimacy with their spouses between sunset and dawn. It gives the exact time for the fasting which extends from dawn till sunset. It points out that during any period when people retire to a mosque for worship in Ramadan, i.e. i`tikāf, sexual intimacy is not permitted for married people.

É lícito que você tenha relações íntimas com suas esposas durante a noite que precede o jejum.

It is lawful for you to be intimate with your wives during the night preceding the fast.

Eles são como vestimenta para vós, e vós sois como vestimenta para eles. Deus sabe que vos estáveis enganando a vós mesmos a esse respeito, e Ele voltou-Se para vós em Sua misericórdia e perdoou-vos. Assim, agora podeis ter relações com elas e buscar o que Deus vos prescreveu. Comei e bebei até que vos seja distinguível o fio branco da aurora do fio negro da noite. Depois, completai o jejum até o anoitecer. Não tenhais relações com vossas esposas enquanto estiverdes em reclusão nas mesquitas. Esses são os limites estabelecidos por Deus, portanto não vos aproximeis deles.

They are as a garment for you, as you are for them. God is aware that you have been deceiving yourselves in this respect, and He has turned to you in His mercy and pardoned you. So, you may now lie with them and seek what God has ordained for you. Eat and drink until you can see the white streak of dawn against the blackness of the night. Then resume the fast till nightfall. Do not lie with your wives when you are in retreat in the mosques. These are the bounds set by God, so do not come near them.

Assim Deus esclarece Suas revelações aos homens, para que permaneçam tementes a Deus.

Thus God makes clear His revelations to people, that they may remain God- fearing.

(Versículo 187)

(Verse 187)

Quando o jejum foi instituído pela primeira vez, assim que alguém adormecia à noite, não comia, não bebia e não tinha relações sexuais com a sua esposa, mesmo que acordasse antes do amanhecer. Aconteceu que alguns muçulmanos não tinham nada para comer na hora da refeição noturna. Uma pessoa foi vencida pelo sono antes de conseguir comer qualquer coisa e teve de jejuar também no dia seguinte, o que tornou o jejum árduo. Da mesma forma, alguns sentiam-se inclinados a ter relações sexuais e assim o fizeram. O Profeta ﷺ tornou-se plenamente consciente da dificuldade que os muçulmanos estavam a experimentar. Pouco depois, Deus aliviou a situação ao revelar este versículo como sinal da Sua misericórdia e benevolência.

Neste contexto de jejum e abstenção de comida e bebida, a sūrah faz soar outro alerta, desta vez contra a usurpação dos bens alheios. O versículo refere-se especificamente à apresentação de provas falsas e fraudulentas perante um juiz ou árbitro, com o objetivo de obter uma sentença favorável que dê a alguém o direito de se apropriar da propriedade de outrem. Para reforçar o sentido de dissuasão, o alerta segue imediatamente a menção aos limites estabelecidos por Deus e ao apelo a uma maior consciência e temor d'Ele.

Within this context of fasting and abstention from food and drink, the sūrah sounds another warning, this time against usurping other people’s possessions. The verse refers specifically to presenting false and fraudulent evidence before a judge or an arbiter in order to obtain a favourable judgement giving one the right to appropriate someone else’s property. To reinforce the sense of deterrence, the warning follows immediately after reference to the bounds set by God and the call for more consciousness and fear of Him.

Não devorem os bens uns dos outros injustamente, nem os utilizem para subornar os juízes, a fim de se apropriarem pecaminosamente, sabendo disso, de parte dos bens alheios. (Versículo 188)

Do not devour one another’s property wrongfully, nor bribe with it the judges in order that you may sinfully, and knowingly, deprive others of any part of what is rightfully theirs. (Verse 188)

Ao comentar sobre este versículo, Ibn Kathīr cita um relato de `Alī ibn Abī Ţalĥah, que transmite de Ibn `Abbās, primo e companheiro do Profeta ﷺ, dizendo que o versículo se refere a alguém que deve dinheiro a outro. Sabendo que o credor não tem documento que comprove a dívida, o devedor nega totalmente a obrigação. Ele então apresenta o caso perante um juiz, sabendo muito bem que está errado, tomando para si o que lhe é ilícito, e não tem qualquer direito. Ele acrescenta que Mujāhid, Sa`īd ibn Jubayr, `Ikrimah, al-Ĥasan, Qatādah, al-Suddī, Muqātil ibn Ĥayyān e `Abd al-Raĥmān ibn Zayd ibn Aslam advertiram todos contra contestar uma disputa quando se sabe estar errado. Ibn Kathīr também se refere a relatos em al-Bukhārī e Muslim, nos quais Umm Salamah transmite que o Profeta ﷺ disse: "Sou apenas um ser humano.

Commenting on this verse, Ibn Kathīr cites a report by `Alī ibn Abī Ţalĥah who quotes Ibn `Abbās, a cousin and Companion of the Prophet, as saying that the verse refers to someone owing money to another. Knowing that the creditor has no document to prove the debt, the debtor denies liability altogether. He would then put the matter before a judge, knowing very well that he is in the wrong, taking what is unlawful to him, and has no case whatsoever. He adds that Mujāhid, Sa`īd ibn Jubayr, `Ikrimah, al-Ĥasan, Qatādah, al-Suddī, Muqātil ibn Ĥayyān, and `Abd al- Raĥmān ibn Zayd ibn Aslam have all warned against contesting a dispute when one knows oneself to be in the wrong. Ibn Kathīr also refers to accounts in al-Bukhārī and Muslim in which Umm Salamah quotes the Prophet as saying: “I am only human.