Com base nos relatos de que os versículos 1 a 83 foram revelados em relação à visita de uma delegação cristã de Najrān, no Iêmen, a Medina e aos seus debates com o Profeta Muhammad ﷺ sobre o Profeta Jesus, seria de esperar que estes versículos iniciais fizessem parte desses debates. No entanto, os relatos indicam que a data dessa visita foi o nono ano do calendário muçulmano, que parte da migração, a Hijrah, em 622.

Based on the reports that verses 1-83 were revealed in relation to the visit by a Christian delegation from Najrān in Yemen to Madinah and their debates with the Prophet Muĥammad about the Prophet Jesus, one would expect these opening verses to form part of those debates. However, the reports give the date of that visit as being the ninth year of the Muslim calendar which dates from the migration, Hijrah, in 622

CE, do Profeta Muhammad ﷺ de Makkah para Madinah. O nono ano da Hijrah também é conhecido como "o Ano das Delegações", durante o qual uma sucessão de delegações de várias partes da Arábia, tendo visto o poder e a influência do Islã se espalharem por toda a Arábia e além, chegou a Madinah para prestar homenagem ao Profeta Muhammad ﷺ, concluir acordos com ele ou saber mais sobre a sua missão.

CE, of the Prophet Muĥammad from Makkah to Madinah. The ninth year of Hijrah is also known as “the Year of Delegations” during which a succession of delegations from various parts of Arabia, having seen the power and influence of Islam spread throughout Arabia and beyond, arrived in Madinah to pay homage to the Prophet Muĥammad or to conclude agreements with him or find out more about his mission.

Como já foi apontado, sinto que o tema destes versículos e a sua abordagem favorecem a opinião de que foram revelados bem mais cedo no período medinense. Por isso, inclino-me mais a concluir que os debates com as pessoas das revelações anteriores (ou seja, os judeus e os cristãos), a refutação das suas crenças distorcidas, as dúvidas que deliberadamente espalhavam sobre o Profeta Muhammad ﷺ e sobre a fé do Islão, bem como as advertências e garantias subsequentes dirigidas aos muçulmanos, não estavam diretamente ligados à delegação de Najrān no nono ano da Hijrah. Outras ocasiões, anteriores, devem ter inspirado a revelação destes versículos.

As already pointed out, I feel that the subject matter of these verses and their approach to the subject favour the opinion that they were revealed much earlier in the Madinian period. Accordingly, I am more inclined to conclude that the debates with the people of earlier revelations (i.e. the Jews and Christians), the refutation of their distorted beliefs, the doubts they deliberately spread about the Prophet Muĥammad and the faith of Islam, as well as the subsequent warnings and reassurances addressed to the Muslims, were not directly connected with the Najrān delegation in the ninth year of Hijrah. Other and earlier occasions must have inspired the revelation of these verses.

Alif. Lām. Mīm. Deus: não há divindade senão Ele, o Vivente, o Eterno, Sustentáculo de tudo. Ele revelou-te este Livro com a verdade, confirmando o que foi revelado antes dele; e já havia revelado a Torá e o Evangelho antes deste, como orientação para os homens. (Versículos 1-4)

Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)

Escolhemos como a explicação mais provável para as três letras isoladas do alfabeto árabe com as quais se inicia a sūrah, a saber, Alif; Lām; Mīm, a mesma explicação dada em nosso comentário sobre a passagem inicial da sūrah anterior, al-Baqarah.

We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.

Estas letras são mencionadas aqui para chamar a atenção das pessoas para o fato de que este livro, o Alcorão, é composto pelo mesmo tipo de letras que estão disponíveis aos árabes a quem ele se dirige. Ao mesmo tempo, permanece um livro miraculoso que eles não conseguem imitar, apesar de sua língua ser composta pelas mesmas letras.

These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.

Esta explicação mais provável ajuda-nos a compreender, sem dificuldade, a necessidade de tais referências à natureza do Alcorão em muitas suratas que se iniciam com letras isoladas. Na sura anterior, al-Baqarah, esta referência aponta para o desafio lançado posteriormente na sura nestes termos: "Se estais em dúvida quanto ao que temos revelado ao Nosso servo, então produzi uma sura semelhante a ela e chamai todas as vossas testemunhas, além de Deus, se fordes verazes." (2: 23)

This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)

... E Ele fez descer o Critério (para distinguir o verdadeiro do falso). Aqueles que descreem nos sinais de Deus sofrerão um castigo severo. Deus é o Poderoso, Detentor da vingança. Nada na terra ou nos céus está oculto a Deus. Foi Ele Quem vos molda nos ventres como Lhe apraz. Não há divindade senão Ele, o Poderoso, o Sábio. (Versículos 4-6)

... And He has revealed the Criterion (to distinguish the true from the false). Those who disbelieve in God’s revelations shall endure grievous suffering. God is Mighty, able to requite. Nothing on earth or in the heavens is hidden from God. It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise. (Verses 4-6)

Estes versículos iniciais afirmam vários princípios essenciais para a correta formulação do conceito ideológico, isto é, o Islã, e para silenciar o povo das revelações anteriores e outros que negaram a mensagem do Profeta ﷺ e a sua fonte divina. Afirmam, em primeiro lugar, a unidade da fonte que revela mensagens divinas aos Profetas e Mensageiros. É Deus, o único Deus, o Vivo, o Eterno Sustentáculo de tudo, Quem revelou este Alcorão, assim como revelou a Torá a Moisés e o Evangelho a Jesus (que a paz esteja com eles). Não pode, portanto, haver confusão entre a posição do Ser Divino e a de Seus servos. Há apenas um Deus, que revela mensagens a Seus servos escolhidos. Quanto a eles, são servos que se submetem a Deus, apesar de serem Profetas enviados com mensagens d'Ele.

These initial verses provide an affirmation of several essential principles in formulating the correct ideological concept, i.e. Islam, and for silencing the people of earlier revelations and others who denied the Prophet’s message and its Divine source. It states first the unity of the source which reveals Divine messages to Prophets and Messengers. It is God the only deity, the Ever-living, the Eternal Master of all Who has revealed this Qur’ān as He has indeed revealed the Torah to Moses and the Gospel to Jesus (pbuh them). There can, therefore, be no confusion between the position of the Divine Being and that of His servants. There is only One God Who reveals messages to His chosen servants. For their part, they are servants who submit themselves to God, despite the fact that they are Prophets sent with messages from Him.

Os versículos também afirmam a unidade da fé divina, bem como o fato de que a Verdade contida nas Escrituras reveladas por Deus também é una. Este Livro que foi enviado a Muĥammad foi revelado "com a verdade, confirmando o que foi revelado antes dele", isto é, a Torá e o Evangelho. Todas essas Escrituras foram enviadas com um único propósito, a saber, servir "como orientação para as pessoas". Este Livro recentemente revelado é um "Critério" que distingue a Verdade incorporada nas Escrituras reveladas de todos os tipos de desvio e ideias confusas que se infiltraram nas Escrituras, seja por meio de preconceitos pessoais, tendências intelectuais ou considerações políticas.

Nesta breve passagem, a sūrah revela a realidade daqueles que se desviam da verdade. Essas pessoas voltam as costas aos fatos expostos com absoluta clareza no Alcorão, buscando outras afirmações do Alcorão que admitem mais de uma explicação, a fim de usá-las como base para as suas falsificações. Ela também mostra as características distintivas daqueles que verdadeiramente creem em Deus e se submetem a Ele, aceitando tudo o que recebem d'Ele sem qualquer dúvida ou contestação.

In this brief passage, the sūrah uncovers the reality of those who swerve from the truth. These people turn their back on the facts stated with absolute clarity in the Qur’ān, pursuing other Qur’ānic statements which admit more than one explanation in order to use the same as a basis for their fabrications. It also shows the distinctive characteristics of those who truly believe in God and submit to Him, accepting everything they receive from Him without any doubt or argument.

Uma narração sugere que a delegação cristã de Najrān disse ao Profeta ﷺ:

One report suggests that the Christian delegation from Najrān said to the Prophet:

"Você não afirma que Jesus Cristo foi a palavra de Deus e o Seu espírito?" Eles queriam utilizar essa afirmação para sustentar suas próprias doutrinas, de que Jesus não era um ser humano, mas o espírito de Deus. Ao mesmo tempo, não davam atenção àqueles versículos inequívocos que afirmam enfaticamente a absoluta unicidade de Deus, rejeitando categoricamente todas as alegações de que Ele tivesse qualquer parceiro ou filho. O relato diz que o versículo 7 foi revelado como resposta, mostrando a realidade da tentativa deles de fazer uso de tais afirmações alegóricas, ao mesmo tempo que abandonavam outras afirmações claras e precisas.

“Do you not state that Jesus Christ was the word of God and His spirit?” They wanted to utilise this statement to support their own doctrines that Jesus was not a human being, but the spirit of God. At the same time they paid no heed to those unequivocal verses which emphatically state the absolute oneness of God, categorically rejecting all claims of His having any partner or son. The report says that verse 7 was revealed by way of reply, showing the reality of their attempt to make use of such allegorical statements, while at the same time abandoning other clear and precise statements.

Este versículo, porém, tem um significado mais geral do que a sua relevância para aquele caso histórico específico. Ele mostra as atitudes de diferentes pessoas em relação a este Livro que Deus revelou ao Profeta ﷺ, estabelecendo os fundamentos do conceito correto de fé e os princípios básicos do modo de vida islâmico. Ele também inclui outras declarações que se relacionam com assuntos mantidos além do âmbito da percepção humana. A mente humana não consegue compreender esses assuntos além do que as respectivas declarações do Alcorão indicam.

Quanto àqueles que descreem, nem as suas riquezas nem os seus filhos os livrarão de forma alguma de Deus; eles serão o combustível do fogo. Assim como o caso do povo de Faraó e dos que vieram antes deles: desmentiram os Nossos sinais, e por isso Deus os castigou pelos seus pecados. O castigo de Deus é, de fato, severo. Dize aos que descreem: "Sereis vencidos e reunidos na Geena, que é uma péssima morada. Já tivestes um sinal nos dois exércitos que se encontraram em batalha: um combatia pela causa de Deus, e o outro era um exército de descrentes. Eles viam com os próprios olhos que os outros eram o dobro do seu número. Mas Deus fortalece com o Seu auxílio quem Ele quer. Nisto há, certamente, uma lição para todos os que têm olhos para ver."

As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire. Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins. God’s retribution is severe indeed. Say to those who disbelieve: “You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verses 10-13)

Esta passagem segue os versículos iniciais da sūrah, que delineiam a atitude dos crentes diante das revelações de Deus, sejam elas do tipo claro e preciso ou do tipo expresso em forma de alegoria. Aqui temos uma explicação do fim que aguarda os descrentes, e da Lei Divina que jamais deixa de infligir-lhes castigo pelos seus pecados. Inclui-se também uma advertência aos descrentes entre o povo das revelações anteriores que se opõem ao Islã. O Profeta ﷺ recebe a instrução de adverti-los e de lembrá-los daquilo que viram com os próprios olhos na Batalha de Badr, quando um grupo tão pequeno de crentes alcançou uma grande vitória sobre uma força de descrentes muito maior.

This passage follows the opening verses of the sūrah which outline the attitude of the believers towards God’s revelations, whether of the clear and precise type or of the type expressed in allegory. Here we have an explanation of the end which awaits the unbelievers, and the Divine Law which never fails to inflict punishment on them for their sins. A warning is also included to the unbelievers among the people of earlier revelations who stand in opposition to Islam. The Prophet is instructed to warn them, and to remind them of what they saw with their own eyes at the Battle of Badr when such a small group of believers achieved a great victory over a much larger force of unbelievers.

Os versículos seguintes da sūrah fazem parte daquela porção do Alcorão que se ocupa principalmente da educação da comunidade muçulmana. O primeiro desses versículos identifica aqueles incentivos sutis e naturais que levam as pessoas a se desviarem do caminho certo, a menos que sejam devidamente contidos. Para controlá-los, deve-se estar sempre alerta, ansiar por horizontes mais sublimes e aspirar àqueles confortos que permanecem com Deus, pois estes são, de fato, muito superiores aos confortos mundanos.

The next few verses in the sūrah fall within that part of the Qur’ān which is mainly concerned with educating the Muslim community. The first of these verses identifies those subtle, natural incentives which cause people to deviate from the right path, unless they are properly checked. In order to control them, one must always be on the alert, yearn for more sublime horizons and aspire to those comforts which remain with God, for these are indeed far superior to worldly comforts.

Buscar os prazeres mundanos e dar prioridade aos desejos e prazeres pessoais, sem dúvida, distrai a mente de uma pessoa e a impede de refletir sobre os frutos que inevitavelmente colherá ou sobre as lições que pode aprender com os fatos da vida. Assim, as pessoas ficam imersas em prazeres físicos fáceis, incapazes de enxergar o que existe além de confortos melhores e superiores. Desse modo, são privadas do deleite de olhar para além do prazer físico barato, ou de se ocupar com as preocupações mais nobres, que condizem com o grande papel do ser humano, a criatura que Deus encarregou da administração deste vasto domínio, a terra.

Pursuing worldly pleasures and giving priority to personal desires and pleasures will no doubt distract a person’s mind and prevent him from reflecting on what fruits one is bound to reap or what lessons one can learn from the facts of life. People are thus drowned in easy, physical pleasures, unable to see what lies beyond of better and superior comforts. They are thus deprived of the enjoyment of looking beyond cheap, physical pleasure, or being preoccupied with the nobler concerns which fit with the great role of man, the creature God has placed in charge of this great dominion, the earth.

Esses prazeres físicos, confortos mundanos e estímulos são, ainda assim, naturalmente infundidos no homem pelo Criador para cumprir o papel essencial de preservar a continuidade da vida. Por isso, o Islã não aprova a sua supressão. Ele defende que sejam regulados, moderados e postos sob controle. O Islã quer que o homem seja capaz de controlar esses desejos, e não ser controlado por eles. O Islã promove no homem o sentimento do sublime e ajuda-o a olhar para o que é mais elevado e superior.

Those physical pleasures and worldly comforts and incentives are, nevertheless, naturally infused in man by the Creator to fulfil the essential role of preserving the continuity of life. Hence, Islam does not approve of their suppression. It advocates that they should be regulated, moderated and brought under control. Islam wants man to be able to control these desires, not to be controlled by them. I lam promotes the feeling of the sublime in man and helps him look to what is higher and superior.

Todos esses desejos queridos, e todos os semelhantes a eles, são os confortos desta vida.

All these cherished desires, and all similar ones, are the comforts of this life.

Talvez devêssemos acrescentar aqui que, no texto árabe, o termo “esta vida”, ou “dunyā”, conota “a vida inferior”. Portanto, elas não fazem parte da vida sublime nem do horizonte superior. São, de fato, os confortos fáceis da vida deste mundo. O que é melhor do que tudo isso, porque é essencialmente mais nobre e ajuda a proteger a alma humana contra ser consumida pelos desejos mundanos, é aquilo que permanece com Deus. Isso está disponível para qualquer pessoa que o deseje, e compensa com folga os prazeres deste mundo: “Dize: Devo informar-vos de algo melhor do que isto? Para os que temem a Deus, há, junto ao seu Senhor, jardins por baixo dos quais correm rios, onde permanecerão para sempre, e esposas puras e perfeitas, e o beneplácito de Deus. Deus está atento aos Seus servos.” (Versículo 15)

Perhaps we should add here that in the Arabic text, the term “this life”, or “dunyā”, connotes “the lower life”. Hence, they are not part of the sublime life or of the higher horizon. They are indeed the easy comforts of the life of this world. What is better than all this, because it is essentially nobler and it helps protect the human soul against being consumed by worldly desires, is that which remains with God. This is available to anyone who wants it, and it more than compensates for the pleasures of this world: “Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and Gods good pleasure. God is mindful of His servants.” (Verse 15)

O Profeta recebe a ordem de anunciar a boa nova dessas bem-aventuranças do além àqueles que são descritos como "os tementes a Deus". Notamos que essas bem-aventuranças são, em geral, de natureza física. Há, porém, uma diferença essencial entre elas e as comodidades deste mundo. Elas são concedidas apenas aos tementes a Deus, que estão sempre conscientes de Deus. Essa consciência exerce uma influência moderadora definida tanto sobre o espírito quanto sobre o corpo. Ela impede que o homem seja totalmente consumido por seus desejos, lutando como um animal para satisfazê-los de qualquer maneira possível. Assim, quando os tementes a Deus aguardam essas comodidades físicas que lhes foram prometidas, fazem-no com uma elevação que permanece livre do ímpeto descontrolado do desejo animal. Mesmo nesta vida, muito antes de chegarem à morada prometida, próxima de Deus, eles são elevados pela expectativa dessas bem-aventuranças celestiais.

The Prophet is commanded to give the happy news of these comforts of the hereafter to those who are described as “the God- fearing”. We note that these comforts are, generally speaking, physical. There is, however, an essential difference between them and the comforts of this world. These are provided only to the God- fearing, who are always conscious of God. This consciousness has a definite moderating influence on both the spirit and the body. It prevents man from being totally consumed by his desires, striving like an animal to fulfil them in any way he can. Hence, when the God-fearing look forward to these physical comforts which they are promised, they do so with a sublimity which remains free of the uncontrolled vigour of animal desire. Even in this life, long before they arrive in their promised abode, close to God, they are elevated by looking forward to these heavenly comforts.