No passado trecho, que compreende os primeiros 21 versículos da sūrah, as regras de ação e recompensa, orientação e desvio, ganhos e prestação de contas estão ligadas à grande lei universal que rege a sucessão da noite e do dia. No trecho atual, as regras de conduta, boas maneiras e deveres individuais e sociais estão ligadas à crença na unicidade de Deus. Com efeito, essa crença proporciona o laço essencial ao qual todos os demais laços se vinculam, dentro da família, da comunidade e da humanidade como um todo.

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

Na passagem anterior aprendemos que o Alcorão "mostra o caminho para aquilo que é mais reto". Também nos foi dito que Deus "expôs tudo" com a maior clareza. Nesta nova passagem, a sūrah nos dá um esboço dos mandamentos e proibições que delimitam o caminho para os padrões mais retos. Eles especificam em detalhe algumas regras de conduta, informando-nos sobre práticas permitidas ou proibidas.

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

Esta nova passagem começa com um mandamento que proíbe associar parceiros a Deus. Declara a ordem clara de Deus de que a adoração deve ser dirigida somente a Ele. Segue-se um resumo de deveres e obrigações, como manter a bondade para com os pais, ser generoso sem extravagância com os parentes, os necessitados e os viajantes em dificuldade. Também proíbe matar os próprios filhos, o adultério e o homicídio em qualquer circunstância. Outros mandamentos deixam claro que os crentes devem cuidar bem dos órfãos, zelando pelos bens que possuam, e que devem cumprir seus compromissos e promessas. Devem também conduzir suas transações com justiça, dando o peso e a medida devidos, e devem empenhar-se em estabelecer e manter a verdade. São ordenados a não se comportar com arrogância em qualquer situação. A passagem termina com uma advertência contra associar parceiros a Deus. Assim, todos os mandamentos e proibições são dados entre o início e o fim da passagem, claramente ligados à crença básica na unicidade de Deus, que fornece o alicerce firme da vida humana, assim como de toda a vida.

“Não estabeleças nenhuma divindade junto de Deus, para que não te sentes censurado e desamparado.” (Versículo 22) Esta é uma ordem que proíbe associar parceiros a Deus e um aviso sobre as consequências que isso acarreta. Embora seja uma ordem geral, ela se dirige a cada indivíduo, de modo que todos sintam que ela lhes é pessoalmente endereçada. A crença é uma questão pessoal, pela qual cada indivíduo é responsável por si mesmo. O desfecho que aguarda quem se desvia do caminho de crer na unicidade de Deus é tal que se encontra “censurado” pelo ato vil, “desamparado”, sem apoio. Quem é privado do apoio de Deus fica desamparado, não importa quão numerosos sejam os seus apoiantes. A descrição em árabe, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, é especialmente gráfica: em vez de “para que não te encontres”, leia-se “para que não te sentes”. Isso descreve bem a pessoa que considera tal humilhação tão vergonhosa que ela lhe pesa sobremaneira e ela se senta desamparada, fraca, incapaz de se levantar e impotente. A descrição também sugere que esse estado é permanente, pois “sentar-se na humilhação” indica que não há ação capaz de mudar a situação.

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

"Seu Senhor decretou que não adoreis senão a Ele." (versículo 23) Esta ordem de dedicar toda a adoração somente a Deus segue a que proíbe associar parceiros a Deus. Ela assume a forma de uma sentença decisiva, a ser cumprida sem falta, por toda a humanidade. O termo qadā, usado no texto árabe e traduzido como "decretou", significa um veredicto final, conferindo ênfase adicional a uma ordem já enfática, que também emprega a construção de uma negação seguida de exceção: "não adoreis senão a Ele". O modo é de total ênfase e firmeza. Quando esta norma básica está bem estabelecida, são delineados os deveres individuais e comunitários. Eles se apoiam em uma crença firme no Deus Único. Assim, as motivações e os objetivos por trás das ações e práticas convergem para o mesmo fim.

A sūrah prossegue incluindo todos os parentes e a necessidade de tratá-los com bondade, acrescentando também os necessitados e os viajantes que possam encontrar-se em dificuldade. Ela amplia as relações familiares de modo a abranger todos os vínculos humanos em seu sentido mais amplo:

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

Dê aos parentes próximos o que lhes é devido, bem como aos necessitados e ao viajante em necessidade. Não desperdice os seus bens de forma perdulária, pois os perdulários são irmãos dos demônios, e o demônio sempre foi ingrato para com o seu Senhor. Mas, se precisar afastar-se deles na busca de um ato de bondade que espera receber do seu Senhor, então ao menos fale-lhes com gentileza. (Versículos 26-28)

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

O Alcorão deixa claro que os parentes próximos, os necessitados e os viajantes em dificuldade têm um direito sobre nós, que só pode ser cumprido por meio de assistência financeira. Isto não é um favor que uma pessoa faz a outra; é antes um dever imposto por Deus e associado à adoração a Ele somente. Quando cumprimos este dever, estamos apenas a desempenhar a nossa responsabilidade e a cultivar uma relação próxima entre nós e aqueles a quem damos. Quem dá não tem nenhum favor sobre quem recebe, porque está apenas a cumprir um dever para com Deus.

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

O Alcorão fala com firmeza contra o desperdício, que é definido como gastar o próprio dinheiro de forma errada. Mujāhid diz que, se alguém gasta todo o seu dinheiro em propósitos legítimos, não é um esbanjador, mas se gasta uma pequena quantia de maneira errada, então é. Assim, não é a quantia que se gasta, mas o propósito para o qual se gasta. Por isso, os esbanjadores são, de fato, irmãos de Satanás, porque gastam o seu dinheiro com fins maus e para financiar a sua desobediência a Deus. Isso faz deles os comparsas de Satanás. Deve-se lembrar que "Satanás sempre foi ingrato para com o seu Senhor." (Versículo 27) Tanto Satanás como os que desperdiçam não cumprem o seu dever de apreciar os favores de Deus, o que significa que deveriam usá-los apenas em fins que agradem a Deus, cumprindo as Suas ordens e abstendo-se de tudo o que Ele proibiu.

Conforme o Alcorão deixa claro nesta afirmação, ele a segue com a referência ao fato de que algumas pessoas, nos tempos pré-islâmicos, costumavam matar suas filhas por temor à escassez e à pobreza. Em seguida, acrescenta uma ordem clara que proíbe matar crianças por qualquer um desses motivos. Visto que Deus é Quem determina os meios de sustento das pessoas, não há, portanto, nenhuma relação entre a pobreza e o número ou o sexo dos filhos que elas têm.

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

A questão está inteiramente nas mãos de Deus. Quando as pessoas purificam os seus pensamentos da falsa noção de qualquer relação direta entre a pobreza e o ter filhos, e quando adotam o conceito correto a este respeito, não há razão para aquele crime hediondo que vai contra a natureza humana e o direito à vida: "Não matem os vossos filhos por temor à pobreza. Somos Nós que os sustentamos, e a vós também. Matá-los é, de fato, um grande pecado." (Verso 31)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

Quando as pessoas adotam crenças falsas, essas crenças afetam a sua vida cotidiana. O efeito não se limita à adoção de noções erradas ou à realização de rituais de adoração.

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

Por outro lado, purificar a fé de qualquer noção falsa tem um efeito positivo sobre os sentimentos, o comportamento e a vida social em geral. O fato de que os habitantes da Arábia pré-islâmica costumavam enterrar vivas as suas filhas oferece um caso claro de até que ponto as crenças religiosas podem afetar a vida humana, a ponto de estabelecer um crime tão horrendo como uma norma social aceitável. Isso atesta que a vida é afetada pelo tipo de crenças que as pessoas adotam. De fato, a fé não pode permanecer isolada da vida humana.

On the other hand, purging faith from any false notion does have a positive effect on feelings, behaviour and social life generally. The fact that people in pre-Islamic Arabia used to bury their daughters alive provides a clear case of how far religious beliefs can affect human life so as to establish such horrendous crime as an acceptable social norm. It testifies to the fact that life is affected by the sort of beliefs people adopt. Indeed faith cannot remain isolated from human life.

A proibição de matar crianças é seguida por uma proibição do adultério: 3

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

"Não se aproximem da fornicação. Ela é, de fato, uma abominação e um caminho ruim." (Versículo 32) Há uma ligação definida entre a morte de crianças e o adultério. Constatamos que a proibição do adultério aqui se interpõe entre a proibição de matar os próprios filhos e a de matar a si mesmo. Isso leva em conta a ligação a que nos referimos aqui.

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

O adultério representa a morte de diversas maneiras. É uma forma de morte porque desperdiça a matéria da vida ao colocá-la no lugar errado. Frequentemente é seguido pelo desejo de se livrar das suas consequências naturais por meio do aborto ou do infanticídio. Se a criança for poupada e deixada viver, é abandonada a uma vida de miséria e privação, o que é uma morte de outra forma. Além disso, é uma morte da comunidade, pois os laços familiares se perdem e os laços de sangue se confundem. As pessoas terão pouca confiança de que as crianças que criam são realmente suas. Assim, as relações comunitárias se enfraquecem e o espírito da comunidade morre, mais ou menos.

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

O adultério também pode ser descrito como um assassinato da comunidade por outro motivo. A facilidade que ele oferece para a satisfação dos desejos sexuais torna o casamento uma instituição redundante e a família uma responsabilidade desnecessária. Não devemos esquecer que a família proporciona o lar adequado no qual os jovens devem ser criados e onde a natureza humana sadia se consolida. É o lar onde uma educação sadia pode ser assegurada tanto para os rapazes quanto para as moças.

Adultery may also be described as a killing of the community for a different reason. The ease which it provides for the fulfilment of sexual desires makes marriage a redundant institution, and the family an unnecessary responsibility. We must not forget that the family provides the proper home where the young should be reared, and where sound human nature is consolidated. It is the home where sound upbringing can be ensured for boys and girls alike.

A surata segue com uma proibição de matar qualquer pessoa, salvo por uma razão válida: “Não mateis ninguém, pois Deus proibiu o homicídio, exceto na [busca da] justiça.

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

{Se alguém for morto injustamente, concedemos a seu herdeiro autoridade [para exigir justa retribuição]. Ele não deve exceder os limites da equidade no homicídio [retributivo]. Ele recebe ajuda.} (versículo 33)

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

O Islã é uma religião que preserva a vida e assegura a paz. Por isso, considera o assassinato de qualquer ser humano um crime da mais alta gravidade, situado logo depois de associar parceiros a Deus. É Deus quem dá a vida. Assim, ninguém pode tirar a vida senão com a permissão de Deus e dentro dos limites que Ele permitiu. Toda vida humana possui uma santidade que não pode ser violada. Os limites que Deus permitiu para a aplicação da pena capital são muito claros. Eles não estão sujeitos a qualquer influência de preconceitos ou de opiniões pessoais. Um ḥadīth altamente autêntico, transmitido por al-Bukhārī e Muslim, cita o Profeta ﷺ dizendo: "Nenhum muçulmano que testemunhe que não há divindade senão Deus e que Muḥammad ﷺ é o Mensageiro de Deus pode ser morto, exceto por uma de três razões: uma vida por uma vida, um adúltero casado e um rebelde que renuncia à sua fé e abandona a sua comunidade." A primeira dessas três formas legítimas de aplicar a pena capital assegura uma retribuição justa. Ela permite a morte de uma pessoa para garantir a vida de muitas outras. Deus nos diz: "Há vida para vós, homens de entendimento, nesta lei de retribuição justa, para que possais temer a Deus." (2:179) Assim, a vida humana é preservada ao deter aqueles que intentam agredir e matar outros sem motivo.

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

Tendo concluído suas instruções relativas à santidade da honra e da vida das pessoas, a sūrah aborda a questão dos bens dos órfãos e a exigência de cumprir as próprias promessas e compromissos para com eles:

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

{E não vos aproximeis dos bens do órfão, a não ser da maneira mais honesta, até que ele atinja a maturidade. E cumpri as promessas, porque sobre as promessas sereis interrogados.} (Versículo 34)

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

O Islã deixa claro que a vida, a honra e os bens de um muçulmano devem ser protegidos e preservados. O Profeta ﷺ disse: “É proibido a alguém tomar à força tudo o que pertence a um muçulmano: o seu sangue, a sua honra e os seus bens.” [Relatado por al-Bukhārī, Muslim, Mālik, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī] A sūrah, no entanto, faz um caso especial quanto aos bens de um órfão, garantindo a sua plena proteção. Ela proíbe sequer aproximar-se deles, exceto para aquilo que for o melhor para o órfão.

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

Isso ocorre porque um órfão é fraco demais para administrar a sua propriedade ou defendê-la contra agressões. Por isso, a comunidade muçulmana é obrigada a cuidar adequadamente do órfão e de seus bens até que ele atinja a maioridade e seja capaz de cuidar de seus próprios assuntos.

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

Um ponto importante a ser observado em relação a todas essas instruções é que as matérias que um indivíduo precisa implementar pessoalmente, como indivíduo, são formuladas na forma singular. Em contraste, as instruções dirigidas à comunidade muçulmana são dadas no plural. Assim, vemos que as ordens para ser gentil com os pais, ser caridoso com os parentes, os necessitados e os viajantes desamparados, e para evitar a extravagância, manter um meio-termo entre a avareza e a prodigalidade, buscar a verdade em toda situação e evitar a arrogância e a presunção, são todas dadas na forma singular. Isso se deve ao fato de que a responsabilidade nessas áreas recai sobre o indivíduo. Por outro lado, a forma plural é usada para expressar as instruções que proíbem matar crianças, o adultério e o homicídio, e aquelas relativas à proteção da propriedade de um órfão, ao cumprimento de promessas e compromissos, e à entrega de pesos e medidas justos, porque essas dizem respeito à comunidade como um todo.

O código de conduta que a sūrah delineia também fala sobre a justiça nas transações comerciais:

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

E cumpri a medida integralmente quando medirdes, e pesai com balanças exatas. Isso é justo e melhor quanto ao resultado final.

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

A relevância de cumprir as promessas e de dar medida e peso justos e completos é facilmente percebida, tanto no sentido como na expressão. Isso torna a passagem de um tema ao outro fácil e fluida. Ser justo nas transações e dar peso e medida completos são ações que marcam o trato honesto e a boa-fé. Assim, as relações internas dentro da comunidade são colocadas sobre o alicerce correto, o que promove a confiança e a honestidade e assegura bênçãos para todos: “Isso é justo e melhor no fim” (versículo 35). É bom nesta vida, pois mantém a justiça, e melhor na vida futura, pois assegura uma boa recompensa.

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

O Profeta ﷺ disse: “Quem for capaz de obter um ganho ilícito, mas o abandonar por nenhuma outra razão senão o temor a Deus, certamente receberá de Deus algo melhor do que tal ganho aqui nesta vida, antes de receber sua recompensa na vida futura.” Ceder à ganância e à mesquinhez no peso e na medida revela baixeza e desonestidade, que destroem a confiança dentro da comunidade. Isso leva a um comércio ruim, à falta de bênçãos e à perda de confiança na comunidade. Isso certamente terá repercussões sobre os indivíduos que se veem como perdedores depois de terem pensado em lucrar prejudicando as pessoas. Qualquer ganho que possam obter será superficial e de curta duração.

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

Uma característica básica da fé islâmica é que ela é direta, clara e transparente. Nada é permitido com base em suspeita, mito ou impressão não comprovada:

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

Não siga aquilo de que você não tem conhecimento. Certamente, o ouvido, a visão e o coração de cada um serão interrogados. (Versículo 36)

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

Essas poucas palavras estabelecem um método completo para a mente e o coração humanos, incorporando a abordagem científica que a humanidade só recentemente começou a aplicar. Acrescenta, porém, a honestidade e o temor a Deus. Esta é uma vantagem que o Islã acrescenta às abordagens racionais frias, desprovidas de espiritualidade.

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

Fazer a verificação de todo relato, ação ou situação antes de emitir um juízo sobre ela é a essência da abordagem corânica. Quando os corações e as mentes seguem fielmente essa abordagem, não resta espaço para a superstição em matérias de fé, nem para a desconfiança em assuntos jurídicos. Além disso, não há espaço para suposições teóricas ou conclusões superficiais na ciência e na pesquisa.

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

A integridade científica que, nos tempos modernos, as pessoas elogiam sem reservas não é mais do que a integridade consciente que o Alcorão estabelece como uma exigência pela qual se deve prestar contas. O Alcorão torna cada pessoa responsável e obrigada a prestar contas pelo seu ouvir, ver e sentir perante Deus, que lhe deu os seus ouvidos, olhos e corações. Esta é a integridade e a honestidade dos sentidos, do coração e da mente. O homem é responsável por tudo isto, e os próprios órgãos serão interrogados sobre as suas ações no Dia do Juízo. Quando consideramos a magnitude desta responsabilidade, ficamos sobrecarregados, pois ela se aplica a cada palavra que dizemos e a cada juízo que fazemos.