Esta passagem está intimamente relacionada com as duas passagens que a precedem. Na verdade, ela as complementa. Não fosse a nossa preocupação em destacar as relações internacionais tal como delineadas pelo Islã, teríamos unido as três passagens num só bloco. O assunto aqui é a migração para a terra do Islã. Aqueles que haviam aceitado o Islã, mas que ainda permaneciam em suas casas na terra da guerra, são fortemente instados a juntar-se à comunidade muçulmana em Madinah, que se esforçava arduamente pela causa de Deus, sacrificando suas vidas e posses. Eles são claramente chamados aqui a abandonar suas posições relativamente mais confortáveis em Makkah, onde viviam com suas famílias e clãs. Talvez fossem estes os descritos nestes versículos como "permanecendo passivos". Pois não havia nenhum muçulmano "permanecendo passivo" em Madinah, exceto os hipócritas, cuja situação foi tratada em um tom totalmente diferente na passagem anterior.

This passage is closely connected to the two passages that precede it. Indeed, it complements them. Had it not been for our concern to highlight international relations as outlined by Islam, we would have joined all three passages together. The subject matter here is migration to the land of Islam. Those who had accepted Islam, but who still remained in their homes in the land of war are strongly urged to join the Muslim community in Madinah which was striving hard for God’s cause, sacrificing their lives and possessions. They are clearly required here to abandon their relatively more comfortable positions in Makkah, where they lived with their families and clans. These were perhaps the ones who are described in these verses as “remaining passive”. For, there was no Muslim “remaining passive” in Madinah, other than the hypocrites whose situation was discussed in a totally different tone in the preceding passage.

Este primeiro ponto é seguido por uma severa advertência àqueles que permanecem na terra da descrença. Eles fazem isso apesar de sua capacidade de se unir à comunidade muçulmana, onde podem fortalecer os crentes. Ainda assim, permanecem seguros em suas casas até que suas almas sejam recolhidas pelos anjos, ainda em um estado de "terem sido injustos consigo mesmos". Sua morada é o inferno, descrito como um destino terrível.

This first point is followed by a stern warning to those who stay in the land of unfaith. This they do despite their ability to join the Muslim community where they can add to the strength of the believers. Nonetheless, they remain safe in their homes until their souls are gathered by the angels, still in a condition of “wronging themselves”. Their abode is hell which is described as an evil destination.

Em seguida, há uma garantia de Deus para quem emigra para servir à Sua causa. A garantia tem efeito a partir do momento em que a pessoa deixa o lar, não tendo outro propósito senão juntar-se ao campo dos crentes. A garantia cobre todos os temores que alguém possa sentir ao empreender uma aventura tão arriscada e custosa. É claro que a sūrah segue o mesmo fio condutor do jihād, ou seja, do esforço pela causa de Deus, e da emigração dos crentes para se juntarem às fileiras daqueles que se empenham nesse esforço. Ela também legisla sobre as relações entre a comunidade muçulmana e os demais que permanecem fora de sua terra, incluindo os muçulmanos que optaram por não emigrar.

Os crentes que permanecem inativos, exceto os incapacitados, não são iguais àqueles que se esforçam na causa de Deus com seus bens e suas vidas. Deus elevou aqueles que se esforçam com seus bens e suas vidas muito acima dos que permanecem inativos. A todos Deus prometeu o bem supremo, mas Deus preferiu os que se esforçam aos que permanecem inativos com uma recompensa magnífica:

Those of the believers who remain passive, other than the disabled, are not equal to those who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. God has exalted those who strive hard with their possessions and their lives far above the ones who remain passive. To each God has promised the ultimate good, yet God has preferred those who strive hard over those who remain passive with a mighty reward:

graus de honra, perdão dos pecados e a Sua graça. Deus é Muito-Perdoador, Misericordioso. (Versículos 95-6)

degrees of honour, forgiveness of sins and His grace. God is Much-Forgiving, Merciful. (Verses 95-6)

Esta declaração aborda um caso especial dentro da comunidade muçulmana, em que alguns elementos demonstraram relutância em cumprir as obrigações exigidas no esforço pela causa de Deus, que requeria o sacrifício tanto de posses quanto de vidas. Isto pode ser uma referência àqueles que preferiram ficar em casa e não emigrar para Medina, para que pudessem manter a sua propriedade e os seus bens. Os incrédulos não permitiam que ninguém que emigrasse para Medina levasse consigo qualquer parte de sua riqueza. Tinham de abandonar todas as suas posses. Outros podem ter preferido ficar em casa para poupar-se às dificuldades e aos riscos da emigração. Raramente os incrédulos permitiam que os muçulmanos emigrassem. Na maioria dos casos, aprisionavam-nos e maltratavam-nos ou, com mais precisão, intensificavam os maus-tratos quando suspeitavam que pretendiam partir. Inclinamo-nos mais para esta visão no que diz respeito ao que se entende pela referência àqueles crentes que "permanecem passivos". Pode também referir-se a algumas pessoas dentro da comunidade muçulmana que não demonstraram prontamente a sua disposição para sacrificar as suas posses e as suas vidas pela causa de Deus. Isto exclui, obviamente, os hipócritas mencionados na passagem anterior, que tentaram dissuadir os muçulmanos de se empenhar pela causa de Deus. A descrição poderia abranger ambos os grupos de pessoas, em ambas as terras, que não estavam dispostas a fazer os sacrifícios necessários.

This statement addresses a special case within the Muslim community wherein some elements had demonstrated their reluctance to meet the obligations required in striving for God’s cause, requiring sacrifice of both possessions and lives. This may be a reference to those who preferred to stay at home and not migrate to Madinah, so that they could hold on to their property and possessions. The unbelievers did not allow anyone who migrated to Madinah to take any part of their wealth. They had to abandon all their possessions. Others may have preferred to stay at home to spare themselves the hardship and risks of migration. Rarely did the unbelievers allow the Muslims to migrate. In the majority of cases, they imprisoned and ill-treated them, or, more accurately, they intensified their ill-treatment when they suspected that they intended to leave. We are more inclined to this view with regard to what is meant by the reference to those believers who “remain passive”. It may also refer to some people within the Muslim community who did not readily show their willingness to sacrifice their possessions and their lives for God’s cause. This obviously excludes the hypocrites who were mentioned in the preceding passage and who tried to dissuade the Muslims from striving for God’s cause. The description could mean both groups of people in both lands who were not ready to make the necessary sacrifices.

Aqueles que se esforçam com dedicação pela causa de Deus têm a certeza, pela promessa de Deus, de alcançar a verdadeira glória, enquanto aqueles que permanecem passivos não podem aspirar a nada semelhante.

Those who strive hard for God’s cause are certain, by God’s promise, to achieve real glory, while those who remain passive cannot aspire to anything similar.

Além disso, a perspectiva de grande recompensa, o perdão dos pecados por Deus e a misericórdia abundante são exaltados. Tudo isso aponta para dois fatos importantes.

Moreover, the prospect of great reward, the forgiveness of sins by God and abundant mercy is raised high. All this points to two important facts.

Em primeiro lugar, esses versículos tratavam de casos reais dentro da comunidade muçulmana. Isso deve tornar-nos mais atentos à natureza humana. Um indivíduo ou uma comunidade pode alcançar um elevado grau de fé, mas, mesmo assim, continua a precisar de cuidado constante para lidar com qualquer fraqueza ou comodismo que dificulte o cumprimento dos deveres, especialmente os de se esforçar ao máximo para servir a causa de Deus com total dedicação, sacrificando a vida e a riqueza. Que tais sentimentos de fraqueza, comodismo ou falha em apresentar-se com um serviço dedicado possam dominar uma pessoa ou uma comunidade não deve levar-nos a perder a esperança de uma resposta positiva posterior, nem a olhá-las com desprezo. Enquanto permanecerem a sinceridade e a séria disposição de continuar com a comunidade muçulmana e de lidar positivamente com Deus, não devemos desistir delas. No entanto, não podemos simplesmente aceitar que tal fraqueza, comodismo e falha façam parte da natureza humana sem fazer nada a esse respeito.

The first is that these verses were dealing with real cases within the Muslim community. This should make us better aware of human nature. An individual or a community may achieve a high standard of faith, but remain, nevertheless in need of constant care to deal with any weakness or complacency which may hamper the fulfilment of duties, especially those of striving hard to serve God’s cause with complete dedication, sacrificing life and wealth. That such feelings of weakness, complacency or failure to come forward with dedicated service should overtake a person or a community need not cause us to lose hope of their positive response later on or make us look down on them. As long as sincerity and serious willingness to remain with the Muslim community and to deal positively with God remain, we must not give up on them. Yet we cannot just accept that such weakness, complacency and failure are part of human nature without doing anything about it.

Ainda temos de motivar essa natureza a buscar o sublime e a alcançar o padrão mais elevado. Tal motivação pode seguir todos os caminhos e formas possíveis, como vemos no método do Alcorão, que, por si mesmo, reflete a sabedoria Divina.

A sūrah então examina o caso daqueles que permanecem passivos, ficando na terra da descrença em vez de emigrar para a terra do Islã. Seus motivos para ficar para trás são cuidar de suas propriedades e interesses, ou uma fraqueza inata que os torna relutantes em empreender a árdua tarefa da emigração. Se estivessem dispostos a se sacrificar, poderiam ter emigrado, mas permanecem onde estão até que os anjos recebam a ordem de recolhê-los na morte. São retratados aqui de maneira depreciativa, o que deveria ter sido suficiente para motivar qualquer um deles a fugir da terra do mal para se juntar às fileiras dos crentes.

The sūrah then examines the case of those who remain passive, staying in the land of unfaith instead of migrating to the land of Islam. Their motives for so staying behind are to look after their property and interests, or an inherent weakness which makes them unwilling to undertake the arduous task of migration. Had they been willing to sacrifice, they would have been able to migrate, but they stay put until the angels are instructed to gather them in death. They are portrayed here in a derogatory way, which should have been enough to motivate any one of them to flee from the land of evil to join the ranks of the believers.

Àqueles que os anjos recolhem na morte enquanto ainda estão prejudicando a si mesmos, os anjos dirão: “Em que estáveis?” Eles responderão: “Éramos oprimidos na terra.” (Os anjos) dirão: “Não era a terra de Deus suficientemente ampla para que tivésseis emigrado e vos estabelecido em outro lugar?” Esses terão como morada o Inferno, um destino certamente péssimo. Excetuam-se os homens, as mulheres e as crianças que, verdadeiramente desamparados, não podem conceber nenhum plano e não encontram nenhum caminho. Estes, Deus bem poderá perdoar, pois Deus é, de fato, Indulgentíssimo, Muito Perdoador. (Versículos 97-99)

To those whom the angels gather in death while they are still wronging themselves, the angels will say: “What were you doing?” They will answer: “We were oppressed on earth.” (The angels) will say: “Was not God’s earth so spacious that you might have migrated to settle elsewhere?” Such will have their abode in Hell, a certainly evil end. Excepted are the men, women, and children who, being truly helpless, can devise nothing and can find no way. These God may well pardon, then, for God is indeed most Lenient, Much-Forgiving. (Verses 97-99)

Estes versículos tratam de uma situação real que existiu em Makkah e em outras partes da Península Arábica após a hégira do Profeta ﷺ e o estabelecimento do Estado islâmico. Ainda havia alguns muçulmanos que permaneceram para trás, relutantes em sacrificar suas propriedades e interesses, porque os descrentes não permitiam que os que emigravam levassem consigo qualquer posse. Alguns deles podem ter temido as consequências da emigração, pois os descrentes estavam sempre vigilantes, tentando fazer retornar qualquer muçulmano que buscasse partir para Madinah ﷺ. Outros, contudo, eram fracos demais para emigrar. Entre eles estavam os idosos, as mulheres e as crianças que não conseguiam encontrar um meio de fuga.

A sūrah continua com a sua tarefa de tratar daqueles aspectos da natureza humana que continuam a suscitar receios quanto às dificuldades e aos sacrifícios da migração. Ela descreve aqueles que preferem sofrer perseguição na sua terra natal, o que pode acabar levando-os a afastar-se do Islam, numa cena que evoca sentimentos de desprezo e temor. O versículo seguinte procura vencer essa relutância, dando segurança a quem sai da sua terra apenas para servir a causa de Deus, quer chegue ao seu destino, quer morra pelo caminho. Deus garante a recompensa a tal migrante desde o momento em que deixa o seu lar e promete-lhe que encontrará muitos lugares de refúgio e de abundância. {“Quem migrar pela causa de Deus encontrará na terra muitos refúgios e grande abundância. Quem deixar a sua casa, fugindo do mal em direção a Deus e ao Seu Mensageiro, e for então alcançado pela morte, a sua recompensa está reservada junto de Deus”.} ﷺ

The sūrah continues its task of treating those aspects of human nature that continue to raise apprehensions of the difficulties and hardships of migration. It depicts those who prefer to suffer persecution in their homeland, which may end in their turning away from Islam, in a scene which evokes feelings of contempt and fear. The next verse tries to counter that reluctance by giving reassurance to anyone who sets out from his homeland only to serve God’s cause, whether he arrives at his destination or dies on the way. God guarantees the reward to such a migrant from the moment he leaves home and promises him that he will find many places of refuge and abundance. “Anyone who migrates for God’s cause will find on earth many places for refuge and great abundance. He who leaves his home, fleeing from evil unto God and His Messenger, and is then overtaken by death, his reward is reserved for him with God.

Deus é Muito Perdoador, Misericordioso.” (Versículo 100)

God is Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 100)

Vemos neste versículo como o Alcorão, em sua abordagem realista dos problemas humanos, trata das apreensões normais de quem se lança à migração nas circunstâncias que prevaleciam naquela época. As mesmas apreensões, ou semelhantes, podem assaltar qualquer pessoa que empreenda tal jornada em qualquer tempo. Ele se dirige a nós com notável clareza e lucidez. Nada do que o migrante teme é ocultado. Nenhum perigo, nem mesmo o da morte, é descartado de imediato. O conforto é oferecido por meio de outros fatos e por meio de uma garantia do próprio Deus.

We see in this verse how the Qur’ān, in its realistic approach to human problems, addresses the normal apprehensions of someone embarking on migration in the sort of circumstances which prevailed at that time. The same or similar apprehensions may beset anyone who embarks on such a journey at any time. It addresses us with remarkable clarity and lucidity. Nothing that the migrant fears is concealed. No danger, including that of death, is dismissed out of hand. Reassurance is provided through other facts and through a guarantee from God Himself.

Quando vocês viajarem pela terra, não cometerão pecado algum em abreviar suas orações, se temerem que os descrentes lhes causem aflição. Na verdade, os descrentes são vossos inimigos declarados. Quando estiveres com os crentes e prestes a conduzi-los na oração, que um grupo deles se levante contigo, segurando suas armas. Depois, quando tiverem se prostrado, que fiquem atrás de vós, enquanto o outro grupo, que ainda não orou, virá à frente e orará contigo, e que estes se mantenham de guarda, segurando suas armas. Os descrentes desejariam ver-vos desatentos às vossas armas e ao vosso equipamento, para que pudessem lançar-se sobre vós num único ataque. Mas não há falta alguma em depor vossas armas [enquanto orais] se a chuva forte vos incomodar, ou se estiverdes enfermos; contudo, deveis manter-vos sempre de guarda. Deus preparou um castigo humilhante para os descrentes. (Versículos 101-102)

When you go forth on earth, you will incur no sin by shortening your prayers, if you have reason to fear that the unbelievers may cause you affliction. Truly, the unbelievers are your sworn enemies. When you are with the believers and about to lead them in prayer, let one group of them stand up with you, holding on to their weapons. Then, after they have prostrated themselves, let them be behind you, while the other group, who have not yet prayed, shall come forward and pray with you, and let these be on their guard, holding on to their weapons. The unbelievers would love to see you oblivious of your weapons and your equipment, so that they might swoop on you with one assault. But it is no offence for you to lay down your arms [while you pray] if you are bothered by heavy rain, or suffering from illness; but you must always be on your guard. God has prepared humiliating suffering for the unbelievers. (Verses 101-102)

Neste momento específico, a sūrah fala da concessão que Deus concede àqueles que emigram ou saem pela terra, seja em jihād ou em negócios, caso temam ser feitos prisioneiros pelos descrentes ou temam ser submetidos a dificuldades e pressão para abandonar a sua fé. A concessão é reduzir a oração. Isso é diferente de encurtar as orações, que é uma concessão dada a todo viajante, tenha ele algo a temer dos descrentes ou não. A concessão à qual a passagem se refere é de um tipo especial. "Quando saírem pela terra, não incorrereis em pecado ao encurtardes as vossas orações, se temerdes que os descrentes vos causem aflição. Em verdade, os descrentes são vossos inimigos declarados." (Versículo 101)

At this particular juncture, the sūrah speaks of the concession God gives to those who migrate or go forth on earth, either on jihād or on business, should they fear being taken prisoner by the unbelievers or fear being subjected to hardship and pressure to turn away from their faith. The concession is to reduce prayer. This is different from shortening prayers, which is a concession given to any traveller, whether he has anything to fear from the unbelievers or not. The concession to which the passage refers is a special type. “When you go forth on earth, you will incur no sin by shortening your prayers, if you have reason to fear that the unbelievers may cause you affliction. Truly, the unbelievers are your sworn enemies.” (Verse 101)

Existem diversas opiniões defendidas por diferentes eruditos sobre como a oração deve ser realizada em estado de temor, como em tempo de combate. No entanto, todas se baseiam neste texto. Limitar-nos-emos ao esboço geral, sem entrar nas várias formas sugeridas.

There are various views held by different scholars as to how prayer should be conducted in a state of fear, as at the time of fighting. However, they are all based on this text. We will limit ourselves to the general outline, without going into the various forms suggested.

Quando você estiver com os crentes e for conduzi-los na oração, que um grupo deles se levante com você, segurando suas armas. Depois, quando eles tiverem se prostrado, que fiquem atrás de vocês, enquanto o outro grupo, que ainda não orou, avançará e orará com você, e estes devem manter-se em alerta, segurando suas armas. (Versículo 102)

When you are with the believers and about to lead them in prayer, let one group of them stand up with you, holding on to their weapons. Then, after they have prostrated themselves, let them be behind you, while the other group, who have not yet prayed, shall come forward and pray with you, and let these be on their guard, holding on to their weapons. (Verse 102)

O versículo sugere que, quando o Profeta ﷺ conduz os crentes na oração durante a batalha, uma parte deles se junta a ele na primeira rak'ah, enquanto a outra parte fica atrás, com as armas em punho, para protegê-los. Quando o primeiro grupo completa a primeira rak'ah, eles recuam para assumir a função de guarda, enquanto o outro grupo, que estava guardando-os, avança para se juntar ao Profeta ﷺ na oração de uma rak'ah também. Quando o imām termina suas duas rak'ahs, ele conclui suas orações. Então, o primeiro grupo completa sua oração com uma segunda rak'ah, protegido pelo segundo grupo. Quando terminam, o segundo grupo completa sua segunda rak'ah, enquanto é protegido pelo primeiro grupo. Desta forma, ambos os grupos oraram junto ao Profeta ﷺ, e o mesmo se aplica àqueles que o sucedem como chefes de Estado ou com os comandantes dos exércitos muçulmanos.

The verse suggests that when the Prophet leads the believers in prayer in battle, a section of them join him in the first rak`ah, while the other section stand behind them, weapons in hand, to protect them. When the first group complete the first rak`ah, they step back to take over the guard duty, while the other group who were guarding them step forward to join the Prophet in praying one rak`ah as well. When the imām finishes his two rak`ahs, he concludes his prayers. Then the first group complete their prayer with a second rak`ah, guarded by the second group. When they have finished, the second group completes their second rak`ah, while they are guarded by the first group. In this way, both groups have joined the Prophet in prayer, and the same applies to those who succeed him as heads of state or with the commanders of the Muslim armies.