Os Quraysh, a principal tribo árabe que vivia em Makkah na época da revelação do Alcorão, costumavam dizer que eram descendentes de Abraão, o que era verdade. Também afirmavam que seguiam a fé de Abraão, o que não era verdade. Abraão abraçou o monoteísmo, claro e não distorcido. Foi por causa de sua crença no Deus Único que abandonou seu pai e seu povo, depois de ser submetido à execução pelo fogo. Sua religião assenta nessa crença fundamental. Ele exortou seus filhos e descendentes a permanecerem fiéis a ela. Assim, nunca se encontra qualquer vestígio de politeísmo em sua fé.

The Quraysh, the major Arabian tribe living in Makkah at the time of the revelation of the Qur’an, used to say that they were Abrahams descendants, which was true. They also claimed that they followed Abraham’s faith, which was untrue. Abraham espoused monotheism, clear and undistorted. It was for his belief in the One God that he abandoned his father and his people, after he was subjected to execution by burning. His religion is based on this basic belief. He urged his children and descendants to remain true to it. Thus, no trace of polytheism is ever found in his faith.

Nesta seção da surata, os árabes são levados a ver este fato histórico para que possam confrontar suas alegações com ele. A surata também relata suas objeções à mensagem do Profeta Muhammad ﷺ: "E dizem: 'Por que este Alcorão não foi revelado a algum grande homem das duas cidades?'" (versículo 31). Ela mostra a falha básica desse argumento: ele não apenas desconsidera os valores verdadeiros sobre os quais Deus quer que a vida humana seja baseada, como também adota valores falsos que os afastam da orientação verdadeira. Uma vez apresentada a verdade, a surata lhes fala do destino daqueles que preferem permanecer cegos à lembrança de Deus. Ela também explica por que tal escolha foi feita, que se resume, nada menos, a seguir o que Satanás sussurra. Ao final desta seção, a surata consola o Mensageiro de Deus ﷺ, que se entristece com a escolha deles.

In this section of the surah the Arabs are made to see this historical fact so that they might check their claims against it. The surah also reports their objections to the Prophet Muhammad’s message: “ They also say, 'Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities?”' (verse 31) It shows the basic flaw in this argument: not only does it disregard the true values on which God wants human life to be based but it also espouses false values which turn them away from true guidance. Once the truth is outlined, the surah tells them of the fate of those who prefer to remain blind to God’s remembrance. It also explains why such a choice was made which boils down to nothing less than following what Satan whispers. At the end of this section, the surah consoles God’s messenger, who is grieved by their choice.

Abraão disse ao seu pai e ao seu povo: *Renuncio ao que vocês adoram, eu não adoro outro senão Aquele que me criou. É Ele quem me guiará.* E ele fez disso uma palavra permanente entre os seus descendentes, para que eles sempre retornassem [a Deus].

Abraham said to his father and his people: *1 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me. 'He made this an abiding precept among his descendants so that they might always return [to God].

(Versículos 26-28)

(Verses 26-28)

O preceito do monoteísmo rejeitado pelos Quraysh não era outra coisa senão a crença defendida por Abraão, de quem eles descendiam.

The precept of monotheism rejected by the Quraysh was nothing but the belief advocated by Abraham, from whom they descended.

Foi com base neste grande princípio que Abraão declarou a seu próprio pai e a seu povo, rejeitando assim a crença falsa deles e renegando o culto que haviam herdado. Ele não adotou a falsidade simplesmente porque seu pai e seu povo a praticavam. Na verdade, não lhes demonstrou nenhuma cortesia ao declarar sua rejeição, numa afirmação clara e enfática citada no Alcorão: "Renego aquilo que adorais, pois não adoro senão Aquele que me criou; é Ele quem me guiará." (Versículos 26-27)

It was this great principle that Abraham declared to his own father and people, thus rejecting their false creed, disowning their traditional worship. He did not adopt falsehood simply because his father and people practised it. In fact, he did not pay them any courtesy when he declared his rejection of it in a clear and emphatic statement quoted in the Qur’an: ‘7 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me.n (Verses 26-27)

Pelo que se depreende da declaração de Abraão, embora o seu povo não negasse a existência de Deus, atribuía-Lhe, ainda assim, parceiros e adorava outros além d'Ele. Por isso, Abraão renegou todos aqueles que eles adoravam para além de Deus. Descreveu Deus pelo atributo que faz d'Ele o único a ser adorado, que é o facto de Ele iniciar e originar. É Ele quem merece ser adorado porque é Ele quem cria. Afirmou também a sua firme convicção de que Deus o guiaria. Ele o criou e Ele sabia como conceder-lhe a orientação.

It appears from Abraham’s statement that although his people did not deny God’s existence, they nonetheless assigned partners to Him and worshipped others beside Him. Therefore, Abraham disowned all those they worshipped other than God. He described God by His attribute that makes Him the One to be worshipped, which is the fact that He initiates and originates. It is He who deserves to be worshipped because He is the One who creates. He also stated his firm belief that God would give him guidance. He created him and He knew how to grant him guidance.

Alcorão descreve os seus valores e padrões confusos, pois eles objetavam à escolha de Muhammad (a paz esteja com ele) como aquele que traria a eles a luz e a mensagem da verdade: "Eles também dizem: Por que não foi revelado este Alcorão a algum grande homem das duas cidades? (Versículo 31)" As duas cidades a que se referiam eram Makkah e Ta'if. O Profeta ﷺ pertencia à família mais distinta do clã de Hashim, da tribo dos Quraysh, que eram a elite entre os árabes. Ele também era conhecido por ser um homem de elevados princípios e boas maneiras, mesmo antes de ser escolhido como mensageiro de Deus ﷺ. No entanto, ele não era um chefe tribal, enquanto o seu meio dava muita importância a tais considerações. Daí a objeção deles: "Por que não foi revelado este Alcorão a algum grande homem das duas cidades? (Versículo 31)"

The Qur’an describes their confused values and standards as they objected to the choice of Muhammad (peace be upon him) as the one to bring them light and the message of the truth: “ They also say: Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities? (Verse 31) The two cities they referred to were Makkah and Ta’if. The Prophet belonged to the most distinguished family in the clan of Hashim of the Quraysh tribe, which were the elite among Arabs. He was also known to be a man of high principles and fine manners, even before he was chosen as God’s messenger. However, he was not a tribal chief, while his environment placed much store on such considerations. Hence their objection: “Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities? (Verse 31)

Deus certamente sabe melhor a quem confiar a Sua mensagem. Ele escolheu o homem que sabia ser o mais adequado para a tarefa. Imensamente acima de tudo está Deus em Sua glória! Ele escolheu um homem cujas qualidades principais eram a sua moralidade e dedicação, ambas parte da natureza e essência da mensagem islâmica. Para a transmissão de Sua mensagem, Ele não escolheu nem um chefe tribal, nem um homem de riqueza ou influência social.

God certainly knows best whom to entrust with His message. He chose the man whom He knew to be best suited to the task. Limitless is God in His glory! He chose a man whose paramount qualities were his morality and dedication, both of which are part of the nature and essence of the Islamic message. For the delivery of His message, He chose neither a tribal chief nor a man of wealth or social influence.

Isto porque Ele não quis que qualquer valor terreno lançasse sombra sobre a mensagem concedida do alto. Ela não deveria ser adornada com uma joia terrena, nem ser influenciada por qualquer efeito estranho. Assim, ninguém a abraçaria para alcançar ambição, e ninguém a buscaria para ganho injusto.

This because He did not wish any earthly value to cast a shadow over the message bestowed from on high. It should neither be adorned with an earthly jewel nor be influenced by any alien effect. Thus, no one would embrace it to achieve ambition, and no one would seek it for unfair gain.

Assim, isso é quanto ao sustento das pessoas nesta vida presente. Além disso, porém, há algo muito maior: "A graça do teu Senhor é melhor do que tudo o que eles podem acumular" (Versículo 32). Deus concede a Sua graça àqueles que Ele escolhe, sabendo que a merecem. Não há, porém, qualquer conexão entre a graça de Deus e o que as pessoas possuem nesta vida presente. Tampouco há qualquer conexão entre ela e os valores deste mundo. Tais quinhões são sem valor segundo a medida de Deus.

So much for peoples livelihood in this present life. Beyond it, however, is something far greater: “ Your Lord's grace is better than all that they can amass? (Verse 32) God bestows His grace on those whom He selects, knowing that they deserve it. There is, however, no connection whatsoever between God s grace and what people have in this present life. Nor is there any connection between it and the values of this world. Such lots are worthless according to Gods measure.

Portanto, são concedidas tanto a pessoas boas quanto a pessoas más, enquanto a graça de Deus é reservada para aqueles que Ele escolhe.

Hence, they are given to good and bad people, while Gods grace is preserved for those whom He chooses.

Os valores terrenos são tão mesquinhos e insignificantes que, se Deus assim quisesse, Ele teria concedido-os em abundância àqueles que descreem d'Ele.

Earthly values are so petty and insignificant that had God so willed, He would have given them in plenty to those who disbelieve in Him.

A única razão para não fazê-lo é que tamanha abundância se tornaria uma fonte de ilusão, impedindo muitas pessoas de aceitar a fé divina.

The only reason behind not doing so is that such plenty would then become a source of delusion, preventing many people from accepting the Divine faith:

Se não fosse o fato de que todas as pessoas se tornariam uma só comunidade [de descrentes], Nós teríamos dado àqueles que agora descreem no Senhor da Misericórdia tetos de prata para suas casas, escadarias pelas quais subir, portões, divãs sobre os quais se reclinar e adornos de ouro.

Were it not that all people would become one community [of unbelievers], We would have provided those who now disbelieve in the Lord of Grace with roof of silver for houses, stairways on which to ascend, gates, couches on which to recline, and gold ornaments.

Mas tudo isso não teria sido senão o gozo passageiro da vida deste mundo. Porém, a vida no além é o que o seu Senhor reserva para os tementes a Deus. (Versículos 33-35)

A surata passa a explicar o destino daqueles que recebem muitos dos prazeres deste mundo, mas permanecem desatentos ao seu dever de obediência a Deus e de glorificá-Lo, de modo a merecerem a grande recompensa que Ele concede no Dia do Julgamento àqueles que O temem:

The surah moves on to explain the fate of those who are given plenty of the luxuries of this world but who remain unmindful of their duty of obedience to God and glorifying Him so as to deserve the great prize He grants on the Day of Judgement to those who fear Him:

Atribuiremos a quem escolher permanecer cego à lembrança do Senhor da Misericórdia um demônio como companheiro. Estes [demônios] os desviam do caminho certo, fazendo-os pensar que estão bem guiados. Quando tal pessoa vier a Nós, dirá [ao seu companheiro]: 'Quem dera eu estivesse tão distante de ti quanto o Oriente está do Ocidente!' Que péssimo companheiro você é! Por causa da sua injustiça, de nada lhe servirá agora partilhar o seu sofrimento. (Versículos 36-39)

We shall assign to whoever chooses to remain blind to the remembrance of the Lord of Grace an evil one as a comrade. These [evil ones] turn them away from the right path, making them think that they are rightly guided. When such a person comes to Us, he will say [to his comrade]: 'Would that I was as far away from you as the East is from the West. ’ Evil indeed are you for a comrade! Because of your wrongdoing, it will not be of any benefit to you that you are now to share your suffering. (Verses 36-39)

O texto árabe usa o termo "asha" como a escolha dos descrentes.

The Arabic text uses the term asha as the choice of unbelievers.

Este termo significa uma fadiga dos olhos que os impede de ver as coisas. Ocorre sobretudo diante de uma luz ofuscante que o olho humano não consegue encarar, ou ao entardecer, quando a escuridão começa a cair e um olho fraco não consegue ver as coisas com clareza. Pode também ser resultado de uma doença. Seu uso aqui significa cegueira e um voluntário afastamento de Deus, o Senhor da Graça.

This term signifies a tiredness of the eyes that prevents them from seeing things. It mostly occurs when facing a glaring light which the human eye cannot look into, or in the evening as darkness begins to descend when a weak eye cannot see things clearly. It may also be the result of illness. Its usage here, signifies blindness and a wilful turning away from God, the Lord of Grace.

"Quem escolher permanecer cego à lembrança do Senhor da Misericórdia, Nós lhe designaremos um demônio como companheiro." (Versículo 36) Foi da vontade de Deus que, quando o homem escolhe negligenciar a Sua lembrança, Satanás encontra o caminho até ele e se torna seu companheiro, sussurrando-lhe e fazendo com que as coisas más pareçam boas e atraentes. No texto árabe, este versículo é enunciado na forma condicional para expressar uma regra constante que torna o resultado inevitável quando a causa ocorre. Assim, o companheiro maligno certamente desviará seu companheiro do caminho certo, mesmo que essa pessoa continue a pensar que está no caminho correto: "Eles os desviam do caminho certo, fazendo-os pensar que estão bem guiados." (Versículo 37) Esta é a pior coisa que um companheiro pode fazer ao outro: desviá-lo do caminho certo e não permitir que ele desperte ou reflita sobre o que está fazendo. Em vez disso, mantém-no iludido, pensando que está agindo bem, até que ele se depara com seu fim inevitável. Observe também que o versículo usa o tempo presente, implicando que isso está acontecendo agora, diante dos olhos dos espectadores, embora os que são cegos não o vejam.

A surata agora se dirige ao Profeta ﷺ com uma palavra de consolo, para que ele não se entristeça por causa daqueles que lhe deram as costas e descreram de sua mensagem. Ela o encoraja a apegar-se à verdade que lhe foi revelada do alto, pois é a mesma palavra de verdade dada a todo mensageiro de Deus:

The surah now addresses the Prophet with a word of consolation so that he does not grieve about those who turned away from him, disbelieving in his message. It encourages him to hold on to the truth revealed to him from on high, as it is the same word of truth given to every messenger of God:

Você poderia [Profeta] fazer os surdos ouvirem! Ou guiar os cegos ou aqueles que estão em erro manifesto? Se Nós te levarmos, Nós certamente os castigaremos; e se Te mostrarmos o cumprimento do que lhes prometemos... Nós temos pleno poder sobre eles. Portanto, apega-te ao que te foi revelado: tu certamente estás no caminho reto; e isso é uma honra para ti e para o teu povo. Em breve, todos sereis chamados a prestar contas. Pergunta a qualquer dos mensageiros que enviamos antes de ti: "Designamos alguma divindade para ser adorada além do Senhor da Misericórdia?" (Versículos 40-45)

Can you [Prophet] make the deaf hear! Or guide the blind or those who are in manifest error! If We take you away, We shall inflict retribution on them; and if We show you the fulfilment of what We have promised them... We have full power over them. Therefore, hold fast to what has been revealed to you: you certainly are on a straight path; and it is an honour for you and your people. In time, you will all be called to account. Ask any of the messengers We sent before you: "Did We ever appoint deities to be worshipped other than the Lord of Grace?" (Verses 40-45)

Este ponto se repete várias vezes no Alcorão para consolar o Profeta e para explicar a natureza da orientação e do erro, atribuindo ambos à vontade de Deus. Eles fazem parte da missão confiada aos mensageiros de Deus, (que a paz esteja com todos eles). Aqui, a surata traça limites claros entre o poder limitado do homem, mesmo em seu nível mais elevado, concedido aos profetas, e o poder livre e irrestrito de Deus. Ela enfatiza a unicidade de Deus numa das imagens mais inspiradoras do Alcorão.

This point is repeated several times in the Qur’an to comfort the Prophet and to explain the nature of guidance and error, attributing them both to God’s will. They are part of the task assigned to God’s messengers, (peace be upon them all). Here the surah puts clear lines between man’s limited power, even at its strongest level given to prophets, and God’s free and unrestricted power. It emphasizes God’s oneness in one of the most inspiring images in the Qur’an.

"Podes tu [Profeta] fazer os surdos ouvirem? Ou guiar os cegos ou aqueles que estão em erro manifesto?" (Versículo 40) Eles não são nem surdos nem cegos, mas assemelham-se a ambos na medida em que escolheram afastar-se da orientação Divina e seguir o erro. A tarefa atribuída ao Profeta ﷺ é apresentar os fatos àqueles que ouvem e guiar aqueles que veem.

A surata continua a consolar o Profeta diante das objeções levantadas, sobre a escolha de Deus dele como mensageiro, pelos líderes de seu povo, pessoas que defendiam os valores falsos deste mundo presente. Nesse contexto, a surata relata um episódio da história de Moisés, mostrando como o Faraó e seu povo também defendiam os mesmos valores.

The surah continues to console the Prophet in the face of the objections raised about Gods choice of him as the messenger by the chiefs of his people, people who upheld the false values of the present world. In this context, the surah relates an episode from Moses’ history depicting how Pharaoh and his people also upheld the same values.

Os líderes de Quraysh disseram: “Por que este Alcorão não foi revelado a algum grande homem das duas cidades?” (versículo 31) Em tempos passados, o Faraó orgulhava-se do seu poder e do seu reino e, com arrogância, perguntou: “Não é meu o reino do Egito, com todos estes rios correndo a meus pés? Não vedes?” (versículo 51) Orgulhoso e arrogante, ele apontou para Moisés, profeta e mensageiro de Deus, que não possuía grande riqueza nem posição mundana, e disse:

The Quraysh elders said: “Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities?* (Verse 31) In former times, Pharaoh took pride in his power and kingdom, arrogantly asking: “Is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet? Do you not see?* (Verse 51) Proud and arrogant, he pointed to Moses, Gods prophet and messenger, who had no great worldly wealth or position, and said:

“Não sou eu melhor do que este desprezível miserável, que mal consegue expressar o seu sentido?* (Versículo 52) Faraó também fez uma sugestão semelhante à dos incrédulos de Quraysh: “Por que não lhe foram dadas pulseiras de ouro? Por que não vieram anjos para acompanhá-lo?”* (Versículo 53) Soa como uma gravação musical, reproduzida repetidas vezes.

“Am I not better than this contemptible wretch who can hardly make his meaning clear?* (Verse 52) Pharaoh also made a suggestion similar to the unbelieving Quraysh: “ Why have no bracelets of gold been given to him? Why have no angels come to accompany him?* (Verse 53) It sounds like a musical recording, played over and over again.

A surata mostra como as massas iludidas responderam, apesar dos milagres apresentados por Moisés e das provas às quais foram submetidas.

The surah shows how the deluded masses responded, despite the miracles shown by Moses and the tests to which they were subjected.

Toda vez que uma adversidade os atingia, eles clamavam a Moisés para que orasse ao seu Senhor a fim de remover a aflição deles. A surata também explica o destino que sofreram depois de não darem ouvidos à advertência: “Quando Nos provocaram a ira, Nós Nos vingamos deles e os afogamos todos; e assim fizemos deles algo do passado e um exemplo para as gerações posteriores”.