Esta sūrah curta refere-se à grande convulsão discutida na sūrah anterior, A Escuridão, mas lhe dá uma cor especial. Tem um ritmo diferente, profundo e calmo. Acrescenta um toque de censura, acompanhado de uma ameaça implícita. Por isso, não detalha as cenas da grande convulsão como na sūrah anterior, onde essas cenas predominam. Em vez disso, as cenas aqui são mais breves, a fim de se adequar à sua atmosfera mais tranquila e ao seu ritmo mais lento.

This short sūrah refers to the great upheaval discussed in the previous sūrah The Darkening, but gives it a special colour. It has a different rhythm, deep and calm. It adds a touch of expostulation coupled with an implicit threat. Hence, it does not detail the scenes of the great upheaval as in the previous sūrah, where these scenes predominate. Instead the scenes here are shorter, in order to suit its quieter atmosphere and slower rhythm.

No início, a sūrah menciona o fendimento do céu, a dispersão das estrelas, o transbordar dos mares e o revolvimento dos túmulos como coincidentes com o conhecimento de cada alma sobre suas ações anteriores e posteriores, naquele dia grandioso.

At the opening the sūrah mentions the cleaving of the sky, the scattering of the stars, the bursting of the oceans and the hurling of the graves as simultaneous with every soul’s knowledge of its earlier and later actions, on that momentous day.

A segunda parte começa com uma repreensão combinada com uma ameaça implícita ao homem que é o destinatário de uma graça abundante, mas que não demonstra gratidão por ela. "Ó homem, o que te seduziu para longe do teu Senhor generoso, que te criou, te formou e te deu uma forma equilibrada? Ele pode dar-te a forma que Ele quiser." (Versículos 6-8)

The second part starts with a remonstration combined with an implicit threat to man who is the recipient of abundant grace but who shows no gratitude for it. “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8)

A terceira parte apresenta a razão para a atitude ingrata do ser humano. A negação do ajuste de contas e do Juízo, diz a sūrah, é a fonte de todo mal. A realidade da retribuição, da recompensa e do castigo no Dia do Juízo Final é reafirmada: "Afasta-te disso! Mas tu negas o Juízo Final. Contudo, há guardiães que vigiam sobre vós, nobres registradores, que sabem tudo o que fazeis. Certamente os justos estarão em deleite, enquanto os perversos estarão em um fogo ardente, no qual entrarão no Dia do Juízo, e dele nunca estarão ausentes." (Versículos 9-16)

The third part provides the reason for man’s ungrateful attitude. Denial of reckoning and judgement, the sūrah tells us, is the source of every evil. The reality of meting out reward and punishment at the Last Judgement is re-emphasized; “Shun it! But you deny the Last Judgement. Yet there are guardians watching over you, noble recorders, who know all that you do. Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement, nor shall they ever be absent from it.” (Verses 9-16)

Quando o céu se fender em dois, quando as estrelas se dispersarem, quando os mares forem feitos explodir, quando as sepulturas forem reviradas, cada alma saberá o que fez antes e o que deixou de fazer depois. (Versículos 1-5)

When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode, when the graves are hurled about, each soul shall know its earlier actions and its later ones. (Verses 1-5)

In the commentary on the previous sūrah we described the feelings generated in people when they visualize the universe undergoing a change so violent that it leaves nothing in its familiar shape and condition. We also said that such feelings tend to pull man away from anything which gives him a sense of security, with the exception of God, the Creator of the universe, the One who lives on after everything has died and withered away. Man's heart is thus made to turn to the only true being who neither changes nor dies, to seek His support and security in the face of the general upheaval which destroys everything that might once have seemed so permanent. For nothing lives forever except the Creator who is the only one worthy of worship.

In the commentary on the previous sūrah we described the feelings generated in people when they visualize the universe undergoing a change so violent that it leaves nothing in its familiar shape and condition. We also said that such feelings tend to pull man away from anything which gives him a sense of security, with the exception of God, the Creator of the universe, the One who lives on after everything has died and withered away. Man’s heart is thus made to turn to the only true being who neither changes nor dies, to seek His support and security in the face of the general upheaval which destroys everything that might once have seemed so permanent. For nothing lives forever except the Creator who is the only one worthy of worship.

O primeiro aspecto mencionado aqui da convulsão universal é o fendimento ou rasgar do céu, que é mencionado em outras suratas: "Quando o céu se fender, e se tornar rosado, como couro avermelhado." (55: 37) "Quando o céu for rasgado, pois naquele dia estará frágil e vacilante." (69: 16) "Quando o céu for rasgado." (84: 1) Que o céu se fenderá ou será rasgado naquele dia agitado é certo. O que exatamente se quer dizer com tal rasgar, e como o céu parecerá depois de ter sido rasgado, são coisas difíceis de afirmar. Tudo o que nos resta é uma sensação de mudança violenta que submerge o universo, tal como o vemos, e a consciência de que o seu sistema perfeito já não estará em funcionamento.

Após esta abertura, que desperta os sentidos e as consciências dos homens, a surata, por meio de uma repreensão branda acompanhada de uma ameaça implícita, toca os corações dos homens que se ocupam com trivialidades. Ela lembra ao homem o primeiro ato de graça de Deus para com ele, a saber, sua formação em uma forma tão reta e perfeitamente proporcionada.

After this opening which alerts men’s senses and consciences, the sūrah, by means of gentle remonstrance coupled with an implicit threat, touches the hearts of men who busy themselves with trivialities. It reminds man of God’s very first act of grace towards him, namely, his moulding in such an upright, perfectly proportioned form.

Deus poderia facilmente ter-lhe dado qualquer forma que Ele quisesse. Ainda assim, o homem é ingrato: "Ó homem, o que te seduziu para longe do teu Senhor generoso, que te criou, te modelou e te deu uma forma equilibrada? Ele pode dar-te a forma que Lhe aprouver." (Versículos 6-8) O apelo dirige-se à qualidade mais nobre do homem, a sua humanidade, que o distingue de todas as outras criaturas e lhe confere a posição mais elevada entre elas. Esta qualidade representa a bênção generosa de Deus para com o homem e a Sua abundante generosidade.

God could have easily given him any form He wished. Yet man is ungrateful: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8) The address appeals to man’s most noble quality, his humanity, which distinguishes him from all other creatures and assigns to him the highest position among them. This quality represents God’s gracious blessing to man and His abundant generosity.

Este apelo é imediatamente seguido de uma repreensão gentil: "O que te seduziu para longe do teu Senhor generoso?" (Versículo 6). O que te leva a negligenciar os teus deveres para com o teu Senhor e a comportar-te com insolência para com Ele, quando Ele te deu a tua humanidade, que te eleva acima de toda a Sua criação, e te concedeu a capacidade de distinguir entre o certo e o errado? Acrescentam-se então alguns detalhes da generosidade de Deus: "Homem, o que te seduziu para longe do teu Senhor generoso, que te criou, te modelou e te deu uma forma harmoniosa." (Versículos 6-7) É um apelo que atinge diretamente o coração do homem. Ele ouve a repreensão de Deus, enquanto Este lhe recorda a Sua graça, ao mesmo tempo que ele persiste nos seus caminhos errados e no seu comportamento insolente para com Ele.

This appeal is immediately followed by a gentle remonstrance: “What has lured you away from your gracious Lord?” (Verse 6) What makes you neglect your duties to your Lord and behave impudently towards Him when He has given you your humanity which raises you above all His creation and provides you with the ability to distinguish between right and wrong. A few details of God’s generosity are then added: “man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7) It is an address which appeals straight to man’s heart. He listens to God’s remonstrance as He reminds him of His grace while he continues with his erring ways and impudent behaviour towards Him.

Muito pode ser dito sobre cada um dos outros sistemas do corpo humano. Mas, por mais maravilhosos que sejam esses sistemas, o homem pode tê-los em comum com os animais. Ele, porém, tem o privilégio de possuir suas qualidades mentais e espirituais únicas, que esta sūrah considera um favor especial de Deus. Depois que a sūrah trata da humanidade do homem, ela menciona a perfeição de sua criação e a proporção correta de sua forma: "Ó homem, o que o seduziu para longe do seu Senhor generoso, que te criou, te modelou e te deu uma forma equilibrada?" (Versículos 6-7)

A lot may be said about every other system of the human body. But wonderful as these systems are, man may have them in common with animals. He, however, is privileged to possess his unique mental and spiritual qualities, regarded in this sūrah as a special favour from God. After the sūrah has dealt with man’s humanity, it mentions the perfection of his creation and the right proportioning of his mould: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7)

Vamos refletir sobre o nosso poder de compreensão, cuja natureza nos é desconhecida. A mente é o meio da compreensão, mas o funcionamento da nossa mente e a forma como ela opera continuam incompreensíveis para nós. Se supusermos que aquilo que apreendemos é transmitido ao cérebro através dos nervos, onde e como é que o cérebro armazena a sua informação? Se compararmos o cérebro a uma fita magnética de gravação, cada homem precisaria, numa vida média de sessenta anos, de muitos bilhões de metros nos quais registar uma multidão tão grande de imagens, palavras, significados, sentimentos e respostas, para que possa, como de facto acontece, recordá-los várias décadas depois. Além disso, como é que o homem separa as palavras, os significados, os acontecimentos e as imagens individuais para os moldar num tipo de educação coerente? Como é que ele transforma informação e experiências em conhecimento?

Let us reflect on our powers of comprehension, the nature of which is unknown to us. The mind is the medium of comprehension but the working of our minds and how they function remain to us incomprehensible. If we suppose that what we grasp is transmitted to the brain through the nerves, where and how does the brain store its information? If we compare the brain to a magnetic recording tape, every man needs in his average lifetime of sixty years 11 a great many billion metres on which to record such a huge multitude of pictures, words, meanings, feelings and responses so that he may, as he actually does, remember them several decades later. Furthermore, how does man sort out individual words, meanings, events and pictures to mould them together in a sort of coherent education? How does he transform information and experiences into knowledge?

Em seguida, somos informados sobre os destinos dos justos e dos ímpios, que são determinados pelo ajuste de contas baseado nos registros dos nobres anjos: “Os justos, certamente, estarão em delícias, enquanto os ímpios estarão num fogo ardente, no qual entrarão no Dia do Juízo; e deste não estarão ausentes jamais.” (Versículos 13-16) O desfecho é certo. Que os justos habitarão na felicidade plena e os ímpios terminarão no inferno já está determinado. O justo é aquele que pratica constantemente ações retas, isto é, boas obras, até que praticá-las se torne uma qualidade intrínseca dele. O adjetivo “justo” carrega conotações que se harmonizam bem com a nobreza e a humanidade.

We are then told of the destinies of the righteous and the wicked, which are determined by the reckoning based on the recordings of the noble angels: “Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement; nor shall they ever be absent from it.” (Verses 13-16) The end is certain. That the righteous shall dwell in blissful happiness and the wicked shall end in hell is already determined. A righteous person is the one who consistently does right actions, i.e. good deeds, until doing them becomes his intrinsic quality. The adjective ‘righteous’ has connotations which fit in well with nobility and humanity.

A qualidade contrastante, “perversidade”, carrega conotações de insolência e impudência, pois os perversos se entregam a ações pecaminosas. O Inferno é a retribuição adequada para a perversidade. A sūrah enfatiza a certeza desse castigo: “no qual entrarão no Dia do Juízo.” Em seguida, reforça essa ideia: “e deles não estarão ausentes jamais.” Eles não podem escapar dele em primeiro lugar, nem lhes será permitido sair dele, nem mesmo por um breve momento.

The contrasting quality, ‘wickedness’, carries connotations of insolence and impudence as the wicked indulge in sinful actions. Hell is a proper recompense for wickedness. The sūrah emphasizes the certainty of this punishment: “which they shall enter on the Day of Judgement.” Then it re-emphasizes it: “nor shall they ever be absent from it.” They cannot escape it in the first place, nor will they be allowed to leave it, not even for a short while.

Tendo afirmado o que acontece no Dia do Juízo, a sūrah enfatiza novamente a certeza desse dia, uma vez que alguns o negam. A ênfase é feita aqui na forma de uma pergunta retórica, que aumenta o mistério em torno do objeto da pergunta. A sūrah então afirma a total impotência de todos, a absoluta impossibilidade de dar ou receber apoio, e que Deus é o soberano absoluto nesse dia temível: “E o que te fará saber o que é o Dia do Juízo? Oh, o que te fará saber o que é o Dia do Juízo! É o dia em que nenhuma alma poderá ser de qualquer ajuda a outra alma; pois naquele dia toda soberania pertence somente a Deus.” (Versículos 17-19)