Esta segunda passagem da sūrah, tal como a primeira, começa com as alegações, sugestões e objeções feitas pelos descrentes como preâmbulo às suas declarações sobre o próprio Profeta ﷺ. Tudo isto é apresentado aqui com o objetivo de consolar o Profeta ﷺ. Nesta passagem, contudo, encontramos um relato antecipado do castigo que aguarda a sua arrogância, castigo esse que é apresentado através de uma série de imagens do além.

This second passage of the sūrah, like the first, starts with the allegations, suggestions and objections made by the unbelievers as a prelude to their statements about the Prophet himself. All this is given here with the aim of comforting the Prophet. In this passage, however, we have an early account of the punishment in store for their arrogance, one which is posited in a series of images of the hereafter.

Tudo isso é dado em resposta à sua pergunta: “Por que não foram enviados anjos até nós?” – ou: “Por que não vemos o nosso Senhor?” (Versículo 21)

All this is given in reply to their question: “Why have no angels been sent down to us?’– or, ‘Why do we not see our Lord?” (Verse 21)

A sūrah então cita a objeção deles à revelação do Alcorão ao longo de um longo período, e explica o propósito por trás disso, tranquilizando o Profeta de que o auxílio de Deus está sempre pronto sempre que os descrentes o desafiam: “Sempre que eles vierem a você com um argumento, Nós lhe revelaremos a verdade e a melhor explicação.” (Versículo 33)

The sūrah then quotes their objection to the revelation of the Qur’ān over a long period, and explains the purpose behind this, reassuring the Prophet that God’s help is ready at hand whenever the unbelievers challenge him: “Whenever they come to you with an argument, We shall reveal to you the truth and the best explanation.” (Verse 33)

A sūrah descreve ao Profeta ﷺ e aos descrentes o destino sofrido por comunidades anteriores que negaram as mensagens de Deus, recordando-lhes em particular a destruição sofrida pelo povo de Lot. Isso produz um efeito ainda maior, porque eles passam por aquela cidade, cujos vestígios contam a sua terrível história. Ainda assim, estão endurecidos diante disso, e a sua visão não os leva a tomar medidas para evitar um destino semelhante.

The sūrah describes to the Prophet and the unbelievers the fate suffered by earlier communities which denied God’s messages, reminding them in particular of the destruction suffered by Lot’s people. This has a greater effect, because they pass by that township, with its remains telling its terrible story. Yet they are hardened to it, and its sight does not inspire them to take steps in order to avoid a similar fate.

Aqueles que não esperam encontrar-Nos dizem: “Por que não foram enviados anjos até nós? Ou por que não vemos nosso Senhor?” Na verdade, eles são demasiado orgulhosos de si mesmos e têm sido insolentemente arrogantes. No dia em que virem os anjos, os pecadores não receberão então nenhuma boa nova, e dirão: “Uma proibição intransponível!” Voltar-Nos-emos para as obras que fizeram e as transformaremos em poeira dispersa. Naquele dia, os destinados ao Paraíso serão agraciados com a melhor morada e o mais belo lugar de repouso. No dia em que os céus se fenderão com nuvens, e os anjos serão enviados descendo [em fileiras].

Those who entertain no hope of meeting Us say: ‘Why have no angels been sent down to us?’ – or, ‘Why do we not see our Lord?’ Indeed, they are far too proud of themselves and they have been insolently overbearing. On the day when they shall see the angels, the sinners will receive no happy news then, and they will say: ‘a forbidding ban!’ We shall turn to whatever deeds they have done, and We shall transform it all into scattered dust. On that day, those destined for paradise will be graced with the best of abodes and the fairest place of repose. On the day when the skies shall be rent asunder with clouds, and the angels shall be sent down [in ranks].

Naquele dia, a verdadeira soberania pertencerá ao Mais Misericordioso [somente]. Será um dia de intensa aflição para os descrentes. Naquele dia, o injusto morderá as próprias mãos e dirá: "Ah, se eu tivesse seguido o caminho que o Mensageiro me mostrou! Ai de mim! Ah, se eu jamais tivesse tomado fulano como amigo! Ele certamente me desviou da Mensagem depois que ela havia chegado até mim!" Satanás é sempre traiçoeiro para com o homem. (Versículos 21-29)

On that day, true sovereignty belongs to the Most Merciful [alone]. It will be a day of dire distress for the unbelievers. On that day the wrongdoer will bite his hands and say: ‘Would that I had followed the path shown to me by the Messenger. Oh, woe is me! Would that I had never taken so- and-so for a friend! He surely led me astray from the Reminder after it had come to me!’ Satan is ever treacherous to man. (Verses 21- 29)

Os descrentes não esperam encontrar Deus. Isto significa que não aguardam tal encontro e não o levam em conta para determinar o seu comportamento anterior. Em seus corações não sentem qualquer temor reverencial a Deus. Por isso, estão prontos a proferir palavras que ninguém que espera encontrar Deus jamais proferiria. "Aqueles que não alimentam esperança de nos encontrar dizem: Por que não foram enviados anjos até nós? – ou: Por que não vemos o nosso Senhor?" (Versículo 21)

The unbelievers do not hope to meet God. This means that they do not expect such a meeting and do not take it into account so as to determine their prior behaviour. In their hearts they do not feel any awe of God. Hence, they are ready to make utterances that no one who expects to meet God would entertain. “Those who entertain no hope of meeting Us say: Why have no angels been sent down to us? – or, Why do we not see our Lord?” (Verse 21)

Nesta sūrah, Deus ameaça os descrentes com o céu sendo fendido por nuvens. Isto pode ser uma referência a nuvens formadas a partir dos vapores produzidos pelas grandes explosões. Naquele dia, os anjos virão aos descrentes, como estes sugeriram, mas a sua tarefa não será confirmar a mensagem do Profeta ﷺ, e sim aplicar o castigo aos descrentes, conforme Deus tiver ordenado: “Será um dia de angústia extrema para os descrentes.” (Versículo 26) Então, por que eles querem que os anjos venham até eles, quando a sua chegada sinaliza tanta angústia?

In this sūrah God threatens the unbelievers with the sky being rent asunder by clouds. This may be a reference to clouds formed out of the vapours produced by the great explosions. On that day, the angels will go to the unbelievers, as the latter suggested, but their task will not be to confirm the Prophet’s message, but rather to administer punishment to the unbelievers as God will have ordered: “It will be a day of dire distress for the unbelievers.” (Verse 26) So why do they want the angels to go to them when their arrival signals so much distress?

A sūrah então retrata uma imagem que mostra o arrependimento e o remorso sentidos pelos descrentes. Essa imagem é apresentada de forma extensa e detalhada, dando a impressão de que não tem fim, na qual cada injusto morde a própria mão em sinal de arrependimento:

The sūrah then portrays an image showing the regret and remorse felt by the unbelievers. It is portrayed at length, in detail, giving the impression that it is unending, where every wrongdoer bites his own hand in a gesture of regret:

Naquele dia, o injusto morderá as próprias mãos e dirá: "Oxalá tivesse seguido o caminho do Mensageiro! Ai de mim! Oxalá nunca tivesse tomado fulano por amigo! Ele de fato me desviou da Mensagem depois que ela já me havia chegado!" Satanás é sempre traiçoeiro para com o homem. (Versículos 27-29)

On that day the wrongdoer will bite his hands and say: ‘Would that I had followed the path shown to me by the Messenger. Oh, woe is me! Would that I had never taken so- and-so for a friend He surely led me astray from the Reminder after it had come to me!’ Satan is ever treacherous to man. (Verses 27-29)

Tudo ao redor do descrente opressor permanece imóvel, enquanto ele expressa seu arrependimento, com a tristeza marcando sua voz. O ritmo aqui é deliberadamente longo, para acrescentar ao efeito sonoro. Ao lermos ou ouvirmos esses versículos, também parecemos participar da expressão de arrependimento. "Naquele dia, o opressor morderá as próprias mãos." (Versículo 27) Uma mão não é suficiente. Ele morde ambas, alternando de uma para a outra, pois sua tristeza e seu arrependimento são tão intensos. O gesto em si é muito comum, expressando o que a pessoa que o faz sente. Por isso, ele é mostrado com total clareza.

Após essas cenas do Dia do Juízo, a sūrah nos traz de volta a este mundo, com uma discussão sobre a atitude dos incrédulos em relação ao Profeta ﷺ e suas objeções ao método de revelação do Alcorão desde o alto. Esta parte da sūrah termina novamente com uma cena do que acontece aos incrédulos no Dia do Juízo.

After these scenes of the Day of Judgement the sūrah brings us back to this world with a discussion of the unbelievers’ attitude towards the Prophet and their objections to the method of revealing the Qur’ān from on high. This part of the sūrah again ends with a scene of what happens to the unbelievers on the Day of Judgement.

E o Mensageiro dirá: "Senhor meu! Meu povo tomou este Alcorão como algo a ser abandonado!" Assim, para cada profeta, estabelecemos inimigos dentre os criminosos. E basta o teu Senhor como guia e como defensor.

And the Messenger will say: My Lord! My people have regarded this Qur’ān as something to be discarded!’ Thus against every prophet We have set up enemies from among those who are guilty. Sufficient is your Lord to provide guidance and support.

Os descrentes perguntam: "Por que o Alcorão não foi revelado a ele de uma só vez?" Assim [foi revelado] para que Nós fortaleçamos com ele o teu coração, e Nós o transmitimos a ti por revelação gradual. Sempre que te trouxerem um argumento, Nós te revelaremos a verdade e a melhor explicação. Aqueles que serão reunidos no Inferno sobre os seus rostos – serão os piores em posição e estarão ainda mais distantes do [caminho] reto.

The unbelievers ask: ‘Why has not the Qur’ān been revealed to him all at once?’ Thus [it has been revealed] so that We might strengthen your heart with it, and We have imparted it to you by gradual revelation. Whenever they come to you with an argument, We shall reveal to you the truth and the best explanation. Those who will be gathered to hell on their faces – they will be worst in station and still farther away from the [right] path. (Verses 30-34)

Eles abandonaram o Alcorão, que Deus revelou ao Seu Mensageiro para advertir e esclarecer-lhes o que aguarda a humanidade. Recusaram-se a ouvi-lo porque temiam ser atraídos pela sua mensagem. Teimosamente, recusaram-se a considerar a sua mensagem, que os teria guiado à verdade e lhes teria dado luz. Embora Deus o tenha revelado como uma constituição para a vida humana, guiando-a para tudo o que é melhor, fecharam a mente a ele. "E o Mensageiro dirá: Senhor meu! O meu povo considerou este Alcorão como algo a ser abandonado!" (Versículo 30) O seu Senhor certamente sabia disso, mas o Mensageiro de Deus ﷺ fez a sua queixa, declarando humildemente que se esforçara ao máximo, mas que, ainda assim, o seu povo se recusava obstinadamente a ouvir o Alcorão e a considerar a sua mensagem.

A surata continua examinando os argumentos dos ímpios que se opõem ao Alcorão:

The sūrah goes on examining the arguments of the wicked who stand in opposition to the Qur’ān:

Os descrentes perguntam: "Por que o Alcorão não foi revelado a ele de uma só vez?" Assim [foi revelado] para que Nós fortaleçamos com ele o teu coração, e Nós o transmitimos a ti por revelação gradual. (Versículo 32)

The unbelievers ask: ‘Why has not the Qur’ān been revealed to him all at once?’ Thus [it has been revealed] so that We might strengthen your heart with it, and We have imparted it to you by gradual revelation. (Verse 32)

O propósito da revelação do Alcorão é reeducar uma comunidade e estabelecer uma nova ordem social. Tal tarefa exige tempo. Num processo de educação adequado, não basta compreender as palavras ditas; é preciso interagir com elas, bem como com as ideias expressas. Essa interação deve então ser trazida para o mundo prático. A natureza humana não passa por uma transformação total da noite para o dia, como resultado da leitura de um livro que oferece um modo de vida completamente novo. É mais provável que ela seja influenciada dia a dia, e aspecto após aspecto. Isso dá à natureza humana a oportunidade de compreendê-lo gradualmente, mas de forma completa, e de habituar-se a ele pouco a pouco, assumindo as responsabilidades que ele exige. Assim, as pessoas não se assustam como poderiam se ele fosse apresentado por inteiro, cercado de dificuldades. Essa abordagem gradual é como servir uma refeição nutritiva e fresca a cada dia, da qual o receptor se torna mais forte e mais capaz de aproveitar a refeição seguinte, desfrutando-a ainda mais.

The purpose of revealing the Qur’ān is to re-educate a community and establish a new social order. Such a task requires time. In a process of proper education it is not enough to understand the words being said, rather one must interact with them as also with the ideas expressed. This interaction should then be brought into the practical world. Human nature does not go through a total transformation overnight, as a result of reading a book which provides a complete new way of life. It is more likely to be influenced day by day, and by one aspect after another. This gives human nature the chance to gradually, but thoroughly understand it, and to get used to it bit by bit, bearing the responsibilities it requires. Thus, people are not scared off as they might be were it presented in full, surrounded by difficulties. This gradual approach is like serving a fresh nourishing meal every day, from which the recipient becomes stronger and better able to benefit by the next meal, enjoying it even more.

O Alcorão oferece um modo de vida completo, bem como um sistema de educação adequado à natureza humana. Pois foi revelado por Deus, o Criador da natureza humana, que a conhece profundamente. Por esta razão, foi revelado em partes, de modo a responder às necessidades reais da comunidade muçulmana à medida que esta surgia e começava a crescer. Não se destina a ser um livro teórico, lido por deleite ou para aumentar o próprio conhecimento. Destina-se a ser posto em prática na íntegra, com cada tarefa cumprida e cada ordem detalhada executada. Na verdade, os seus versículos são “ordens do dia” que os muçulmanos recebem e começam a cumprir de imediato, tal como o pessoal militar recebe as suas ordens diárias no campo de batalha. Devem compreendê-las corretamente, interagir com elas e pô-las em prática.

A sūrah então faz algumas referências rápidas e breves a comunidades anteriores que rejeitaram a mensagem de Deus, transmitida a elas por meio de Seus mensageiros. Primeiro, somos informados sobre Moisés, a quem foi concedido o apoio de seu irmão Aarão. Aarão deveria compartilhar a tarefa atribuída a Moisés. Eles receberam a ordem de confrontar o povo que "negou Nossos sinais", pois o Faraó e seu povo negaram os sinais de Deus mesmo antes de Moisés e Aarão serem enviados a eles com a mensagem de Deus. Tais sinais estão disponíveis o tempo todo, oferecendo evidências claras. Os mensageiros de Deus simplesmente lembram as pessoas de sua negligência em relação a esses sinais. Antes que o segundo versículo que fala sobre eles seja concluído, é mostrado um breve retrato de seu destino: "Nós destruímos completamente essas pessoas." (Versículo 36)

The sūrah then makes some quick and brief references to earlier communities who rejected God’s message, as given to them through His messengers. First we are told about Moses who was granted the support of his brother Aaron. Aaron was to share the task assigned to Moses. They were ordered to confront the people who ‘denied Our signs’, for Pharaoh and his people denied God’s signs even before Moses and Aaron were sent to them with God’s message. Such signs are available all the time, giving clear evidence. God’s messengers simply remind people of their negligence of such signs. Before the second verse speaking about them is completed, a quick picture of their fate is shown: “We utterly destroyed these people.” (Verse 36)

Isto é seguido por uma referência ao povo de Noé, que "rejeitou os seus mensageiros", e, em consequência, Deus "fez com que se afogassem". Deve explicar-se aqui que o povo de Noé negou apenas a mensagem de Noé, e a sua rejeição aplicava-se apenas a ele; mas devemos lembrar que Noé só pregou a fé defendida por todos os mensageiros de Deus. Assim, quando rejeitaram o que ele lhes disse, foi como se tivessem rejeitado todos os mensageiros, a maioria dos quais viveu depois do seu próprio tempo. Deus afirma que os "fez um exemplo para a humanidade" (versículo 37). As grandes inundações não puderam ser esquecidas apesar da passagem do tempo. Quem observar cuidadosamente o resultado daquela inundação compreenderá a sua lição, desde que se aproxime dela com uma mente aberta.

This is followed by a reference to Noah’s people who ‘rejected their messengers’ and in consequence, God ‘caused them to drown’. It should be explained here that Noah’s people denied only Noah’s message and their rejection applied only to him, but we have to remember that Noah only preached the faith advocated by all God’s messengers. Hence, when they rejected what he told them, it was as though they rejected all messengers, most of whom lived after their own time. God states that He ‘made of them an example for mankind.’ (Verse 37) The great floods could not be forgotten despite the passage of time. Anyone who looks carefully at the result of that flood will understand its lesson, provided he approaches it with an open mind.

Após esta breve referência às comunidades anteriores, a sūrah menciona o escárnio que o Profeta Muhammad ﷺ enfrentou de seu povo. Isso segue a menção anterior à arrogância deles e à sua objeção ao modo como o Alcorão foi revelado. A sūrah também descreveu antes o que lhes acontecerá no Dia da Ressurreição, e igualmente o destino sofrido pelos descrentes anteriores. Tudo isso é apresentado como consolo ao Profeta ﷺ antes de mencionar o escárnio que eles lhe dirigem. Eles são advertidos de que serão colocados numa posição inferior à dos animais: "Quando te veem, fazem de ti alvo de zombaria, [dizendo:] 'É este aquele que Deus enviou como Seu mensageiro?'" (Versículo 41)

After this quick reference to earlier communities, the sūrah mentions the ridicule faced by the Prophet Muhammad (peace be upon him) from his people. This follows upon the earlier mention of their arrogance and objection to the method of revelation of the Qur’ān. The sūrah also earlier described what will happen to them on the Day of Resurrection, and also the fate suffered by earlier unbelievers. All this is given by way of solace to the Prophet before mentioning the ridicule they direct at him. They are warned that they will he placed in a position lower than that of animals: “When they see you, they make you a target of their mockery, [saying’: ‘Is this the one whom God has sent as His emissary?” (Verse 41)

Antes de ser escolhido como Mensageiro de Deus, Muhammad ﷺ era muito respeitado entre o seu povo, por ser descendente de uma família e de uma tribo de destaque. A sua honestidade e a sua moralidade reforçavam a sua posição, a ponto de ser apelidado de al-amīn, que significa “o digno de confiança”. Quando a comunidade enfrentou uma grave disputa sobre qual tribo deveria recolocar a Pedra Negra, aceitaram-no como árbitro. Quando ele os reuniu para lhes dar a primeira notícia da sua missão, perguntou-lhes se acreditariam nele caso lhes dissesse que havia homens armados a avançar por trás das colinas, preparando-se para os atacar. Responderam: “Sim, porque gozas da nossa plena confiança.” No entanto, quando lhes falou da sua missão e lhes recitou este grandioso livro de revelações divinas, zombaram dele, dizendo: “É este aquele que Deus enviou como Seu mensageiro?” Esta é uma zombaria cruel. Mas estariam eles tão convencidos de que ele merecia tal zombaria, ou de que a mensagem que pregava também a merecia? De forma alguma! Pois tudo não passava de um plano urdido pelos anciãos de Quraysh para diminuir a sua grande personalidade e para contrariar a influência irresistível do Alcorão. Sentiam que a nova mensagem constituía uma ameaça às suas posições sociais e económicas. Por isso, recorreram a todos os meios concebíveis para a combater.

Prior to his choice as God’s Messenger, Muhammad was highly respected among his people, being the descendant of a leading family and tribe. His honesty and morality enhanced his position, as he was nicknamed al-amīn, which meant ‘the trustworthy’. When the community faced a serious dispute over which tribe should replace the Black Stone, they accepted him as arbiter. When he gathered them to give them the first news of his mission, he asked them whether they would believe him if he were to tell them that armed people were moving behind the hills, preparing to attack them, they said: “Yes, because you enjoy our full trust.” Yet when he told them of his mission and recited to them this great book of divine revelations, they ridiculed him, saying: ‘Is this the one whom God has sent as His emissary?’ This is cruel ridicule. Yet, were they so convinced that he deserved such ridicule, or that the message he preached also deserved it? Not at all! For it was all a scheme devised by the Quraysh elders to detract from his great personality and to counter the irresistible influence of the Qur’ān. They felt that the new message constituted a threat to their social and economic positions. Hence, they resorted to every conceivable means to counter it.

A surata então se dirige ao Profeta ﷺ, consolando-o e confortando-o. Ele não deixou de transmitir sua mensagem nem de empregar argumentos sólidos na defesa dela. Certamente não merecia nada do escárnio e da zombaria que lhe foram dirigidos. São eles os perversos. Fazem de seus próprios desejos um ídolo, ao qual adoram. Não têm argumento algum para a postura que adotaram. Como poderia tal pessoa formular sequer a aparência de um argumento?

The sūrah then addresses the Prophet consoling and comforting him. He did not fail to deliver his message or to employ strong arguments in advocating it. He certainly deserved nothing of the mockery and ridicule they levelled at him. It is they that are wicked. They make their own desires an idol which they worship. They have no argument for the stand they adopted. How could such a person formulate even the semblance of an argument?

"Você já considerou aquele que faz de seus desejos a sua divindade? Poderias tu, então, ser responsável por ele?" (Versículo 43) Este versículo é cuidadosamente formulado para pintar um quadro que mostra a condição psicológica de uma pessoa que não dá atenção aos padrões e valores aceitos. Em vez disso, ela se submete apenas aos seus próprios desejos e não adora nada além do seu próprio prazer. Ela não aplica nenhum critério, não reconhece nenhum valor, não aceita nenhuma lógica. Assim que o seu desejo se move claramente em uma determinada direção, ela segue como um escravo que se submete a um senhor poderoso.

“Have you considered the one who makes his desires his deity? Could you then, be held responsible for him?” (Verse 43) This verse is carefully phrased to paint a picture showing the psychological condition of a person who pays no heed to accepted standards or values. Instead, they only submit to their own desires and worship none but their own pleasure. They apply no standard, recognize no value, acknowledge no logic. Once their desire moves clearly in a particular direction, they follow like slaves submitting to a powerful master.

Deus, que é ilimitado em Sua glória, dirige-Se a Seu servo e Mensageiro de maneira bondosa e compassiva, referindo-Se a este tipo de pessoa. Ele lhe pergunta:

God, who is limitless in His glory, addresses His servant and Messenger in a kindly and compassionate manner, referring to this type of person. He asks him:

"Você já considerou..." Em seguida, ele traça o retrato de um homem que não dá atenção à verdade, à lógica ou a um argumento sólido. Ele conforta o Profeta ﷺ para que este não se sinta demasiado desapontado por não ter conseguido guiar alguém que não tem nenhuma inclinação para seguir a orientação. Por isso, o Profeta ﷺ não precisa se preocupar com tais pessoas: