É pela misericórdia de Deus que você trata a eles com gentileza. Se fosse severo e duro de coração, eles certamente se afastariam de você. Portanto, perdoe-os, peça perdão para eles e consulte-os nos assuntos públicos.

It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you. Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.

Quando você tiver decidido sobre um curso de ação, confie em Deus. Deus ama aqueles que confiam n'Ele. (Versículo 159)

When you have resolved about a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him. (Verse 159)

No decorrer do comentário da sūrah sobre a Batalha de Uĥud e sobre as atitudes da comunidade muçulmana e de outros grupos em relação ao curso dos acontecimentos, tanto antes como durante essa batalha, incluem-se alguns versículos sobre a nobre personalidade de Muĥammad ﷺ, Mensageiro de Deus, e sobre a importância da sua condição de Profeta para a vida da comunidade muçulmana. Isso demonstra grande parte da graça que Deus concedeu à comunidade muçulmana. Embora a personalidade do Profeta ﷺ seja o tema conhecido dos versículos seguintes, algumas passagens também explicam o método islâmico na organização da comunidade muçulmana, o fundamento dessa organização, bem como alguns elementos básicos da filosofia islâmica e a sua importância para a vida humana em geral.

In the course of the sūrah’s commentary on the Battle of Uĥud and the attitudes of the Muslim community and other groups towards the way events developed both prior to and during that battle, a few verses are included about the noble personality of Muĥammad, God’s Messenger (pbuh) and the importance of his status as a Prophet to the life of the Muslim community. This demonstrates much of the grace God has bestowed on the Muslim community. While the Prophet’s personality is the known theme of the following verses, certain lines also explain the Islamic method in organising the Muslim community, the basis of this organisation, as well as some basic elements of Islamic philosophy and its importance to human life generally.

Podemos apreciar o grande aspecto da graça Divina representado pelos elevados padrões morais do Profeta ﷺ e pelas suas boas maneiras. Ele possuía uma natureza afável, gentil, indulgente e compassiva, que atraía as pessoas e estabelecia verdadeiros laços entre elas. Encontramos também nesta breve passagem o princípio básico que rege a vida da comunidade muçulmana, a saber, o governo consultivo. Temos aqui uma ordem clara para pôr em prática este princípio da consulta. Vale notar que esta ordem é dada num momento em que a consulta parece ter levado a consequências amargas. Juntamente com o princípio do governo consultivo está o da firme resolução, de executar, sem hesitação, aquilo que foi decidido após a consulta. A estes dois princípios soma-se o valor mais importante, que é depositar a nossa confiança em Deus. Há uma nítida complementaridade conceitual, prática e organizacional proporcionada por estes três princípios. Além disso, explica-se aqui a essência da vontade e do decreto predestinado de Deus. Todas as coisas começam com Ele e a Ele retornam. A Sua vontade é suprema na condução dos acontecimentos e na determinação dos resultados. A passagem também adverte contra a traição e a ganância, e distingue entre aqueles que seguem o que agrada a Deus e aqueles que incorrem na Sua ira. Isto oferece um critério para avaliar ganhos e perdas. A passagem conclui enfatizando a grande bênção que Deus concedeu a esta nação sob a forma da mensagem transmitida pelo Profeta ﷺ. Comparado com esta bênção, tudo o mais parece tão pequeno, e todo sofrimento pode ser facilmente suportado.

Temos aqui uma ordem distinta: "Consulta-os sobre a condução dos assuntos públicos." Este princípio, que é fundamental para o sistema islâmico de governo, fica estabelecido aqui, mesmo quando Muhammad ﷺ, o Mensageiro de Deus, é quem conduz os assuntos públicos. Trata-se, portanto, de uma afirmação categórica que não deixa qualquer dúvida à comunidade muçulmana de que a consulta é central no governo islâmico. Sem ela, nenhum sistema é verdadeiramente islâmico. A forma que esta consulta assume e a maneira como o princípio é implementado são questões que podem ser adaptadas às condições vigentes em cada sociedade islâmica em particular. Quaisquer formas e mecanismos que garantam que a consulta é realmente praticada, e não superficialmente, são aceitáveis para o Islã.

We have here a distinctive order: “Consult with them on the conduct of public affairs.” This principle, which is basic to the Islamic system of government, is established here, even when Muĥammad himself, God’s Messenger, is the one who conducts public affairs. This is, then, a definitive statement which leaves the Muslim community in no doubt that consultation is central to Islamic government. Without it, no system is truly Islamic. What form this consultation takes and how the principle is implemented are matters which can be adapted to the prevailing conditions of any particular Islamic society. Any forms and mechanisms which ensure that consultation is really, not superficially, practised are acceptable to Islam.

A ordem decisiva, "consulte-os sobre a condução dos assuntos públicos", é dada por Deus ao Profeta num momento em que a consulta parecia ter produzido resultados amargos. Aparentemente, foi por causa da consulta que surgiu a desunião entre os muçulmanos durante os acontecimentos que levaram à Batalha de Uĥud. Para relembrar, um grupo queria que os muçulmanos permanecessem em Madinah, onde poderiam facilmente repelir quaisquer ataques inimigos. Outro grupo queria combater os incrédulos fora da cidade. A desunião resultante tornou-se claramente visível quando `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl se retirou com nada menos que um terço do exército, quando o inimigo batia às portas de Madinah. Além disso, o plano adotado para a defesa de Madinah não parecia ser o mais sólido do ponto de vista militar. Estava em desacordo com o que se havia aprendido com a experiência passada. Os muçulmanos, no entanto, adotaram a estratégia oposta na batalha seguinte, permanecendo em Madinah e cavando um fosso ao redor dela. Assim, mostraram que tinham aproveitado as lições de Uĥud.

The decisive order, “consult with them on the conduct of public affairs” is issued by God to the Prophet at a time when consultation appears to have produced bitter results. Appearances suggested that it was due to consultation that disunity crept in among the Muslims during the events leading to the Battle of Uĥud. By way of a reminder, one group wanted the Muslims to stay in Madinah, where they could easily repel any enemy attacks. Another group wanted to fight the unbelievers outside the city. The resulting disunity was clearly apparent when `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl withdrew with no less than one-third of the army, when the enemy was knocking at the gates of Madinah. Moreover, the plan adopted for the defence of Madinah did not appear to be the most sound from a military point of view. It was at variance with what had been learnt from past experience. The Muslims did, however adopt the opposite strategy in the following battle, staying in Madinah and digging a moat around it. Thus, they showed that they had benefited by the lessons of Uĥud.

Para explicar o que significa depositar a confiança em Deus, a sūrah afirma claramente que o poder que determina a vitória ou a derrota pertence a Deus. É d'Ele que se deve buscar apoio e, por meio de Sua ajuda, evitar a derrota. Uma vez que os crentes tenham feito seus preparativos e mobilizado todas as forças de que dispõem, voltam-se para Deus em busca de auxílio, confiam plenamente n'Ele e reconhecem que não têm qualquer poder para determinar as consequências. É a vontade de Deus que determina o desfecho: "Se Deus vos socorrer, ninguém poderá vencer-vos; mas se Ele vos abandonar, quem poderá socorrer-vos depois d'Ele? É em Deus que os crentes devem depositar sua confiança." (Verso 160)

In order to explain what placing one’s trust in God means, the sūrah clearly states that the power which determines victory or defeat is God’s. It is from Him that support should be sought and through His help defeat is avoided. Once the believers have made their preparations and mobilised all the forces they can muster, they turn to God for help, rely fully on Him and recognise that they have no say in determining the consequences. It is God’s will that determines the outcome: “If God helps you, none can overcome you; but if He should forsake you, then who is it that can help you beside Him? It is in God that the believers should place their trust.” (Verse 160)

O conceito islâmico de vida demonstra o equilíbrio perfeito entre afirmar que a vontade de Deus é absoluta na determinação de todos os acontecimentos e que ela se concretiza por meio das próprias ações do homem. A lei divina da natureza estabelece uma relação de causa e efeito em todos os assuntos, mas as causas não dão origem aos efeitos. A força operante é a de Deus, que determina os efeitos com base nas causas, de acordo com a Sua vontade. Em seguida, Ele exige que o homem se esforce, cumpra os seus deveres e atenda às suas obrigações. É em relação à medida em que o homem desempenha a sua responsabilidade que Deus determina os resultados.

The Islamic concept of life demonstrates the perfect balance between asserting that God’s will is absolute in shaping all events and that it comes into operation through man’s own actions. The Divine law of nature establishes a cause and effect relationship in all matters, but causes do not initiate effects. The operative force is that of God, Who determines effects on the basis of causes according to His will. He then requires man to work hard, fulfil his duties, and meet his obligations. It is in relation to how far man discharges his responsibility that God determines the results.

Isso significa que os resultados e as consequências dependerão sempre da vontade de Deus, pois é somente Ele quem os faz existir, quando e como Ele quiser. Estabelece-se, assim, um equilíbrio entre o conceito básico de um muçulmano e as suas ações. Ele trabalha o mais que pode e sabe que os resultados das suas ações dependem da vontade de Deus. Para ele, não há inevitabilidade na relação de causa e efeito, porque ele não afirma que qualquer coisa que Deus faça seja inevitável.

No contexto do empenho em obter uma parte dos despojos de guerra, que foi a causa direta da derrota em Uĥud, e da desonestidade em geral, a sūrah sublinha os valores adequados, nos quais a atenção do crente deve estar concentrada: "Será igual aquele que busca a satisfação de Deus àquele que incorreu na ira de Deus e cuja morada é o inferno? Que destino tão horrível!" (Versículo 162)

Within the framework of keenness to have a share in the spoils of war, which was the direct cause of the defeat at Uĥud, and dishonesty in general, the sūrah underlines the proper values, on which a believer’s attention must be focused: “Can he who strives after God’s pleasure be compared to one who has incurred God’s wrath and whose abode is hell? How evil such a goal is.” (Verse 162)

Não há dúvida de que o agrado de Deus é a recompensa que deve ser almejada, e que alcançá-lo determina se os esforços de alguém são proveitosos ou terminam em perda total. A distância é grande entre aquele que busca o agrado de Deus até conquistá-lo e aquele que acaba incorrendo no desagrado de Deus, o que o leva ao inferno. Os dois têm posições muito diferentes diante de Deus: "Eles têm diferentes posições na vista de Deus." (Versículo 163) Cada um conquista de fato a sua posição, o que significa que não há favoritismo e ninguém é injustiçado: "Deus vê tudo o que eles fazem." (Versículo 163)

There is no doubt that God’s pleasure is the prize to be coveted, and the winning of which determines whether one’s efforts are profitable or end in utter loss. The gulf is great between the one who pursues God’s pleasure until he wins it and the one who ends up incurring God’s displeasure, which leads him to hell. The two have greatly different standings with God: “They have different standings in God’s sight.” (Verse 163) Each actually earns his position, which means that there is no favouritism and none is wronged: “God sees all that they do.” (Verse 163)

Esta parte da sūrah conclui com uma referência de volta à personalidade do Mensageiro de Deus, à sua mensagem e ao fato de que ela representa um grande favor concedido por Deus aos crentes: "Deus, certamente, concedeu um favor aos crentes quando enviou entre eles um Mensageiro dentre eles mesmos, para recitar-lhes Suas revelações, purificá-los e ensinar-lhes o Livro e a sabedoria, quando antes disso estavam, certamente, em erro evidente." (Versículo 164)

This part of the sūrah concludes with a reference back to the personality of God’s Messenger, his message, and the fact that it represents a great favour bestowed by God on the believers: “Indeed, God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves, to recite to them His revelations, and to purify them, and teach them the book and wisdom, whereas before that they were surely in plain error.” (Verse 164)

O papel do Mensageiro inclui também "purificá-los". Essa purificação alcança seus corações, afeta seus lares, sua honra e sua adoração, e caracteriza suas vidas, sua comunidade e seus sistemas sociais. Ele os livra de todos os vestígios de politeísmo, de adoração de ídolos e de superstição, e de tudo o que a eles se associa: rituais, hábitos e tradições indignos do ser humano. Assim, a vida humana é purificada de todos os vestígios de ignorância e de seus efeitos sobre os valores, os princípios e as tradições sociais.

The role of the Messenger is also “to purify them”. This purification touches their hearts, affects their homes, honour and worship, and characterises their lives, community and social systems. He purges them of all traces of polytheism, idol worship, and superstition and all that is associated with these, of rituals, habits and traditions which are unworthy of man. Human life is thus purged of all traces of ignorance and its effects on values, principles and social traditions.

Toda comunidade ignorante, incluindo os árabes daquela época, mantinha os seus próprios aspectos maus. Esses males foram destacados por Ja'far ibn Abī Ṭālib, primo do Profeta ﷺ, quando se dirigiu ao Negus, governante da Abissínia. Um certo número de muçulmanos havia buscado refúgio na Abissínia, mas os Quraysh enviaram uma delegação que pediu ao seu governante que os extraditasse. Ele convocou os refugiados muçulmanos para apresentarem o seu caso. O porta-voz deles, Ja'far, fez a sua declaração nos seguintes termos:

Every type of ignorant community, including the Arabs at that time, entertained its own evil aspects. These evils were highlighted by Ja`far ibn Abī Ţālib, a cousin of the Prophet, when he addressed Negus, the ruler of Abyssinia. A number of Muslims had sought refuge in Abyssinia, but the Quraysh sent a delegation which requested its ruler to extradite them. He called in the Muslim refugees to put their case. Their spokesman, Ja`far, made his statement in the following terms:

“Éramos um povo ignorante, que adorava ídolos, comia carne de animais mortos por si mesmos, cometia toda sorte de torpezas, rompia os laços de parentesco, era cruel com os vizinhos, e os fortes entre nós usurpavam os direitos dos fracos. Continuamos nesse estado até que Deus nos enviou um Mensageiro dentre nós mesmos, conhecido por nós por sua boa linhagem familiar, veracidade, honestidade e integridade. Ele nos chamou a adorar somente a Deus, a não Lhe associar parceiros, e a abandonar o que nós e nossos antepassados adorávamos junto a Ele, pedras e estátuas. Ordenou-nos que fôssemos verazes em nossas palavras, honestos, bondosos com nossos parentes e vizinhos, e que nos abstivéssemos do pecado e de matar uns aos outros. Proibiu-nos toda forma de indecência, falso testemunho, devorar os bens dos órfãos e acusar de adultério mulheres castas. Mandou-nos adorar somente a Deus, não Lhe associar parceiros, cumprir nossas orações, dar em caridade [zakāt] e jejuar.” Outro aspecto dos costumes perversos que prevaleciam na Arábia da ignorância é descrito por ʿÃʾisha, esposa do Profeta ﷺ, ao relatar as relações entre os sexos. Este relato consta no Ṣaḥīḥ de Al-Bukhārī, a mais autêntica coletânea dos ḥadīths do Profeta ﷺ: “Havia quatro tipos de relações entre homens e mulheres nos dias da ignorância. Um deles era semelhante às relações conjugais de hoje: um homem fazia uma proposta de casamento à filha de outro homem, ou a outra moça sob sua tutela. Ele pagava o dote e a desposava. Um segundo tipo era quando um homem dizia à sua esposa, após ela terminar o período menstrual: ‘Vá até fulano…’ [nomeava certo homem] ‘e engravide dele.’ Ele mesmo se abstinha de ter relações com ela até que estivesse claramente grávida do homem que ele havia nomeado. Quando ela ficava pesada com a criança, seu marido podia ter relações com ela, se assim desejasse. Ele recorria a esse método por desejar ter um filho de sangue superior.” Uma terceira forma era a de um grupo de homens, menos de dez, que partilhavam a mesma mulher, tendo todos relações sexuais com ela. Se ela engravidasse e desse à luz uma criança, mandava chamá-los para se encontrarem com ela alguns dias após o parto. Nenhum deles podia ausentar-se desse encontro. Ela dizia-lhes: "Vocês sabem o que se passou entre nós. Agora que dei à luz uma criança, este filho é de ...". Escolhia quem lhe agradasse para pai. Ele não podia negar essa criança. A quarta forma era a da prostituição. Qualquer número de homens podia associar-se a uma mulher que não recusava ninguém que se aproximasse dela. As prostitutas costumavam colocar uma espécie de bandeira às suas portas, para indicar que acolhiam qualquer homem. Se uma dessas prostitutas dava à luz uma criança, juntavam dinheiro para ela e chamavam um fisionomista para determinar o pai dessa criança. A criança era então nomeada em homenagem ao homem que não recusava reclamá-la. Este estado de coisas vil e degradante não necessita de comentário. Basta imaginar um homem a enviar a sua mulher a outro homem para engravidar dele, da mesma forma que envia a sua camela, égua ou outro animal para uma boa reprodução. Basta imaginar um grupo de homens, menos de dez, a ter relações sexuais com a mesma mulher e depois a permitir que ela escolha um deles para pai do seu filho. Quanto à prostituição, é a mesma em toda a parte. Neste caso particular, contudo, a criança nascida de uma prostituta é nomeada em homenagem a um determinado adúltero. Ele não sente qualquer vergonha nisto e não renega a criança. Se não fosse pelo Islão e pelos seus princípios purificadores, os árabes teriam continuado a viver nesta imundície.

Todos os sistemas baseados na ignorância de Deus têm os seus males e práticas degradantes.

All systems based on ignorance of God have their evils and debased practices.

Talvez o mais proeminente entre estes na Arábia pré-islâmica fosse a adoração de ídolos, como descrita por Nadwī:

Perhaps the most prominent among these in pre-Islamic Arabia was idol-worship as described by Nadwī:

A crença numa Providência soberana havia enfraquecido muito entre eles (os árabes dos dias pré-islâmicos). Restringia-se a um pequeno grupo seleto, enquanto a religião da grande maioria era uma idolatria grosseira. Os ídolos que haviam sido originalmente introduzidos para servir de meios de devoção tinham sido elevados à condição de divindade. Ainda se prestava homenagem a um único Deus transcendente, mas apenas da boca para fora; no coração, uma multidão de deidades ocupava o trono, cujo favor buscavam conquistar e cuja ira procuravam afastar.

The belief in an overruling Providence had grown very feeble among them (the Arabs of pre-Islamic days). It was confined to a select few, while the religion of the great mass of them was gross idolatry. The idols that had originally been introduced to serve as devotional media had become elevated to the status of divinity. Homage was still paid to one transcendent God, but only verbally; in their hearts a host of deities were enthroned, whose goodwill they sought to propitiate, and displeasure avert.

Cada tribo, cidade e localidade tinha o seu próprio deus. Al-Kalbī afirmou que cada família em Makkah possuía o seu próprio ídolo. Quando um makkī partia numa viagem, o último ato que praticava em casa era invocar as bênçãos do deus da família, e a primeira coisa que fazia ao regressar era prestar reverência a esse deus.

Each tribe, city, and locality had its own god. Al-Kalbī has stated that every household in Makkah had its own idol. When a Makkan started on a journey, his last act at home would be to invoke the blessings of the family deity, and the first thing he did on his return was to pay reverence to it.

As pessoas costumavam rivalizar umas com as outras na coleta de ídolos e na construção de templos para eles. Aqueles que não podiam arcar com nenhuma dessas coisas colocavam uma laje de pedra em frente à Ka`bah e realizavam o ritual de circunvolução ao seu redor.

People used to vie with one another in collecting idols and constructing temples for them. Those who could afford neither planted a slab of stone in front of the Ka`bah and performed the ritual of circumambulation around it.

“E para ensiná-los o Livro e a sabedoria.” Aqueles a quem este versículo se dirigia eram iletrados em todos os sentidos da palavra. Não apenas não sabiam ler nem escrever, como também a sua iliteracia era intelectual. De acordo com os padrões internacionais de conhecimento, estavam atrasados em todos os campos. As suas preocupações não eram do tipo que incentivava ou aumentava o conhecimento. Quando receberam esta mensagem, passaram por uma grande transformação, que os levou a transmiti-la ao resto do mundo. Ela os dotou de grande sabedoria. Tornaram-se os portadores do estandarte de uma filosofia intelectual e social que estava destinada a salvar a humanidade das profundezas da ignorância em que havia mergulhado. A mesma doutrina está prestes a desempenhar novamente o seu papel, se Deus quiser, para salvar a humanidade mais uma vez da sua ignorância contemporânea, uma ignorância que partilha com as formas do passado as mesmas características morais e sociais, pois estabelece os mesmos objetivos e metas para a vida humana, apesar dos grandes avanços materiais da ciência e da indústria e da abundância que tais avanços trouxeram.

“And to teach them the book and wisdom.” Those addressed by this verse were illiterate in every sense of the word. Not only did they not read and write, but their illiteracy was intellectual as well. According to international standards of knowledge, they lagged behind in every field. Their preoccupations were not of the sort which encouraged or increased knowledge. When they received this message, they experienced a great transformation which made them pass it on to the rest of the world. It endowed them with great wisdom. They became the standard-bearers of an intellectual and social philosophy which was destined to save humanity from the depths of ignorance into which it had sunk. The same doctrine is about to play its role again, God willing, to save humanity anew from its contemporary ignorance, an ignorance which shares with past forms the same moral and social characteristics, as it sets the same goals and objectives for human life, despite the great material advances of science and industry and the affluence such advances have brought about.

"E antes disso, certamente estavam em erro evidente." Estavam certamente em erro quanto a conceitos e crenças, metas e objetivos, hábitos e práticas, sistemas e padrões, bem como a valores morais e sociais. Os árabes, a quem este versículo se dirigiu pela primeira vez, sem dúvida recordavam como eram as suas vidas e apreciavam plenamente a transformação total trazida pelo Islã. Reconheciam que, sem o Islã, jamais teriam alcançado os elevados padrões aos quais o Islã os elevou. Tal transformação é totalmente única na história da humanidade. Reconheciam que foi por meio do Islã que passaram diretamente da fase tribal, com todas as suas preocupações mesquinhas e mentalidade estreita, para se tornarem não apenas uma nação no sentido pleno da palavra, mas uma nação destinada a liderar a humanidade e a estabelecer para ela os seus ideais e sistemas.