Este trecho aborda uma questão muito séria na vida da comunidade muçulmana. Ele fala sobre as condições que devem existir para que a fé exista e sobre os limites que devem ser observados, ou seja, o sistema estabelecido para que a comunidade muçulmana o implemente.

This passage tackles a very serious issue in the life of the Muslim community. It speaks about the conditions that must obtain for faith to exist and the boundaries that must be observed, i.e. the system laid down for the Muslim community to implement.

É importante perceber que o Alcorão, na verdade, dá origem à comunidade muçulmana e a nutre para garantir o seu crescimento adequado: "Vós sois a melhor comunidade que jamais foi suscitada para a humanidade." (3:110) De fato, o que o Alcorão realizou com a primeira comunidade muçulmana foi o renascimento do homem. Isto não foi um mero passo no caminho, uma etapa no desenvolvimento, nem sequer um salto em frente. Foi antes um renascimento definitivo dos árabes, e da humanidade em geral.

It is important to realise that the Qur’ān actually brings the Muslim community into existence and nurtures it to ensure its proper growth: “You are the best community that has ever been raised for mankind.” (3:110) Indeed, what the Qur’ān achieved with the first Muslim community was man’s re-birth. This was no mere step along the way, a stage in development, or even a leap forward. It was rather a definitive re- birth of the Arabs, and of mankind generally.

Para apreciar isto, precisamos primeiro de olhar para a poesia árabe pré-islâmica e para outros aspetos da herança literária dos árabes, que delineiam a sua visão da vida, da existência, do universo, do homem, da moral e do comportamento, bem como as principais características da sua vida social, os seus sentimentos, conceitos e cultura. Em suma, tudo aquilo que reflete a personalidade árabe. Deveríamos então analisar tudo isto à luz do Alcorão, e também considerar as realidades da sociedade árabe, tanto antes como depois do Islão. Isso confirmará, da forma mais viva e clara, que o Alcorão deu início a uma nova comunidade. É Deus quem, para usar o termo corânico, "elevou" esta comunidade. Isso, por si só, foi um caso único. Até onde sabemos, foi a única vez na história em que uma comunidade completa, com características distintivas bem definidas, surgiu através das páginas de um livro.

To appreciate this we need first to look at pre-Islamic Arabic poetry, and other aspects of the Arabs’ literary heritage, which delineate their outlook on life, existence, the universe, man, morality and behaviour, as well as the main features of their social life, their feelings, concepts and culture. In short, all that reflects the Arab personality. We should then look at all this in the light of the Qur’ān, as also consider the realities of Arab society both before and after Islam. This will confirm, in the most vivid and clear way, that the Qur’ān initiated a new community. It is God who, to use the Qur’ānic term, “raised” this community. That, in itself, was a unique case. To our knowledge, it was the only time in history that a complete community, with clearly distinctive characteristics, came into existence through the pages of a book.

Deus ordena que vocês devolvam as coisas confiadas a vocês aos seus legítimos donos e que, sempre que julgarem entre as pessoas, julguem com justiça. Excelente é aquilo a que Deus os exorta. Deus tudo ouve e tudo vê. (Versículo 58)

God commands you to deliver whatever you have been entrusted with to their rightful owners, and whenever you judge between people, to judge with justice. Most excellent is what God exhorts you to do. God hears all and sees all. (Verse 58)

Estas são as principais obrigações impostas à comunidade muçulmana, e elas resumem o seu código moral: a saber, o cumprimento da confiança e a manutenção da justiça. A confiança básica e mais importante é aquela que Deus implantou na natureza humana. É a que os céus, a terra e as montanhas recusaram aceitar, mas que o homem assumiu. Trata-se de reconhecer voluntária e deliberadamente a orientação divina e de crer em Deus. Esta é a confiança que Deus concedeu exclusivamente aos seres humanos em sua própria natureza. As outras criaturas receberam a fé sem que precisassem de qualquer esforço de sua parte. Assim, reconhecem o seu Senhor e O adoram sem terem de fazer qualquer escolha ou empenhar qualquer esforço especial. É somente o homem quem recebeu essa tarefa a cumprir, com base em sua natureza orientada, em seu conhecimento, em seu raciocínio, em sua vontade e em seu esforço. Ele sempre receberá a ajuda de Deus nisso: “Quanto àqueles que se esforçam em Nossa causa, certamente os guiaremos a caminhos que conduzem a Nós; pois, de fato, Deus está com os que praticam o bem.” (29:69)

These are the main obligations placed on the Muslim community and these sum up its moral code: namely, fulfilment of trust and maintaining justice. The basic and most important trust is that which God has implanted in human nature. This is the one which the heavens, the earth and the mountains refused to accept, but which man undertook. It is that of willingly and deliberately recognising Divine guidance and believing in God. This is the trust that God has given to human beings alone in their very nature. Other creatures have been given faith without the need for any effort on their part. Thus, they recognise their Lord and worship Him without having to make any choice or exerting any special effort. It is man alone who has been given this task to fulfil on the basis of his guiding nature, knowledge, reasoning, will and effort. He will always receive God’s help in that: “As for those who strive hard in Our cause, We shall most certainly guide them to paths that lead to Us; for, indeed, God is with those who do good.” (29: 69)

Esta é, portanto, a primeira confiança que o homem deve cumprir. É ela que dá origem a todas as outras confianças que Deus ordena às pessoas que cumpram. Uma das mais importantes delas é dar testemunho em favor do Islã. Isso assume, em primeiro lugar, a forma de um esforço sincero dentro de si mesmo, para que a vida, os sentimentos, as ações e o comportamento de uma pessoa se tornem uma tradução prática da fé. Assim, quando as pessoas elogiam o comportamento, os valores, os modos e os padrões morais de um crente, percebem que é somente porque ele acredita no Islã que consegue alcançar padrões tão elevados.

É imperativo que exista um padrão adequado ao qual todas estas mentes possam recorrer, a fim de estabelecer o certo e o errado na avaliação e no julgamento de diferentes questões. A mente humana é o único instrumento que o homem tem para determinar a exatidão e a justiça de seus juízos, pois esse padrão não se dobra para agradar ou apaziguar ninguém. Os padrões que as pessoas produzem para si mesmas não podem ser colocados no mesmo nível, porque podem ser falhos ou defeituosos, levando a um desequilíbrio que afeta todos os valores. A única forma de evitar tal desequilíbrio é recorrer ao padrão sempre exato que Deus estabeleceu para a vida humana, a fim de manter a honestidade e a justiça e de estabelecer todos os valores e julgamentos adequados em todas as esferas da atividade humana: “Ó vós que credes, obedecei a Deus, obedecei ao Mensageiro e àqueles dentre vós que detêm a autoridade. Se disputardes sobre algo, remetei-o a Deus e ao Mensageiro, se crerdes em Deus e no Dia do Juízo Final.”

It is imperative that a proper standard should be available for all these minds to refer to in order to establish right and wrong in their evaluation and judgement of different issues. The human mind is the one tool available to man in order to determine the accuracy and fairness of his judgements, for this standard does not bend in order to please or appease anyone. The standards people produce for themselves cannot be placed on the same level, because these may be faulty or defective, leading to an imbalance that affects all values. The only way to avoid such imbalance is to refer to the ever-accurate standard God has established for human life in order to maintain honesty and justice, and to establish all proper values and rulings in all spheres of human activity: “Believers, obey God and obey the Messenger and those from among you who have been entrusted with authority. If you are in dispute over anything, refer it to God and the Messenger, if you truly believe in God and the Last Day.

"Isso é o melhor [para vocês] e o mais adequado para a decisão final." (Versículo 59)

This is the best [for you], and most suitable for final determination.” (Verse 59)

Neste curto enunciado, Deus explica as condições para ser crente e os limites do Islã. Ao mesmo tempo, Ele delineia a regra subjacente à constituição da comunidade muçulmana, a base de todo julgamento e a fonte de toda autoridade. Tudo isso começa e termina com a orientação recebida somente de Deus e, onde não houver uma declaração clara, com o retorno a Ele em qualquer detalhe que possa surgir na vida humana sobre o qual as pessoas possam divergir.

In this short statement, God explains the conditions for being a believer and the boundaries of Islam. At the same time, He outlines the underlying rule of the constitution of the Muslim community, the basis of all judgement and the source of all authority. All these begin and end with receiving guidance from God alone, and, where there is no clear statement, to refer to Him in any detail that may arise in human life over which people may differ.

Agora a sūrah refere-se àqueles que afirmam ser crentes, mas que violam deliberadamente a condição central da fé, tentando submeter as suas disputas à arbitragem de falsos deuses, quando lhes foi ordenado que rejeitassem tais falsos deuses. A sūrah espanta-se com a atitude deles e adverte-os contra as tentativas de Satanás de os desviar para bem longe. Descreve a reação deles quando mostram a sua aversão a serem chamados a aderir ao que Deus revelou e a seguir o Seu Mensageiro ﷺ. A sūrah considera isto um ato de hipocrisia e denuncia o seu recurso a falsos deuses como uma rejeição da fé. Quando os seus planos perversos terminam em miséria, tentam justificar-se, mas a sua justificação revela-se vazia e falsa. Ainda assim, Deus ordena ao Seu Mensageiro ﷺ que lhes dê um bom conselho e que os admoeste. O parágrafo conclui com uma declaração clara do propósito de Deus ao enviar Mensageiros, que demonstra que devem ser obedecidos.

Now the sūrah refers to those who claim to be believers but who deliberately violate the central condition of faith, trying to refer their disputes to false gods for arbitration, when they have been commanded to reject such false gods. The sūrah wonders at their attitude and warns them against Satan’s attempts to lead them far astray. It describes their reaction when they show their aversion to being called upon to adhere to what God has revealed and to follow His Messenger. The sūrah considers this an act of hypocrisy, and denounces their reference to false gods as a rejection of faith. When their wicked plans end up in misery they try to justify themselves, but their justification is shown to be hollow and false. Nevertheless, God directs His Messenger (peace be upon him) to give them good counsel and to admonish them. The paragraph concludes with a clear statement of God’s purpose in sending Messengers, which shows that they must be obeyed.

Você não está ciente daqueles que afirmam que creem no que foi revelado do alto sobre você, bem como no que foi revelado do alto antes de você?

Are you not aware of those who claim that they believe in what has been bestowed from on high upon you, as well as in what was bestowed from on high before you?

Eles buscam o julgamento dos falsos deuses, embora lhes tenha sido ordenado que os rejeitassem. Mas Satanás quer desviá-los para muito longe. Quando lhes é dito: "Venham àquilo que Deus fez descer, e ao Mensageiro", vês os hipócritas afastarem-se de ti com aversão. Mas como será quando a calamidade os atingir [no Dia do Juízo] por causa do que as suas mãos fizeram neste mundo? Então virão a ti, jurando por Deus: "Nosso propósito era apenas fazer o bem e promover a harmonia." Quanto a eles, Deus conhece tudo o que está nos seus corações. Deixa-os, portanto, e admoesta-os, e fala-lhes com palavras que alcancem as suas próprias almas. Enviámos cada mensageiro para que fosse obedecido pela permissão de Deus. Se, depois de terem prejudicado a si mesmos, viessem a ti e pedissem perdão a Deus, e o Mensageiro ﷺ implorasse perdão por eles, certamente encontrariam que Deus é Aquele que aceita o arrependimento, o Misericordioso. Mas não, por teu Senhor! Eles não crerão verdadeiramente até que te tomem por juiz em todas as disputas entre eles, e então não encontrem em seus corações nenhuma resistência às tuas decisões e se submetam por completo.

Um fato básico precisa ser afirmado aqui. Deus enviou os Seus Mensageiros para que fossem obedecidos, com a permissão de Deus. Eles não podem ser desobedecidos. O seu papel não é meramente o de guias e pregadores: "Não enviamos mensageiro algum senão para ser obedecido, por permissão de Deus. Se, quando se tivessem prejudicado a si mesmos, tivessem vindo a ti e pedido perdão a Deus, e o Mensageiro tivesse pedido perdão por eles, certamente teriam encontrado Deus como Aquele que aceita o arrependimento, o Misericordioso." (Verso 64) Este é um fato muito importante. O Mensageiro de Deus não é meramente um pregador de palavras bonitas às quais ninguém precisa dar atenção, como alegam aqueles que tentam distorcer o papel da fé e dos profetas.

A basic fact needs to be asserted here. God has sent His Messengers in order that they should be obeyed, by His leave. They may not be disobeyed. Their role is not merely that of guides and preachers: “We have sent every messenger so that he should be obeyed by God’s leave. If when they have wronged themselves, they would but come to you and pray to God to forgive them, and the Messenger prayed for their forgiveness, they would surely find that God is the One who accepts repentance, Merciful.” (Verse 64) This is a very important fact. God’s Messenger is not merely a day preacher who speaks fine words to which no one need pay any heed, as claimed by those who try to distort the role of faith and prophets.

A religião é um código para a vida prática, com todos os seus sistemas, situações, valores, moralidade e culto. Isto exige que a mensagem de Deus tenha uma autoridade de execução adequada, que imponha obediência. De fato, Deus enviou os Seus mensageiros para que fossem obedecidos, por Sua permissão e dentro da Sua lei, a fim de que o modo de vida divino seja devidamente implementado. Assim, obedecer ao mensageiro de Deus faz parte de obedecer a Deus. Certamente Ele não enviou um mensageiro para que este tivesse apenas um efeito moral sobre as pessoas e as levasse a realizar rituais de culto. Essa seria uma compreensão errônea da religião, que não se harmoniza com o propósito de Deus ao enviar os Seus mensageiros. Seu propósito ao enviá-los é estabelecer um código adequado na vida prática. Um mundo em que um mensageiro tem apenas de falar às pessoas, exortando-as a emendar seus caminhos, e que depois as deixa jogar sua admoestação para trás das costas, está longe de ser respeitável.

Religion is a code for practical life, with all its systems, situations, values, morality, and worship. This requires that God’s message should enjoy proper enforcement authority, commanding obedience. In fact, God has sent His messengers so that they be obeyed, by His leave and within His law, so that the Divine way of life is properly implemented. Thus, obedience of God’s messenger is part of obeying God. He certainly has not sent a messenger so that he has only a moral effect on people and gets them to offer worship rituals. That would be an erroneous understanding of religion, which does not fit with the purpose of God sending His messengers. His purpose in so sending them is to establish a proper code in practical life. A world where a messenger has only to speak to people, urging them to mend their ways, and who then leaves them to throw his admonition behind their backs, is far from respectable.

A sūrah confirma que o código de vida que as pessoas são chamadas a implementar é fácil de aplicar, e que a lei para julgar as suas disputas é compassiva, proferindo veredictos cheios de misericórdia. Não lhes impõe nada que seja demasiado difícil ou que exija grandes sacrifícios. Deus conhece a fraqueza do homem, e volta-se para ele com misericórdia. Ele sabe que, se as pessoas tivessem deveres muito árduos, apenas poucas os cumpririam. Ele não deseja sobrecarregá-las, nem que caiam em pecado. Por isso, não lhes impôs o que é demasiado difícil ou o que leva muitos deles a falhar na obediência a Ele. Assim, quando as pessoas respondem à admoestação de Deus e cumprem as tarefas fáceis que lhes foram impostas, recebem grandes benefícios tanto na vida deste mundo como na vida no além. Deus certamente os ajudará, facilitando a sua orientação, como ajuda todo aquele que se esforça por seguir a Sua orientação: "Mas se lhes tivéssemos ordenado: 'Sacrificai as vossas vidas', ou: 'Abandonai as vossas terras', apenas uns poucos o fariam; mas se fizessem o que lhes é recomendado, seria certamente para seu próprio bem e um meio de os fortalecer muito [na fé]. E certamente lhes daríamos, por Nossa graça, uma recompensa magnífica, e certamente os guiaríamos por um caminho reto." (Versículos 66-68)

Next, the sūrah confirms that the code of living people are called upon to implement is easy to apply and that the law to judge in their disputes is compassionate, returning verdicts full of mercy. It does not impose on them anything that is too hard or requiring great sacrifices. God knows how weak man is, and He turns to him with mercy. He knows that if people have very tough duties, only a few will fulfil such duties. He does not wish to overburden them, or that they should fall into sin. Hence, He has not imposed on them what is too hard or what causes many of them to fall short of obeying Him. Thus, when people respond to God’s admonition and fulfil the easy tasks imposed on them, they receive great benefits both in the life of this world and in the life to come. God is certain to help them by facilitating their guidance, as He helps everyone who tries his best to follow His guidance: “Yet if We were to order them, Lay down your lives,’ or, ‘Forsake your homelands,’ only a very few of them would do it; but if they would do what they are admonished to do, it would indeed be for their own good and apt to strengthen them greatly [in faith]. And We should indeed grant them, out of Our grace, a mighty reward, and indeed guide them along a straight path.” (Verses 66-68)

Esta religião do Islã é fácil de seguir para qualquer pessoa com uma natureza não corrompida. Não exige nenhuma força de vontade superior, disponível apenas a alguns. A mensagem islâmica não se destina a uma minoria assim; é uma fé para toda a humanidade. As pessoas diferem em suas capacidades de cumprir obrigações. A religião do Islã assegura que todas elas sejam capazes de cumprir suas obrigações e de se abster do que é proibido.

No fim desta passagem, a sūrah mais uma vez procura despertar os sentimentos das pessoas, colocando diante delas a perspectiva da companhia mais nobre na vida futura:

At the end of this passage, the sūrah once again tries to arouse people’s feelings, raising before them the prospect of the most noble companionship in the life to come:

“Todos os que obedecem a Deus e ao Mensageiro estarão entre aqueles sobre os quais Deus derramou as Suas bênçãos: os profetas, os que nunca se desviam da verdade, os mártires e os justos. Que excelente companhia são estes! Tal é a graça de Deus, e basta que Deus tem conhecimento de tudo.” (Versículos 69-70) É uma perspectiva capaz de atrair todo coração, mesmo com o menor grau de bondade e a mais tênue esperança de alcançar uma boa posição na vida futura, em nobre companhia, desfrutando dos favores infindáveis de Deus. Estar na companhia de um grupo como este só pode acontecer pela graça de Deus. Nenhum ser humano, por mais devoto que seja, pode esperar alcançar tal grau apenas por sua devoção. Eles o alcançam somente pela imensa graça de Deus.

“All who obey God and the Messenger shall be among those upon whom God has bestowed His blessings: the prophets, and those who never deviate from the truth, and the martyrs and the righteous ones. How goodly a company are these! Such is God’s bounty, and sufficient it is that God knows all.” (Verses 69-70) It is a prospect to tempt every heart, even with the slightest degree of goodness and the faintest hope of attaining a good position in the life to come, with noble companions, enjoying God’s endless favours. To be in the company of such a group can only come about by God’s grace. No human being, devout as he or she may be, can ever hope to attain such a grade merely by their devotion. They attain it only through God’s abounding grace.

É apropriado aqui que reflitamos sobre como os Companheiros do Profeta ﷺ ansiavam pela sua companhia também na vida futura. Alguns deles nem sequer suportavam pensar em separar-se dele enquanto ele ainda estava vivo entre eles. Quando este versículo foi revelado, os seus corações encheram-se de esperança.

It is fitting here that we should reflect on how the Prophet’s Companions yearned for his company in the life to come as well. Some of them could not even contemplate parting with him, when he was still alive among them. When this verse was revealed, their hearts were filled with hope.

Al-Ţabarī relata, com base na autoridade de Sa`īd ibn Jubayr, que um homem dos Anşār apareceu com aspecto abatido diante do Profeta ﷺ. O Profeta ﷺ perguntou-lhe a causa da sua tristeza. Ele respondeu: "É algo em que tenho pensado." Quando o Profeta ﷺ lhe perguntou sobre isso, o homem disse: "Nós vimos até si de manhã e à noite, olhamos para si e sentamo-nos consigo. Amanhã, você será elevado para estar na companhia de outros profetas no Paraíso, e nós não poderemos alcançá-lo." O Profeta ﷺ não lhe deu resposta. Então, foi revelado este versículo, que afirma: "Quem obedece a Deus e ao Mensageiro estará entre aqueles sobre os quais Deus derramou as Suas bênçãos: os profetas..." O Profeta ﷺ enviou alguém ao homem para lhe transmitir esta boa nova.