Nesta nova rodada, a sūrah retoma novamente o tema da verdadeira natureza da divindade, depois de ter tratado, na passagem anterior, da natureza da mensagem de Deus e do Mensageiro a quem ela foi confiada. A discussão no Capítulo 7

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

terminou com uma clara demarcação dos caminhos separados seguidos pelos crentes e pelos malfeitores.

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

Neste trecho, a natureza da divindade é exposta com clareza em diversos aspectos, que delinearemos muito brevemente. Em primeiro lugar, ela está claramente presente no coração do Profeta ﷺ, pois ele sabe que recebeu de Deus uma evidência clara. Ele está absolutamente certo dessa evidência, e sua fé firme não admite dúvidas decorrentes da atitude dos descrentes que negam sua mensagem. Por isso, ele se dedica à sua fé e se afasta do seu povo. Sua certeza de que eles estão em profundo erro é tão forte quanto sua certeza da verdade de que está corretamente guiado. (Versículos 56-7)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

A natureza da Divindade manifesta-se na clemência de Deus quando Ele não atende às exigências dos descrentes por um milagre físico. Se Ele lhes concedesse tal milagre e eles continuassem a descrer, a sua contínua rejeição da verdade asseguraria a sua total destruição. Se o Profeta ﷺ pudesse conceder-lhes o que exigiam apressadamente, tê-lo-ia feito. Como ser humano, ter-se-ia cansado da sua obstinada rejeição. Conceder-lhes uma oportunidade indefinida é um aspecto da graça de Deus, uma graça que reflete a Sua Divindade. (Versículo 58)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

Diga: Foi-me proibido adorar aqueles que vocês invocam em vez de Deus. Diga: Não sigo as suas paixões, pois, se o fizesse, eu me desviaria e não estaria no caminho certo. Diga: Eu me apoio numa evidência clara do meu Senhor, e vocês O negam.

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

Não está em meu poder [produzir] aquilo que vocês exigem com tanta pressa. O julgamento pertence somente a Deus. Ele declara a verdade e Ele é o melhor dos juízes. Diga: Se aquilo que vocês exigem com tanta pressa estivesse em meu poder, a questão entre mim e vós já teria sido decidida. Mas Deus sabe melhor quem são os injustos. (Versículos 56-8)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

Esta passagem é particularmente inspiradora. Procura influenciar os destinatários ao afirmar a verdadeira natureza da Divindade, explicando os seus diferentes aspetos, usando cadências variadas e um estilo bastante eficaz. Uma característica particularmente inspiradora é o uso da forma de interpelação, "Diz... Diz... Diz...", tornando profundamente claro que se trata de uma interpelação ao Mensageiro de Deus ﷺ. Ele é obrigado a transmitir a mensagem do seu Senhor tal como lhe é revelada. Somos informados, com absoluta clareza, de que o Mensageiro não possui nem segue nada além desta mensagem e não procura outra orientação senão a sua: "Diz: 'Foi-me proibido adorar aqueles seres que invocais em vez de Deus'. Diz: 'Não sigo as vossas paixões, pois, nesse caso, teria me desviado e não estaria no caminho certo.'" (Versículo 56)

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

Desenvolvendo o ponto do conhecimento de Deus sobre quem são os injustos, e prosseguindo com a explicação da natureza da divindade, a sūrah nos apresenta uma imagem desse conhecimento em relação a uma de suas áreas singulares, a saber, a do ghayb. Este termo será explicado em seguida.

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

“Com Ele estão as chaves do que está além do alcance da percepção humana: ninguém as conhece senão Ele. Ele sabe tudo o que a terra e o mar contêm; nenhuma folha cai sem que Ele a saiba; e não há um grão nas profundas trevas da terra, nem algo fresco ou seco, que não esteja registrado em um livro claro.” (Versículo 59)

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

Esta é uma imagem do conhecimento completo de Deus, que não deixa nada de fora quanto ao tempo ou ao lugar, à terra, ao mar ou ao céu, nas profundezas do mundo ou na vasta extensão do espaço, incluindo o que está morto ou vivo, seco ou fresco, verde ou em declínio. Mas quão prosaica é a nossa própria descrição em comparação com a bela representação do Alcorão?

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

Totalmente inadequado quando este último combina em si uma afirmação puramente aritmética com uma imagem profundamente inspiradora! Este versículo curto faz com que a nossa imaginação humana ganhe vida ao tentar explorar os horizontes do que conhecemos e do que está além do nosso conhecimento. Tentamos imaginar a natureza ilimitada do conhecimento de Deus, que abrange todo o universo e vai muito além do que sabemos desse universo. Ficamos maravilhados ao receber uma imagem após outra de todas as direções e ao tentar levantar as cortinas que encobrem o que permanece oculto, seja em relação ao passado, ao presente ou ao futuro. Este é um mundo completo que se estende além da nossa imaginação. Mas as chaves de tudo isso estão com Deus, e somente Ele as conhece. Nossas mentes podem tentar descobrir o que até agora nos foi desconhecido, na terra ou no mar, percebendo que tudo neles é perfeitamente conhecido por Deus. Visualizamos as folhas que caem das árvores:

Precisamos agora dizer uma palavra sobre a primeira cláusula deste versículo, que afirma: "Com Ele estão as chaves do que está além do alcance da percepção humana: ninguém as conhece senão Ele." (Versículo 59)

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

É importante definir o que descrevemos em inglês como estando "além do alcance da percepção humana" e as chaves para isso como sendo conhecidas apenas por Deus. Esta expressão é dada no texto árabe numa única palavra, ghayb, que é um elemento essencial do conceito islâmico de fé, existência e vida. O termo deriva em árabe de uma raiz que denota "ausência, desaparecimento, ocultação, encobrimento dos sentidos e do entendimento das pessoas". 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

Precisamos falar sobre o ghayb, pois hoje ele é frequentemente contraposto à "ciência" e àquilo que é "científico". O Alcorão afirma que existe algo que se deve descrever como ghayb, que está além do alcance da percepção humana, e que as chaves deste mundo são conhecidas somente por Deus. O Alcorão afirma também que o conhecimento que o homem recebeu é escasso, mas suficiente para o homem e adequado ao seu potencial. Além do conhecimento factual que Deus lhes concedeu, as pessoas apenas se entregam a conjecturas, que não substituem a verdade. Deus declara que estabeleceu certas leis para este universo em funcionamento, e que ensinou ao homem como compreender algumas dessas leis e lidar com elas de acordo com a sua capacidade. Declara ainda que revelará ao homem, dessas leis, aquilo que fortalece a sua fé. Isso não viola as leis imutáveis da natureza nem afeta o mundo que permanece além do alcance da percepção humana.

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

O Ghayb existe ao nosso redor, além do alcance do nosso conhecimento, que continua baseado em probabilidades. O homem olha para o universo à sua volta e continua a formular hipóteses e teorias sobre sua origem, natureza e movimento, e sobre o tempo e o lugar, sua inter-relação entre si e com o que acontece no universo. O homem também tenta pensar sobre a vida: sua fonte, origem, natureza, continuidade, os fatores e forças que a influenciam e como ela se relaciona com a existência material. Ele também pensa sobre si mesmo: em que o homem difere da matéria e o que o distingue dos outros seres vivos? Como ele passou a existir nesta terra, e como ele se comporta? O que é o intelecto humano, e quais são as suas características distintivas? O que acontece com ele após a morte? Mesmo se considerarmos o corpo humano: o que ocorre dentro dele em termos de interações químicas a cada momento, e como essas interações acontecem?

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

Todas estas coisas pertencem ao domínio do ghayb. A ciência para em suas margens, incapaz de penetrá-las, sequer para atribuir probabilidades relativas a diferentes hipóteses.

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

Deixemos de lado, por enquanto, os assuntos que os cientistas não costumam incluir entre as suas prioridades e preocupações, tais como a natureza da divindade e a natureza das outras criaturas de Deus, como os anjos e os jinn, a natureza da morte e a vida no além. Para os nossos propósitos, basta falar apenas daquele tipo de ghayb que nos está mais próximo. Também aqui encontramos a ciência reconhecendo a sua capacidade limitada. Tomemos um ou dois exemplos.

We will leave aside for the moment the subjects which scientists do not care to enlist among their priorities and preoccupations, such as the nature of Godhead and the nature of God’s other creatures, such as angels and jinn, the nature of death, and the hereafter. It is sufficient for our purposes to speak only about that sort of ghayb which is closer to us. Here also we find science acknowledging its limited ability. Let us take one or two examples.

Antes de concluirmos, precisamos dizer algumas palavras sobre a natureza do ghayb, tal como é compreendido na fé islâmica.

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

O Alcorão, a fonte básica da fé islâmica, afirma com muita clareza que existe um mundo além do alcance da percepção humana e outro mundo que pode ser percebido. Nem tudo o que rodeia o homem é ghayb, e nem todas as forças do universo são desconhecidas. Existem certas leis que operam no universo sem falhar. O homem pode conhecer algumas delas na medida em que esse conhecimento pode ser suportado ou é necessário para que ele cumpra o seu papel na terra.

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

Deus lhe concedeu o poder de conhecer esta parte das leis do universo e de manipular essas forças de acordo com essas leis. Assim, ele poderá cumprir sua missão, aproveitar as potencialidades da terra e promover a vida.

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

Ao lado dessas leis constantes, a vontade de Deus opera livre de todas as restrições. É a vontade de Deus que põe essas leis em funcionamento cada vez que elas funcionam. O movimento delas não é puramente automático. Embora operem de acordo com as regras que Deus estabeleceu para elas, é a vontade de Deus que as faz operar. Essa vontade faz parte do ghayb, aquilo que o oculto, que não é conhecido por ninguém com qualquer grau de certeza. O máximo que as pessoas podem saber a respeito dela permanece dentro do campo das suposições e das probabilidades. A própria ciência admite isso prontamente.

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

Uma característica importante da Divindade é a que combina poder absoluto sobre toda a criação com uma vigilância constante e atenta. Aquela que combina a predeterminação do tempo de vida de cada indivíduo, nosso destino inescapável e o ajuste final de contas, que é tanto pronto quanto infalível. Tudo isso pertence ao domínio daqueles imperceptíveis que envolvem a vida humana.

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

Ele é o Dominante sobre os Seus servos. Envia guardiões sobre vós até que, quando a morte se aproxima de qualquer um de vós, Nossos mensageiros o fazem morrer. Eles não deixam de cumprir qualquer parte do seu dever. Depois, são trazidos de volta a Deus, o seu verdadeiro Senhor Supremo. Certamente, só a Ele pertence todo o julgamento, e Ele é o mais rápido em prestar contas.

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(Versículos 61-2)

(Verses 61-2)

“Ele, somente Ele, detém o domínio sobre Seus servos.” (Versículo 61) Todo poder pertence a Ele, e todas as criaturas estão sujeitas ao Seu poder. Diante Dele, elas são impotentes. Diante do Todo-Poderoso, não passam de servos submissos. Esta é a verdade confirmada pelas realidades da vida humana. Apesar de toda a liberdade de ação que lhes é concedida, do grau de conhecimento que lhes é permitido e da capacidade que lhes foi implantada para cumprir a tarefa que lhes foi designada, cada um de seus fôlegos lhes é concedido de acordo com uma medida específica; cada uma de suas ações está sujeita ao poder de Deus. Tal é a lei básica da vida humana, que eles não podem violar, embora essa lei possa se manifestar a cada vez de acordo com uma vontade divina específica. Isso se aplica até mesmo a cada respiração ou ação individual.§ “Ele envia guardiões para vigiá-los.” (Versículo 61) A natureza desses guardiões não é mencionada aqui. Em outra parte do Alcorão, somos informados de que são anjos que registram tudo o que fazemos. O objetivo aqui é transmitir a sensação de que há uma supervisão minuciosa sobre todos. Nenhuma pessoa fica sozinha, nem por um instante. Os vigilantes contam e registram cada palavra que dizemos, cada ação que praticamos e cada movimento que fazemos. Quando imaginamos isso, nos colocamos no mais alto nível de atenção.

Eles são, então, convocados a ouvir a voz da sua própria natureza. Com efeito, a natureza humana reconhece a verdade da divindade e se volta somente para Deus quando enfrenta perigos e dificuldades. A sūrah lhes descreve a sua natureza quando estão em aflição, e mostra como eles vão contra os seus apelos quando atravessam um período de facilidade e conforto.

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

Tudo isso é retratado numa cena breve, rápida e clara, que produz um efeito profundo. Eles são lembrados de que a grande aflição não se limita ao Dia da Ressurreição, quando terão de enfrentar a prestação de contas. Eles, de fato, passam por períodos de grande aflição nas profundas trevas da terra e do mar. Nesses momentos, voltam-se somente para Deus, reconhecendo que só Ele pode salvá-los. Ainda assim, retornam aos seus caminhos errados nos períodos de tranquilidade.

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

“Diga: ‘Quem é que vos salva dos perigos sombrios da terra e do mar, quando O invocais humildemente e em segredo: Se Ele nos salvar deste perigo, certamente seremos agradecidos?’ Diga: ‘Deus somente vos salva disto e de toda angústia; e mesmo assim associais parceiros a Ele.’” (Versículos 63-4) Às vezes, basta visualizar o perigo e lembrar da aflição para amolecer os corações das pessoas e ajudá-las a conter seus desejos desenfreados.

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

As pessoas podem então recordar os seus sentimentos de fraqueza ao lembrarem-se da graça de Deus quando Ele alivia a sua aflição.

People can then remember their feelings of weakness as they remember God’s grace when He alleviates their distress.

A sura os lembra do poder de Deus, que poderia castigá-los depois de terem sido salvos. Não se trata de uma aflição momentânea que não é substituída assim que passa.

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

Eles são lembrados da capacidade ilimitada de Deus de causar sofrimento que eles não conseguem suportar: "Diz: Ele é o único que tem o poder de enviar sobre vós um castigo vindo de cima de vós ou de debaixo dos vossos pés, ou de dividir-vos em grupos rivais, fazendo com que uns provem a violência dos outros. Vê como Nós explicamos os Nossos sinais de diversas maneiras, para que compreendam." (Verso 65)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

Visualizar um sofrimento que vem de cima ou de baixo, com força esmagadora, produz no espírito humano um efeito muito mais poderoso do que visualizar um sofrimento que vem da direita ou da esquerda. Qualquer pessoa pode imaginar que consegue resistir ao do segundo tipo, que vem de lado, mas o tipo de sofrimento que desce de cima ou que sobrepuja as pessoas por baixo deve ser irresistível. Em seu estilo impressionante, a sūrah acrescenta este efeito avassalador ao afirmar de forma clara que Deus é capaz de submeter as pessoas ao sofrimento vindo de qualquer direção e por qualquer meio que Ele escolha. Em seguida, acrescenta outro tipo de sofrimento, lento e duradouro. Este tipo não as destrói todas num instante, mas permanece com elas, de modo que o experimentam dia após dia e noite após noite: “[Ele tem o poder] de dividir-vos em grupos que se opõem, fazendo com que uns sofram às mãos dos outros.” (Versículo 65)

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)