Al-Anfāl (Os Espólios de Guerra) | A Vontade de Deus em Ação 41-54 - À Sombra do Alcorão

Al-Anfāl (Os Espólios de Guerra) | A Vontade de Deus em Ação 41-54 - À Sombra do Alcorão | Quran Course

A transição do fim da passagem anterior para o início da presente é muito suave. O início desta passagem continua a expor as disposições relativas à luta, que foram iniciadas nos últimos versículos da passagem anterior. Estes diziam o seguinte: “Dize aos descrentes que, se desistirem, tudo o que passou ser-lhes-á perdoado; mas se persistirem [em seus caminhos errados], que se lembrem do que aconteceu aos semelhantes deles em tempos passados. Combatei-os até que não haja mais opressão e toda submissão seja feita somente a Deus. Se desistirem, Deus certamente está ciente de tudo o que fazem.

The transition from the end of the previous passage to the beginning of the present one is very smooth. The beginning here continues to outline rulings concerning fighting, which were started with the last couple of verses in the previous passage. Those ran as follows: “Say to the unbelievers that if they desist, all that is past shall be forgiven them; but if they persist [in their erring ways], let them remember what happened to the like of them in former times. Fight them until there is no more oppression, and all submission is made to God alone. If they desist, God is certainly aware of all they do.

Mas, se virarem as costas, saibam que Deus é o vosso Senhor Supremo. Que excelente é este Senhor Supremo, e que excelente é este Protetor e Defensor." (Versículos 38 a 40) O primeiro versículo desta passagem dá continuidade a estas disposições, expondo as que se aplicam aos despojos obtidos como resultado da vitória em batalha.

But if they turn away, know that God is your Lord Supreme. How splendid is this Lord Supreme, and how splendid is this giver of support.” (Verses 38—40) The opening verse in this passage continues these rulings, outlining those that apply to spoils that are gained as a result of victory in battle.

O objetivo último de qualquer campanha de jihād foi claramente expresso na declaração que ordenava aos crentes: "combatei-os até que não haja mais opressão e que toda submissão seja feita somente a Deus" (versículo 39). Ela é empreendida por causa de Deus e por objetivos bem definidos, relacionados à fé que Deus revelou e ao código de vida que Ele estabeleceu. A posse dos despojos de guerra também foi definida, com a declaração de que pertencem a Deus e ao Seu Mensageiro ﷺ. Os próprios combatentes não têm qualquer voz nisso, para que o seu esforço seja feito puramente por amor a Deus, buscando o Seu agrado. Não obstante, a abordagem do Alcorão oferece regulamentos práticos para situações práticas. O fato permanece: há combatentes e há despojos de guerra. Os combatentes partem em uma campanha de jihād dispostos a sacrificar suas vidas e seus bens, pagando por suas próprias armas e equipamentos, e também fornecendo equipamento para outros combatentes que não podem comprar suas próprias armas. Esses mesmos combatentes tomam o butim, que é apenas o resultado de sua própria firmeza e determinação. Como Deus já purificou seus corações de quaisquer pensamentos gananciosos relativos a esse butim, declarando que ele pertence totalmente a Deus e ao Seu Mensageiro ﷺ, é agora apropriado que lhes seja dada uma parte dele. Eles sentem que esse novo presente lhes é concedido por Deus e pelo Seu Mensageiro ﷺ para atender a necessidades práticas e satisfazer sentimentos reais, não deixando espaço para qualquer disputa sobre sua divisão.

The ultimate objective of any campaign of jihād was clearly stated in the statement instructing the believers to “fight them until there is no more oppression, and all submission is made to God alone.” (Verse 39) It is undertaken for the sake of God, and for well-defined goals that are related to the faith God has revealed and the code of living He has laid down. Ownership of the spoils of war has also been settled, with a statement that they belong to God and His Messenger. The fighters themselves are given no say in this, so that their effort is made purely for God’s sake, to earn His pleasure. Nevertheless, the Qur’ānic approach provides practical regulations for practical situations. The fact remains that there are fighters and spoils of war. The fighters go on a campaign of jihād ready to sacrifice their lives and property, paying for their own arms and equipment, and also providing equipment for other fighters who cannot buy their own weapons. Those same fighters take the booty which is only the result of their own steadfastness and determination. Since God has already purged their hearts of any greedy thoughts concerning this booty, declaring that it belongs totally to God and His Messenger, it is now appropriate that they are given part of it. They feel that this new gift is being made to them by God and His Messenger to meet practical needs and satisfy real feelings, leaving no room for any dispute over its division.

Assim é a natureza do código de vida estabelecido por Deus, que tem pleno conhecimento da natureza humana. Ele é equilibrado, holístico em sua abordagem, satisfaz as necessidades e sentimentos reais e garante que não surjam ressentimentos por causa desses ganhos materiais.

Such is the nature of the code of living laid down by God who is well aware of human nature. It is finely balanced, holistic in its approach, satisfying real needs and feelings, and ensuring no ill feelings over such material gains.

Saiba que um quinto de tudo o que vocês obtiverem como butim na guerra pertence a Deus e ao Mensageiro, aos parentes próximos, aos órfãos, aos necessitados e ao viajante em necessidade. [Isso deveis observar] se credes em Deus e naquilo que revelamos ao Nosso servo no dia da distinção, o dia em que se encontraram os dois exércitos. Deus tem poder sobre todas as coisas. (Versículo 41) Há muita controvérsia nos relatos e entre os eruditos sobre vários pontos relativos ao significado deste versículo. Os principais pontos de debate são os seguintes:

“Know that one-fifth of whatever booty you may acquire in war is for God and the Messenger, and for the near of kin, the orphans, the needy and the traveller in need. [This you must observe] if you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle. God has power over all things.” (Verse 41) Much controversy is found in reports and among scholars on several points relating to the meaning of this verse. The main points of debate are as follows:

• Os "despojos de guerra" mencionados no versículo inicial da sūrah são o mesmo que o "butim" mencionado aqui, ou são duas coisas diferentes? O texto corânico usa dois termos diferentes para se referir a eles.

• Are the “spoils of war” mentioned in the opening verse of the sūrah the same as the “booty” mentioned here or are they two different things? The Qur’ānic text uses two different terms to refer to them.

• Visto que quatro quintos são dados aos combatentes e divididos entre eles, como deve ser dividida a porção restante de um quinto? A porção de um quinto que pertence a Deus deve ser dividida, por sua vez, em cinco partes iguais? Se for assim, uma delas pertence a Deus, mas esta parte é a mesma que pertence ao Mensageiro de Deus ﷺ? Ou a parte do Mensageiro ﷺ é uma parte separada?

• Since four-fifths are given to the fighters and divided among them, how is the remaining portion of one-fifth to be divided? Is the one-fifth portion that belongs to God to be divided in turn into five equal shares? If so, one of these belongs to God, but is this share the same as that which belongs to God’s Messenger? Or is the Messenger’s share a separate one?

• O quinto do Mensageiro (ou seja, um quinto de um quinto de todo o butim) pertence a ele pessoalmente? Ou é transferido para todo governante muçulmano depois dele?

• Does the Messenger’s share (i.e. one-fifth of one-fifth of the whole booty) belong to him personally? Or is it transferred to every Muslim ruler after him?

• A parte atribuída aos "parentes próximos" é exclusiva dos parentes do Profeta dos clãs de Hāshim e `Abd al-Muţţalib, como era o caso no tempo do Profeta ﷺ?

• Is the share assigned to “the near of kin” exclusive to the Prophet’s relatives of the clans of Hāshim and `Abd alMuţţalib, as was the case during the Prophet’s time?

Ou um governante muçulmano tem alguma discricionariedade sobre sua distribuição?

Or does a Muslim ruler have any discretion over its distribution?

• Essas são partes fixas e iguais em que a porção original de um quinto do butim deve ser dividida? Ou o Profeta ﷺ e os governantes muçulmanos que o sucedem têm autoridade discricionária sobre o seu uso e gasto?

• Are these fixed and equal shares into which the original portion of one-fifth of the booty must be divided? Or do the Prophet and the Muslim rulers who succeed him have discretionary authority over its usage and spending?

Há outros pontos de debate sobre outros assuntos de detalhe. Seguindo a nossa abordagem habitual neste comentário, preferimos não discutir esses pontos controversos, deixando-os para serem aprofundados em estudos especializados. Além disso, toda a questão dos despojos de guerra está muito distante das realidades práticas do mundo muçulmano atual. Esta não é uma questão que nos confronte no momento presente. Não temos um Estado muçulmano dirigido por uma liderança islâmica, travando uma campanha de jihād que lhe possa render despojos de guerra que precisem ser divididos segundo as normas islâmicas.

There are further points of debate over other matters of detail. Following our usual approach in this commentary, we prefer not to discuss such controversial points, leaving them to be pursued in specialized studies. Moreover, the whole question of spoils of war is far removed from the practical realities of the Muslim world today. This is not something that is facing us at the present time. We do not have a Muslim state led by an Islamic leadership, fighting a campaign of jihād which may give it spoils of war that need to be divided according to Islamic regulations.

Nossa situação hoje é semelhante ao período em que o Islã se dirigiu à humanidade pela primeira vez. Os seres humanos voltaram ao tipo de jāhiliyyah, ou ignorância, que prevalecia então, associando parceiros a Deus que lhes dão leis feitas pelo homem.

Our situation today is similar to the period when Islam was addressing humanity for the first time. Human beings have reverted to the type of jāhiliyyah, or ignorance, that prevailed then, associating partners with God that give them their man-made laws.

Esta religião voltou ao seu ponto de partida, convocando os seres humanos a aderirem a ela de novo. Ela quer que declarem que acreditam que "não há divindade senão Deus, e Muĥammad é o Mensageiro de Deus" ﷺ. Isto significa, na prática, que a divindade, a soberania e toda a autoridade pertencem somente a Deus. Em todos estes aspectos, recebemos orientação somente do Mensageiro de Deus ﷺ. Reconhecemos lealdade apenas a uma liderança islâmica que se empenha em restabelecer o Islã na vida prática, desvinculando-nos de todos os outros tipos de sociedade e de liderança.

This religion has gone back to its starting point calling on human beings to adopt it anew. It wants them to declare that they believe that “there is no deity other than God and Muĥammad is God’s Messenger.” This means in practical terms that Godhead, sovereignty and all authority belong to God alone. In all these aspects we receive guidance from God’s Messenger only. We acknowledge allegiance only to an Islamic leadership that strives to re-establish Islam in practical life, dissociating ourselves from all other types of society and leadership.

Esta é a verdadeira questão que confronta a fé islâmica hoje. Antes de tudo, não há outra questão a considerar. Não se trata de despojos de guerra, porque nenhuma campanha de jihād está sendo lançada. De fato, não existe sequer uma única questão organizacional ou comunitária, seja no âmbito interno ou externo. A razão para isso é muito simples: não existe uma entidade islâmica independente que necessite de regras específicas para regular suas relações com outras comunidades e sociedades.

This is the real issue that confronts the Islamic faith today. At the outset there is no other issue to consider. There is no question of booty because no campaign of jihād is being launched. Indeed there is no single organizational or community issue, either at the internal or external level. The reason for this is very simple: there is no independent Islamic entity in need of specific rules to regulate its relations with other communities and societies.

O Islã emprega um método muito prático e realista. Não se ocupa com questões que não têm significado na realidade. Por isso, não se preocupa em estabelecer regras para tais questões. Sua perspectiva é séria demais para isso. Esse tipo de exercício pode ser praticado por aqueles que dedicam o seu tempo livre à discussão acadêmica sem relação com a realidade. No entanto, o seu tempo teria sido muito mais bem aproveitado se o tivessem dedicado à restauração da sociedade islâmica segundo a abordagem islâmica prática, começando por um apelo às pessoas para que creiam na unicidade de Deus e na mensagem do Profeta Muhammad ﷺ. Pois isso leva a uma situação em que algumas pessoas aceitam a fé. Assim, elas estabelecem uma comunidade que tem sua própria liderança, lealdade e entidade independente. Deus então resolve a disputa entre essa comunidade e as demais pessoas com base na verdade. Somente nesse estágio os estudiosos precisariam deduzir regras e normas para tratar das várias questões que possam confrontar aquela comunidade, interna e externamente. É quando tal exercício acadêmico tem valor real, porque é relevante para questões e assuntos práticos e concretos.

Islam employs a very practical and realistic method. It does not preoccupy itself with issues that have no significance in reality. Hence, it does not concern itself with providing rules for such issues. Its outlook is too serious for that. Such an exercise may be pursued by those who devote their spare time to academic discussion that has no bearing on reality. Their time, however, would have been much more fruitfully utilized, had they dedicated it for the re-establishment of Islamic society according to the practical Islamic approach, starting with a call on people to believe in God’s oneness and the message of the Prophet Muĥammad. For this leads to a situation where some people accept the faith. They, thus, establish a community that has its own leadership, allegiance and independent entity. God then settles the dispute between this community and other people on the basis of truth. Only at this stage would scholars need to deduce rules and regulations to address the various questions that may confront that community, internally and externally. This is when such scholarly exercise has real value, because it is relevant to practical and real questions and issues.

Reconhecendo esta abordagem séria do Islã, não desejamos entrar em qualquer discussão sobre os detalhes jurídicos relativos à questão do butim e dos despojos de guerra até que chegue o momento adequado para tal discussão. Esse será o momento em que Deus quiser fazer surgir uma sociedade islâmica que empreenda uma campanha de jihād que leve à aquisição de despojos de guerra. Quando isso ocorrer, será necessária uma regulamentação para dividir tais despojos. Neste comentário, basta para os nossos propósitos concentrarmo-nos na questão fundamental da fé no progresso histórico da comunidade muçulmana e no método de educação a que ela está exposta. Este é um fator constante que encontramos no livro de Deus, que não está sujeito a mudança em nenhum momento. Tudo o mais tem valor secundário.

Recognizing this serious approach of Islam, we do not wish to engage in any discussion of the juristic details concerning the question of booty and spoils of war until the time is right for such discussion. That is when God wills to bring into being an Islamic society which launches a campaign of jihād that leads to the acquisition of spoils of war. When that occurs, regulations will be needed to divide such spoils. In this commentary it is sufficient for our purposes to concentrate on the basic issue of faith in the historical progress of the Muslim community and the method of education to which it is exposed. This is a constant factor we find in God’s book which is not subject to change at any time. Everything else is of secondary value.

A regra geral estabelecida no versículo do Alcorão declara: “Sabei que um quinto de tudo o que obtiverdes em guerra pertence a Deus e ao Mensageiro, e aos parentes próximos, aos órfãos, aos necessitados e ao viajante em necessidade.” (Versículo 41) Essa regra atribui quatro quintos de tudo o que se ganha na batalha aos próprios combatentes. O quinto restante fica reservado ao Mensageiro de Deus ﷺ e aos líderes muçulmanos que aplicam a lei de Deus e se esforçam para promover a causa de Deus. Eles são obrigados a dispor dele apenas “para Deus e para o Mensageiro, e para os parentes próximos, os órfãos, os necessitados e o viajante em necessidade”, de modo a satisfazer necessidades reais quando tal butim tiver sido obtido.

The general rule outlined in the Qur’ānic verse states: “Know that one-fifth of whatever booty you may acquire in war is for God and the Messenger, and for the near of kin, the orphans, the needy and the traveller in need.” (Verse 41) This rule assigns four-fifths of anything gained in battle to the fighters themselves. The remaining one-fifth is left to God’s Messenger (peace be upon him) and Muslim leaders implementing God’s law and striving to further God’s cause. They are required to dispense with it only “for God and the Messenger, and for the near of kin, the orphans, the needy and the traveller in need,” so as to satisfy real needs when such booty has been gained.

"Em seguida, temos uma diretiva permanente na seguinte passagem: {"Isto deveis observar, se credes em Deus e no que revelamos ao Nosso servo no dia em que se distinguiu o verdadeiro do falso, o dia em que se encontraram os dois exércitos. Deus tem poder sobre todas as coisas."} (Verso 41)"

Following this, we have a permanent directive in the following statement: “[This you must observe] if you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle. God has power over all things.” (Verse 41)

A fé verdadeira tem certos indicadores essenciais que a comprovam. Deus condiciona o Seu reconhecimento da fé verdadeira dos combatentes de Badr à aceitação da Sua decisão sobre a questão dos despojos de guerra. Se eles a aceitarem, então são verdadeiramente crentes em Deus e no que Ele revelou ao Seu Mensageiro ﷺ. Na verdade, tal aceitação é uma demonstração prática da fé.

True faith has certain essential indicators to prove it. God makes His recognition of true faith for the fighters in Badr conditional on their acceptance of His ruling on the question of the spoils of war. If they accept then they are truly believers in God and what He revealed to His Messenger. In fact such acceptance is a practical demonstration of faith.

O verdadeiro sentido da fé está assim claramente expresso no Alcorão, sem equívocos. Ele não admite nada da grande variedade de interpretações e de detalhes controversos introduzidos pelas diferentes escolas e seitas. Tais escolas abriram caminho para a discussão, a polêmica acadêmica e o debate lógico, o que, por sua vez, levou a acusações e contra-acusações. Tornou-se então possível rotular alguém como descrente, e a refutação de tal alegação deixou de se apoiar nos fundamentos claros e básicos da fé. Em vez disso, passou-se a apoiar-se no preconceito e na necessidade de marcar um ponto contra os adversários. Assim, as pessoas começaram a acusar outras de descrença por discordarem em pontos de detalhe, enquanto outras buscavam refutar tais acusações seguindo linhas de pensamento e de ação muito rígidas. Ambas as atitudes foram produtos de circunstâncias históricas. A fé divina é clara, bem definida, livre de ambiguidade e de extremismo. O Profeta ﷺ disse: "Ser um verdadeiro crente não se alcança por meio de devaneios. A verdadeira fé é aquela que está firmemente enraizada no coração e à qual se dá crédito pela prática." Ser um verdadeiro crente pressupõe a aceitação da lei de Deus e a sua implementação na vida real. Inversamente, a rejeição da lei de Deus e a implementação de uma lei diferente daquela que Ele estabeleceu, em assuntos grandes ou pequenos, constitui descrença.

The real meaning of faith is thus stated clearly in the Qur’ān, without equivocation. It does not admit anything of the wide variety of interpretations and controversial details introduced by the different schools and sects. Such schools opened the way for argument, academic controversy and logical debate, which led, in turn, to accusations and counter accusations. It then became possible to brand someone as an unbeliever and for the refutation of such an allegation to no longer rely on the clear and basic essentials of faith. Instead, they relied on prejudice and the need to score a point against opponents. Thus people began to accuse others of unbelief because of disagreement on points of detail, while others sought to refute such accusations by following very strict lines of thought and action. Both attitudes were products of historical circumstances. The divine faith is clear, well defined, free from ambiguity and extremism. The Prophet says: “To be a true believer does not come about through wishful thinking. True faith is that which is firmly rooted in one’s heart and to which credence is given by practice.” To be a true believer presupposes acceptance of God’s law and its implementation in real life. Conversely, the rejection of God’s law and the implementation of a law other than the one He has laid down, in matters large or small, constitutes unbelief.

A lei de Deus estabelece preceitos claros e decisivos. Um exemplo disso é o que se encontra neste versículo: "Sabei que um quinto de tudo o que obtiverdes como despojo de guerra pertence a Deus e ao Mensageiro, e aos parentes próximos, aos órfãos, aos necessitados e ao viajante em dificuldade. [Isto deveis observar] se credes em Deus e no que fizemos descer ao Nosso servo no dia da distinção, o dia em que se encontraram os dois exércitos em batalha." (Versículo 41) O mesmo se aplica a todas as afirmações categóricas que delimitam a natureza da verdadeira fé e a sua estrutura, as quais lemos no livro divino.

God’s law provides rulings that are clear and decisive. One example of these is provided in this verse: “Know that one-fifth of whatever booty you may acquire in war is for God and the Messenger, and for the near of kin, the orphans, the needy and the traveller in need. [This you must observe] if you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle.” (Verse 41) The same applies to all categorical statements that delineate the nature of true faith and its framework which we read in the divine book.

Deus retirou a propriedade dos despojos de guerra daqueles que realmente os recolheram no campo de batalha, e atribuiu essa propriedade a Deus e ao Seu Mensageiro ﷺ, como declarado claramente no início da sūrah. Seu propósito era que aqueles que lutam pela causa de Deus tivessem apenas intenções puras. Assim, poderiam afastar da mente todos os pensamentos e tentações relacionados à vida deste mundo. Poderiam então submeter-se totalmente a Deus, lutando a batalha pela causa de Deus, sob o Seu estandarte, em obediência a Ele e para alcançar o Seu agrado. Aceitam o Seu domínio sobre suas vidas, assim como o aceitam sobre todos os seus assuntos, sem qualquer dissensão ou objeção. Este é o significado prático da verdadeira fé, como claramente explicado no primeiro versículo da sūrah, que conferiu toda a autoridade sobre os despojos de guerra a Deus e ao Mensageiro ﷺ: "Perguntam-te acerca dos despojos de guerra. Dize: 'Os despojos de guerra pertencem a Deus e ao Mensageiro. Temei, pois, a Deus e reparai as relações entre vós. Obedecei a Deus e ao Seu Mensageiro, se sois verdadeiros crentes.'" (Versículo 1)

God has taken away the ownership of the spoils of war from those who actually collected them on the battlefield, and assigned that ownership to God and His Messenger, as stated clearly at the opening of the sūrah. His purpose was that those who fight for God’s cause may have only pure motives. Thus, they would be able to remove from their minds all thoughts and temptations that relate to the life of this world. They would be able then to submit themselves totally to God, fighting the battle for God’s cause, under His banner, in obedience to Him and to earn His pleasure. They accept His rule over their lives as they accept it over all their affairs, making no dissent or objection. This is the practical meaning of true faith, as clearly explained in the first verse of the sūrah which vested all authority over the spoils of war in God and the Messenger: “They ask you about the spoils of war. Say: ‘The spoils of war belong to God and the Messenger. So, have fear of God and set right your internal relations. Obey God and His Messenger, if you are true believers.’” (Verse 1)

Quando aceitaram a decisão de Deus, demonstrando que a fé está profundamente enraizada em seus corações, Deus devolveu-lhes quatro quintos do butim de guerra, e reservou um quinto na sua propriedade original, isto é, pertencente a Deus e ao Seu Mensageiro. O Profeta ﷺ deveria então dispor dele para o bem-estar daqueles da comunidade muçulmana que precisassem de ajuda, sejam parentes próximos, órfãos, necessitados ou viajantes. Quando a parte de quatro quintos lhes foi devolvida, os muçulmanos estavam bem cientes de que não a possuíam por direito de luta ou de vitória. Eles foram à guerra por causa de Deus e alcançaram a vitória pela Sua fé. Só mereciam essa parte de quatro quintos porque Deus lha concedeu, assim como Ele determinou o resultado da batalha e, de fato, todos os seus assuntos, e assim como lhes concedeu a vitória. Aqui, são lembrados de novo de que obedecer a esta nova ordem é uma manifestação de fé. É, de fato, tanto a condição quanto o resultado de serem verdadeiros crentes: “Sabei que um quinto de tudo o que obtiverdes como butim na guerra pertence a Deus e ao Mensageiro, e aos parentes próximos, aos órfãos, aos necessitados e ao viajante em necessidade. [Isto deveis observar] se credes em Deus e no que revelamos ao Nosso servo no dia em que o verdadeiro se distinguiu do falso, o dia em que os dois exércitos se encontraram em batalha.” (Versículo 41) Vemos claramente como as afirmações do Alcorão se apoiam mutuamente na confirmação de um princípio essencial e decisivo do Islã, que se relaciona com o verdadeiro significado de ter fé.

When they accepted God’s ruling, demonstrating that faith is deeply rooted in their hearts, God gave them back four-fifths of the spoils of war, and retained onefifth in its original ownership, i.e. belonging to God and His Messenger. The Prophet was then to dispense with it for the welfare of those in the Muslim community who needed help, be they near of kin, orphans, needy or wayfarers. When the share of four- fifths was given back to them, the Muslims were well aware that they did not own it by right of fighting or victory. They went to war for God’s sake, and achieved victory for His faith. They only deserved this share of four-fifths because God granted it to them, just as He determined the outcome of the battle and indeed all their affairs, and just as He granted them victory. They are reminded here anew that obeying this new order is a manifestation of faith. It is indeed both the condition and the outcome of being true believers: “Know that one- fifth of whatever booty you may acquire in war is for God and the Messenger, and for the near of kin, the orphans, the needy and the traveller in need. [This you must observe] if you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle.” (Verse 41) We see clearly how Qur’ānic statements support one another in confirming an essential and decisive principle of Islam that relates to the true meaning of having faith.

Vamos agora refletir por um momento sobre a descrição de Deus de Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele) como "Nosso servo", neste ponto particular, em que a propriedade dos despojos de guerra é claramente declarada como pertencente a Deus e ao Mensageiro: "Se credes em Deus e no que fizemos descer sobre Nosso servo no dia da Discriminação, o dia em que se encontraram os dois exércitos em combate." (Verso 41) De fato, é uma descrição inspiradora. Ser um servo verdadeiramente obediente a Deus é a essência da fé e, ao mesmo tempo, a posição mais elevada que qualquer ser humano pode alcançar quando honrado por Deus. Por isso, ela é expressamente mencionada no ponto em que o Mensageiro de Deus ﷺ é incumbido de transmitir as ordens de Deus e de atribuir a tarefa de distribuir o que Deus colocou à sua disposição.

Let us now reflect for a moment on God’s description of His Messenger (peace be upon him) as “Our servant”, at this particular point where the ownership of the spoils of war is stated as clearly belonging to God and the Messenger: “If you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle.” (Verse 41) It is indeed an inspiring description. Being a truly obedient servant of God is the essence of faith, and, at the same time, the highest position any human being can achieve when being honoured by God. Hence it is expressly mentioned at the point when God’s Messenger is required to convey God’s orders and assign the task of dispensing what God placed at his disposal.

Isto é de fato assim na vida real: ser servo de Deus não é apenas uma posição de honra; é a posição mais elevada a que um ser humano pode aspirar. A verdadeira submissão somente a Deus protege as pessoas de serem escravizadas por seus próprios desejos ou por outros seres humanos. Nenhum ser humano pode alcançar essa posição mais elevada a menos que se recuse a submeter-se aos seus próprios desejos ou a qualquer outro que não seja Deus.

This is indeed the case in real life: being a servant of God is not merely a position of honour; it is the highest position to which a human being can aspire. True submission to God alone protects people from being enslaved by their own desires or by other human beings. No human being can attain this highest position unless he refuses to submit to his own desires or to anyone other than God.

Aqueles que são orgulhosos demais para se submeter somente a Deus são automaticamente escravizados por seus próprios desejos e caprichos, que é o pior tipo de escravidão. Eles perdem o senso de livre-arbítrio com o qual Deus agraciou os seres humanos. Afundam ao nível dos animais e logo descem à pior posição entre os animais. Rebaixam-se a um nível que Deus descreve como "o mais baixo dos baixos" (95: 5), depois de terem sido criados "na forma mais bela" (95: 4). Eles se dispõem a aceitar a escravização por outros como eles, quando permitem que tais pessoas conduzam suas vidas segundo teorias e filosofias de mentalidade estreita, ignorantes, deficientes e arrogantes.

Those who are too proud to submit themselves to God alone are automatically enslaved by their own desires and caprice, which is the worst type of slavery. They lose their sense of free will with which God has favoured human beings. They sink to the level of animals and soon descend to the worst rank of animals. They take themselves down to a level that God describes as “the lowest of the low,” (95: 5) after they have been created “in the fairest form.” (95: 4) They are willing to accept enslavement by others like them when they allow such people to conduct their lives according to narrow-minded theories and philosophies that are ignorant, deficient and arrogant.

Essas pessoas também estão prontas a submeter-se a "certezas" que lhes dizem serem inevitáveis e que não admitem discussão, como as certezas da história, do desenvolvimento económico e da evolução! Há, de facto, uma longa lista de tais certezas e inevitabilidades materialistas que escravizam o homem e mantêm a sua cabeça enterrada na areia.

Such people are also ready to submit to `certainties’ which they are told to be inevitable and to admit no discussion, such as the certainties of history, economic development and evolution! There is indeed a long list of such materialist certainties and inevitabilities which enslave man and keep his head in the sand.

Precisamos agora discutir a descrição da Batalha de Badr como o "dia em que o verdadeiro foi distinguido do falso", como ocorre no primeiro versículo da presente passagem.

We need now to discuss the description of the Battle of Badr as the “day when the true was distinguished from the false,” as it occurs in the first verse of the present passage.

A Batalha de Badr, que começou e terminou segundo o próprio planejamento, direção e ajuda de Deus, foi de fato um critério de distinção entre a verdade e a falsidade, como dizem a maioria dos comentadores. No entanto, aqui estamos falando de uma distinção muito mais ampla e de um alcance muito mais profundo. A verdade, tal como aqui se pretende, é aquela verdade original sobre a qual se estabelece toda a estrutura dos céus e da terra, bem como a natureza de todos os seres vivos. É a verdade representada no conceito da unicidade de Deus, e de que Ele é a única divindade que possui a soberania e a autoridade absolutas sobre o universo. É Ele quem planeja tudo o que acontece. Tudo no universo, os céus, a terra, os seres animados e inanimados, submete-se à Sua autoridade, que não admite associação com ninguém. Sua vontade se cumpre sem questionamento. A falsidade, por outro lado, é circunstancial, embora na época de Badr tenha se espalhado por toda a terra, turvando a visão das pessoas a ponto de não conseguirem distinguir a verdade original. Ela também criou divindades tiranas que governavam a vida das pessoas e conduziam seus assuntos. Essa foi a natureza da distinção que ocorreu em Badr, quando a verdade original foi separada da falsidade tirânica, para que não pudessem mais ser confundidas.

The Battle of Badr, which started and finished according to God’s own planning, direction and help, was indeed a criterion of distinction between truth and falsehood, as most commentators say. However, we are speaking here of a distinction that is much wider and far more profound. The truth, as meant here, is that original truth on the basis of which the whole structure of the heavens and the earth is established, as also the nature of all living things. It is the truth represented in the concept of God’s oneness, and His being the only deity who has the overall sovereignty, and authority over the universe. It is He who plans all that takes place. Everything in the universe: the heavens, the earth, animate and inanimate objects submit to His authority that admits no partnership with anyone. His will is enforceable without question. Falsehood, on the other hand, is incidental, although at the time of Badr it spread over the whole earth, beclouding people’s vision so that they could not distinguish the original truth. It also created tyrannical deities that ruled over people’s lives and conducted their affairs. That was the nature of the distinction that took place at Badr, when the original truth was distinguished from the tyrannical falsehood so that they could no longer be confused.

A significância ampla e profunda da distinção entre a verdade e a falsidade que ocorreu em Badr era multidimensional. Ela separou a verdade da falsidade nos corações e nas consciências das pessoas. Isto proporcionou, na prática, uma distinção completa entre o monoteísmo absoluto, que atribui autoridade sobre os sentimentos, comportamentos, morais, adoração e submissão humanos somente a Deus, e o politeísmo em todas as suas formas e aparências. Isto inclui, certamente, a submissão mental a qualquer outro que não seja Deus, seja um ser humano, um desejo, um valor social ou uma tradição.

The far-reaching and profound significance of the distinction between the truth and falsehood that took place at Badr was multidimensional. It separated the truth from falsehood within people’s hearts and consciences. This provided, in effect, a complete distinction between absolute monotheism that assigns authority over human feelings, behaviour, morals, worship and submission to God alone, and polytheism in all its shapes and forms. This certainly includes mental submission to anyone other than God, be that a human being, a desire, a social value or a tradition.

Badr também separou a verdade da falsidade nas situações da vida cotidiana. Ele estabeleceu uma distinção clara entre a escravidão prática das pessoas a outras pessoas, aos desejos, aos valores, às leis e às tradições, de um lado, e, do outro, a aceitação, em todas essas questões, do julgamento de Deus, reconhecendo que Ele não tem associado nem parceiro, e que Ele é o único Senhor e legislador. Assim, os seres humanos puderam erguer a cabeça com altivez, rejeitando toda tirania e não se curvando a nenhuma autoridade que não fosse a de Deus, o único legislador.

Badr also separated truth from falsehood in daily life situations. It provided a clear separation between people’s practical enslavement by other people, desires, values, laws and traditions on the one hand, and accepting, in all these matters, God’s judgement, recognizing that He has no associate or partner, and that He is the only Lord and legislator. Thus human beings were able to raise their heads high, rejecting all tyranny and bending to no authority other than that of God, the only law-giver.

A Batalha de Badr também separou duas etapas diferentes na história do movimento islâmico: a etapa de agrupamento, perseverança e firmeza, e a etapa de força, antecipação e tomada da iniciativa. A religião islâmica representa uma nova concepção de vida, um código de conduta, uma ordem social e um sistema de Estado e governo. Todos estes são resultados da libertação da humanidade em todo o mundo, que o Islã alcança através do estabelecimento da soberania de Deus na vida humana e pela rejeição de toda tirania. Assim sendo, o Islã deve sempre adquirir força e tomar a iniciativa. Não é da natureza do Islã permanecer à espera dos acontecimentos e dos desdobramentos. Ele não pode permanecer apenas um conjunto de crenças representadas em rituais de culto e em comportamento moral. Deve agir para estabelecer a sua nova concepção, praticar o seu código de vida e lançar os alicerces da sua nova ordem social e do seu Estado. Isto exige a remoção de todos os impedimentos físicos e materiais que obstruem a implementação prática da sua constituição na vida da comunidade muçulmana, primeiro, e, depois, na vida humana como um todo. Não é preciso dizer que Deus nos concedeu todos estes meios para a sua implementação prática.

The Battle of Badr also separated two different stages in the history of the Islamic movement: the stage of grouping, perseverance and steadfastness, and the stage of strength, pre-emption and taking the initiative. The religion of Islam represents a new concept of life, a code of living, a social order and a system of state and government. All these are results of the liberation of humanity all over the world which Islam achieves through the establishment of God’s sovereignty in human life and by rejecting all tyranny. As such, Islam must always acquire strength and take the initiative. It is not in the nature of Islam to remain in waiting for events and developments. It cannot remain a collection of beliefs that are represented in worship rituals and moral behaviour. It must take action to establish its new concept, practice its code of living and lay the foundation of its new social order and state. This requires the removal of all physical and material impediments that hinder the practical implementation of its constitution in the life of the Muslim community at first, and later in human life as a whole. Needless to say, God has given us all these for practical implementation.

O Badr também separou duas épocas na história da humanidade. Antes do estabelecimento do sistema islâmico, a humanidade como um todo era uma entidade totalmente diferente. A nova concepção islâmica de vida e a nova comunidade muçulmana significaram um renascimento da humanidade, enquanto o novo conjunto de valores forneceu o fundamento de uma nova ordem social e de um novo código de leis. Depois de Badr, estes já não eram propriedade exclusiva dos muçulmanos. Gradualmente tornaram-se propriedade de toda a humanidade, que passou a ser profundamente influenciada por eles, dentro da terra do Islã e fora dela. Isto aplicou-se tanto aos que adotaram uma atitude amistosa para com o Islã quanto aos que foram hostis. Os Cruzados que marcharam do Ocidente para exterminar o Islã em seu próprio território foram fortemente influenciados pelas tradições da sociedade muçulmana que vieram destruir.

Badr also separated two epochs in human history. Prior to the establishment of the Islamic system, humanity as a whole was a totally different entity. The new Islamic concept of life and the new Muslim community meant a rebirth of humanity, while the new set of values provided the foundation of a new social order and a new code of law. After Badr, these were no longer the sole property of the Muslims alone. They gradually became the property of all humanity, which came to be profoundly influenced by them, within the land of Islam and outside it. This applied to those who adopted a friendly attitude to Islam, and also to those who were hostile. The Crusaders who marched from the West to exterminate Islam in its own territory were strongly influenced by the traditions of the Muslim society they came to destroy.

Quando voltaram para casa, puseram fim ao sistema feudal que prevalecia na Europa, depois de terem visto as tradições persistentes do sistema islâmico.

When they went home, they put an end to the feudal system that prevailed in Europe, after they had seen the lingering traditions of the Islamic system.

Encorajados pelos judeus e cruzados que viviam nas regiões muçulmanas, os tártaros marcharam desde o Oriente para pôr fim ao Islã. No entanto, acabaram por ser influenciados pela fé islâmica. Não só abraçaram o Islã, como foram mais longe, espalhando-o por vastas novas regiões e estabelecendo um novo Estado islâmico que floresceu próximo do interior da Europa do século quinze ao século vinte. Desde a Batalha de Badr, a história humana tem sido fortemente influenciada por aquela grande distinção entre a verdade e a falsidade, quer na terra do Islã, quer na terra dos seus opositores.

Encouraged by the Jews and Crusaders living in the Muslim areas, the Tartars marched from the East to put an end to Islam. They, however, were eventually influenced by the Islamic faith. They not only adopted Islam, but went further to spread it across vast new areas and establish a new Islamic state that flourished close to the European hinterland from the fifteenth to the twentieth centuries. Ever since the Battle of Badr, human history is strongly influenced by that great distinction between the truth and falsehood, whether in the land of Islam or in the land of its opponents.

Badr também forneceu uma distinção clara entre duas perspectivas que definem as causas da derrota e da vitória. A batalha ocorreu num momento em que todos os fatores aparentes indicavam claramente uma vitória para os descrentes e prenunciavam uma derrota para os muçulmanos. Os hipócritas e aqueles que têm doença no coração declararam: "A sua religião iludiu estas pessoas." (Versículo 49) Como foi a primeira grande batalha entre a maioria descrente e a minoria muçulmana, Deus quis que ela acontecesse dessa maneira particular, a fim de proporcionar uma distinção clara entre as causas da vitória e as causas da derrota. Uma fé forte conseguiu, assim, superar a força numérica e o equipamento superior, para que as pessoas soubessem que a vitória pertence à fé que possui os elementos de força e foi concebida para trazer à tona o que há de melhor no ser humano. Aqueles que creem na verdadeira fé devem lutar com empenho e participar da batalha contra a falsidade, sem esperar até que tenham a mesma força material que o seu inimigo. Devem estar cientes de que possuem outro tipo de força, capaz de inclinar a balança a seu favor. Estas não são palavras vazias. Esta é uma realidade evidente.

Badr also provided a clear distinction between two outlooks defining the causes of defeat and victory. The battle took place at a time when all apparent factors clearly indicated a victory for the unbelievers and predicted a defeat for the Muslims. The hypocrites and those sick at heart declared: “Their faith has deluded these people.” (Verse 49) Since it was the first major battle between the unbelieving majority and the Muslim minority, God willed that it should take place in this particular fashion in order to provide a clear distinction between causes of victory and defeat. Strong faith was thus able to overcome numerical strength and superior equipment so that people should know that victory belongs to the faith that has the elements of strength and is designed to bring out the best in human beings. Those who believe in the true faith must strive hard and join the battle against falsehood, without waiting until they have the same material strength as their enemy. They should be aware that they have another type of strength that can tip the balance in their favour. These are not idle words. This is an evident reality.

A Batalha de Badr foi também uma distinção entre a verdade e a falsidade em outro sentido, o qual depreendemos da declaração de Deus no início da sūrah:

The Battle of Badr was also a distinction between the truth and falsehood in a different sense, which we derive from God’s statement in the early part of the sūrah:

“Deus vos prometeu que uma das duas hostes seria vossa. Vós desejáveis que fosse a que não possuía poder, mas Deus quis estabelecer a verdade segundo as Suas palavras e exterminar os descrentes. Assim Ele certamente firmaria a verdade e mostraria a falsidade como falsa, ainda que isso fosse detestável para os malfeitores.” (Versículos 7-8)

“God promised you that one of the two hosts would fall to you. It was your wish that the one which was not powerful to be yours, but it was God’s will to establish the truth in accordance with His words and to wipe out the unbelievers. Thus He would certainly establish the truth firmly and show falsehood to be false, however hateful this might be to the evildoers.” (Verses 7-8)

Aqueles muçulmanos que marcharam com o Profeta ﷺ de Medina queriam apenas capturar a caravana de comércio liderada por Abū Sufyān. Deus, entretanto, queria outra coisa para eles. Ele queria que eles perdessem a oportunidade de capturar a caravana de comércio e que encontrassem em batalha o exército liderado por Abū Jahl. Ele queria que passassem por uma batalha difícil, na qual combatentes são mortos e prisioneiros são feitos. Ele não queria que tivessem uma missão fácil que terminasse com a captura de um belo butim. Além disso, Ele lhes disse que queria isso a fim de "estabelecer firmemente a verdade e mostrar que a falsidade é falsa." (Versículo 8)

Those Muslims who marched with the Prophet from Madinah wanted only to capture the trade caravan led by Abū Sufyān. God, however, wanted something else for them. He wanted them to miss out on capturing the trade caravan and to meet in battle the army led by Abū Jahl. He wanted them to go through a hard battle when fighters are killed and prisoners are taken. He did not want them to have an easy mission which ended in the capture of handsome booty. Furthermore, He told them that He willed this in order to “establish the truth firmly and show falsehood to be false.” (Verse 8)

Isto é uma referência a uma questão fundamental. Na sociedade humana, a verdade não pode ser estabelecida, nem a falsidade pode ser claramente reconhecida como falsa, com base em qualquer exposição teórica de cada uma delas, nem mesmo por uma crença acadêmica de que uma é verdadeira e a outra é falsa. O estabelecimento da verdade e a erradicação da falsidade no mundo real só podem acontecer quando o poderio da falsidade for esmagado e a autoridade da verdade triunfar. Isso ocorre quando a vitória é alcançada pelo exército da verdade sobre as forças da falsidade. Esta religião não é uma mera teoria para debate. É um código prático de vida.

This is a clear reference to a fundamental issue. In human society, the truth cannot be established and falsehood cannot be clearly seen as false on the basis of any theoretical exposition of each, or even by an academic belief that the one is true and the other is false. The establishment of truth and the eradication of falsehood in the real world can only come about when the might of falsehood is smashed and the authority of truth is triumphant. This takes place when victory is achieved by the army of truth over the forces of falsehood. This religion is not a mere theory for debate. It is a practical code of living.

Certamente o propósito de Deus foi alcançado, com a verdade firmemente estabelecida como verdadeira e a falsidade claramente vista como falsa. Ele de fato declarou o Seu propósito ao trazer o Seu Mensageiro para fora de sua terra natal com a verdade, permitindo que a caravana (o grupo de pouco poder) escapasse de seus perseguidores e provocando o encontro com o poderoso exército, para que a batalha pudesse acontecer.

God’s purpose was certainly achieved with the truth firmly established as true and falsehood clearly seen as false. He has indeed stated His purpose behind bringing His Messenger out of his hometown with the truth, allowing the caravan (the host of little might) to escape its chasers and bringing about the encounter with the mighty host, so that the battle could take place.

Tudo isto é um critério de distinção característico do modo de operação do Islã. Assim, somos capazes de ver claramente a natureza desse modo de operação e a forma como é percebido pelos muçulmanos. Hoje sentimos a necessidade e a importância deste critério, pois testemunhamos a ambiguidade infiltrando-se na percepção das pessoas acerca de conceitos islâmicos básicos. De fato, alguns daqueles que convidam outros a abraçar esta religião não estão isentos de tal ambiguidade.

All this is a criterion of distinction characteristic of the method of operation of Islam. We are thus able to clearly see the nature of this method of operation and how it is perceived by Muslims. Today we feel the need and the importance of this criterion as we witness ambiguity creeping into people’s perception of basic Islamic concepts. Indeed some of those who call others to embrace this religion are not free from such ambiguity.

A Batalha de Badr foi, de fato, um meio de separar o verdadeiro do falso no sentido de todo esse conjunto de conceitos.

The Battle of Badr was indeed a way to separate the true from the false in the sense of this whole range of concepts.

“Deus tem poder sobre todas as coisas.” (Versículo 41) A Batalha de Badr foi um exemplo indiscutível do poder de Deus em ação. Foi um acontecimento que não pode ser explicado de nenhuma outra forma senão por ter sido realizado pelo poder de Deus, que pode facilmente realizar tudo o que Ele deseja.

“God has power over all things.” (Verse 41) The Battle of Badr was an indisputable example of the working of God’s power. It was an event that cannot be explained in any way other than its being brought about by God’s power which can easily accomplish whatever He wants.

Neste ponto, a sūrah volta mais uma vez à Batalha de Badr, retratando suas cenas e acontecimentos em um estilo magnífico, para trazê-los vivos diante de nossos olhos. Ela também ressalta o fato de que foi Deus quem conduziu a batalha, de modo que quase vemos a mão de Deus moldando os acontecimentos enquanto eles se desenrolam. Além disso, a sūrah nos revela o propósito por trás da determinação de Deus quanto ao curso dos acontecimentos.

At this point the sūrah refers once more to the Battle of Badr, portraying its scenes and events in a splendid style, to bring it all alive before our eyes. It also points out the fact that it was God who conducted the battle, so that we almost see God’s hand shaping events as they take place. Moreover, the sūrah tells us the purpose behind God’s determination of the course of events.

[Lembrai-vos] quando estáveis na vertente mais próxima do vale e eles na mais distante, com a caravana abaixo de vós. Se tivésseis combinado previamente um encontro, teríeis discordado quanto ao momento e ao local exatos. Mas tudo isso aconteceu para que Deus realizasse algo que Ele quis que fosse feito, e para que quem devia perecer perecesse com clara evidência da verdade, e quem devia viver vivesse com clara evidência da verdade. Deus certamente tudo ouve e tudo sabe. Deus fez com que eles te parecessem poucos em número em teu sonho. Se tivesse te mostrado que eram numerosos, terias desanimado e certamente terias discordado sobre o que fazer. Mas Deus te poupou disso. Ele conhece perfeitamente o que há nos corações das pessoas. Quando finalmente vos encontrastes, Ele os fez parecer poucos aos teus olhos, assim como te fez parecer um pequeno grupo aos olhos deles, para que Deus realizasse algo que Ele quis que fosse feito. A Deus retornarão todas as coisas.

[Remember the day] when you were at the near end of the valley and they were at the farthest end, with the caravan down below you. If you had made prior arrangements to meet there, you would have differed on the exact timing and location. But it was all brought about so that God might accomplish something He willed to be done, and so that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth. God certainly hears all and knows all. God made them appear to you in your dream as few in number. Had He shown them to you as a large force, you would have lost heart and would surely have been in dispute about what to do. But this God has spared you. He has full knowledge of what is in people’s hearts. When you actually met, He made them appear few in your eyes, just as He made you appear as a small band in their eyes, so that God might accomplish something He willed to be done. To God shall all things return.

(Versículos 42-44)

(Verses 42-44)

A batalha está prestes a começar, com cada um dos dois combatentes tomando posição, e com um claro indício do planejamento sutil e elaborado por trás de tudo. Podemos visualizar como a mão de Deus conduz cada parte à sua posição, enquanto a caravana consegue escapar. As próprias palavras revelam o planejamento de Deus quando o Profeta ﷺ vê seu sonho, e quando cada parte vê a outra como pequena em número, o que tenta cada uma com a perspectiva da vitória. Somente o estilo do Alcorão pode retratar cenas com tanta vivacidade e fazê-las ganhar vida em um método de expressão tão conciso.

The battle is about to start, with each of the two combatants taking position, and with a clear pointer to the subtle and elaborate planning behind it all. We can visualize how God’s hand brings each party to its position, while the caravan manages to slip away. The very words unveil God’s planning as the Prophet sees his dream, and as each party sees the other as small in number, which tempts each party with the prospect of victory. Only the Qur’ānic style can portray scenes so vividly, and bring them alive in such a concise method of expression.

Já foi feita referência às cenas retratadas nesta parte da sūrah.

Reference has already been made to the scenes portrayed in this part of the sūrah.

Quando os muçulmanos deixaram Madinah, eles finalmente se acamparam na extremidade do vale que estava mais próxima de Madinah, enquanto o exército dos descrentes ocupou sua posição na outra extremidade. Havia uma pequena colina separando os dois lados. Quanto à caravana, Abū Sufyān conseguiu escapar com ela para a região costeira, abaixo das posições de ambos os exércitos.

When the Muslims left Madinah, they finally encamped at the end of the valley that was closer to Madinah, while the army of unbelievers took its position at the other end. There was a small hill separating the two sides. As for the caravan, Abū Sufyān managed to slip away with it to the coastal area, below the positions of both hosts.

Nenhum dos dois exércitos tinha conhecimento da posição do outro. Foi Deus quem os levou a ambos às suas posições junto à colina, a fim de realizar um certo propósito que Lhe pertencia. Com efeito, se tivessem feito combinações prévias para se encontrar, não teriam tomado posições tão próximas uma da outra e não teriam chegado ali ao mesmo tempo, como de fato chegaram. Deus lembra à comunidade muçulmana de tudo isto para que ela sempre se recorde de como Deus pode realizar qualquer propósito que Ele tenha, em qualquer momento. "[Lembrai-vos] quando estáveis na vertente mais próxima do vale e eles na mais distante, e a caravana estava abaixo de vós. Se tivésseis combinado um encontro, teríeis divergido quanto ao momento e ao local exatos. Mas tudo aconteceu para que Deus realizasse algo que Ele quis que fosse feito." (Versículo 42) Por trás de um encontro tão imprevisto havia certamente um propósito, que Deus fez da comunidade muçulmana o meio para alcançar. Além disso, Ele dispôs todas as circunstâncias que contribuíram para a sua realização.

Neither of the two armies was aware of the position of the other. It was God who brought them both to their positions by the hill, in order to accomplish a certain purpose of His own. Indeed, had they made prior arrangements to meet, they would not have taken their positions so close to each other and they would not have arrived there at the same time, as they actually did. God reminds the Muslim community of all this so that they always remember how God can accomplish any purpose He may have at any point in time. “[Remember the day] when you were at the near end of the valley and they were at the farthest end, with the caravan down below you. If you had made prior arrangements to meet there, you would have differed on the exact timing and location. But it was all brought about so that God might accomplish something He willed to be done.” (Verse 42) Behind such an unplanned meeting there was certainly a purpose which God made the Muslim community the means to achieve. Moreover, He arranged all the circumstances that helped its accomplishment.

Qual é este assunto para cuja realização Deus dispôs todas as circunstâncias necessárias? É aquele que Ele descreve nestes termos: “Para que quem estava destinado a perecer perecesse com evidência clara da verdade, e quem estava destinado a viver vivesse com evidência clara da verdade.” (Versículo 42) O verbo “perecer” pode ser usado em seu sentido direto, ou pode ser usado para denotar a descrença e a rejeição da fé. O mesmo se aplica a “viver”, que pode expressar a vida e pode referir-se à própria fé. Este último sentido é mais próximo e mais claro neste caso particular. No mesmo sentido, Deus diz no Alcorão: “Acaso quem estava morto e a quem Nós ressuscitamos, e para quem estabelecemos uma luz para andar entre os homens, pode ser comparado a quem está em profundas trevas, das quais não consegue sair?” (6:122) Aqui a negação da verdadeira fé é descrita como morte, enquanto abraçar a fé divina é retratado como vida.

What is this matter for the accomplishment of which God arranged all the necessary circumstances? It is the one which He describes in these terms: “So that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth.” (Verse 42) The verb `perish’ may be used to express its direct meaning, or may be used to denote disbelief and rejection of the faith. The same applies to `live’ which could express life and may refer to faith itself. The latter meaning is nearer and clearer in this particular instance. In the same sense God says in the Qur’ān: “Is he who was dead and whom We have raised to life, and for whom We set up a light to see his way among men, to be compared to one who is in deep darkness out of which he cannot emerge?” (6: 122) Here denial of the true faith is described as death, while embracing the divine faith is portrayed as having life.

Esta é de fato a forma como o Islã vê a natureza da fé e a sua negação. O fundamento para dar mais peso a este sentido neste caso específico é o facto de a Batalha de Badr ter sido, como Deus a descreve, um dia que separou a verdade da falsidade.

This is indeed how Islam views the nature of faith and denying it. The basis for giving more weight to this meaning in this particular instance is the fact that the Battle of Badr was, as God describes it, a day which separated truth from falsehood.

Portanto, quem negar a fé depois de Badr o faz diante de uma evidência clara da verdade.

Hence, anyone who denies the faith after Badr does so in clear evidence of the truth.

Da mesma forma, quem crê o faz com base na evidência clara que aponta para a verdade, fornecida pela própria batalha.

Likewise, anyone who believes does so on the basis of the clear evidence pointing to the truth provided by the battle itself.

Com todas as circunstâncias que cercaram a Batalha de Badr, a própria batalha forneceu uma evidência irrefutável de um planejamento elaborado que ofusca, em comparação, quaisquer planos que os seres humanos possam conceber, e aponta para um poder totalmente diferente do dos seres humanos. Ela demonstrou que esta fé é sustentada pelo Senhor, que cuida de seus defensores quando eles demonstram sinceridade e permanecem firmes em sua luta pela sua causa. Se a força material tivesse sido o fator decisivo, os descrentes não teriam sido derrotados no dia de Badr, e os crentes não teriam alcançado uma vitória tão grandiosa e decisiva.

With all the circumstances surrounding the Battle of Badr, the battle itself provided an irrefutable evidence of elaborate planning that dwarfs, by comparison, any plans human beings may devise, and points to a power that is totally different from that of human beings. It proved that this faith is supported by the Lord who takes care of its advocates when they demonstrate their sincerity and remain steadfast in their struggle for its cause. Had material strength been the decisive factor the unbelievers would not have been vanquished on the day of Badr, and the believers would not have scored such a great and decisive victory.

Os próprios descrentes disseram ao seu aliado, que se ofereceu para apoiá-los com um batalhão de seus conterrâneos: "Se estivermos lutando contra homens como nós, somos mais do que páreo para eles. Mas se estivermos lutando contra Deus, como alega Muhammad ﷺ, então nenhuma força humana pode se opor a Deus." Se bastasse o simples conhecimento, eles certamente sabiam que estavam tomando uma posição de oposição ao próprio Deus, como lhes foi dito por Muhammad ﷺ, o homem que personificava a honestidade e não dizia senão a verdade. Estavam certos de que ninguém era páreo para Deus Todo-Poderoso. Se, depois de tudo isso, pereceram por causa de sua negação da fé, pereceram após terem tido evidências muito claras da verdade.

The unbelievers themselves said to their own ally who offered to support them with a battalion of his tribesmen: “If we are fighting men like us, we are more than a match to them. But if we are fighting God, as Muĥammad claims, then no human force can stand in opposition to God.” Had mere knowledge been sufficient, they were certainly aware that they were taking a stand in opposition to God Himself, as they were told by Muĥammad, the man who personified honesty and spoke nothing but the truth. They were certain that no one was a match for God Almighty. If after all this they perished on account of their denial of the faith, they perished after having had very clear evidence of the truth.

Esses são os pensamentos que vêm imediatamente à mente quando tentamos compreender a declaração de Deus: "Para que quem tivesse de perecer perecesse com prova clara da verdade e quem tivesse de viver vivesse com prova clara da verdade." (Versículo 42)

Such are the thoughts that come immediately to mind when we try to understand God’s statement: “So that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth.” (Verse 42)

No entanto, a afirmação também transmite um sentido diferente.

However, the statement also imparts a different sense.

Que a verdade alcançou a vitória na batalha entre os seus defensores e os partidários da falsidade, depois de já ter triunfado nos corações das pessoas, ajuda a colocar as coisas com clareza diante dos nossos olhos. Não resta qualquer ambiguidade ou confusão depois que a vitória em Badr esclareceu todas as questões. Quem escolhe perecer, isto é, rejeita a verdadeira fé, já não tem qualquer dúvida quanto à verdade, depois de ela ter se feito sentir de forma tão evidente. Da mesma forma, quem escolhe viver, isto é, abraça a fé, não tem dúvida de que está fazendo a sua escolha em favor da verdade, que sempre gozará do apoio de Deus contra os tiranos que tentam suprimi-la.

That the truth achieved victory in the battle between its advocates and the supporters of falsehood, after it had also triumphed in people’s hearts, helps to put matters clearly in front of our eyes. No ambiguity or confusion is left after the victory at Badr has clarified all issues. Anyone who chooses to perish, i.e. rejects the true faith, no longer has any doubt concerning the truth after it had made its presence so clearly felt. Similarly, anyone who chooses life, i.e. embraces the faith, has no doubt that he is making his choice in favour of the truth which will always enjoy God’s support against the tyrants who try to suppress it.

Isso nos remete ao que mencionamos na introdução, quando falamos da necessidade de lançar uma campanha de jihād para destruir as forças do mal e da tirania, e para permitir que a verdade triunfe. Tal jihād ajuda a tornar a verdade clara para todos, "para que quem estava destinado a perecer perecesse com evidência clara da verdade, e quem estava destinado a viver vivesse com evidência clara da verdade." (Versículo 42) Outra vez, essa compreensão da declaração torna mais fácil entendermos a importância de uma declaração posterior nesta sūrah, na qual se dá a seguinte diretriz: "Preparai contra eles tudo o que puderdes de força e de cavalaria de guerra, para que possais intimidar os inimigos de Deus, que são também vossos inimigos." (Versículo 60) Colocar as forças em alerta para amedrontar o inimigo pode ajudar a tornar a verdade clara em certos corações e mentes que só compreendem a linguagem da força.

This takes us back to what we mentioned in our introduction when we spoke of the need to launch a jihād campaign to destroy the forces of evil and tyranny, and to enable the truth to triumph. Such jihād helps to make the truth clear to all, “so that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth.” (Verse 42) Again, this understanding of the statement makes it easier for us to understand the significance of a later statement in this sūrah, in which the following directive is given: “Make ready against them whatever force and war mounts you can muster, so that you may strike terror into the enemies of God who are also your own enemies.” (Verse 60) Putting forces on the alert to frighten the enemy may help to make the truth clear in certain hearts and minds which only understand the language of force.

O comentário que se segue sobre este aspecto do planejamento e da execução da batalha por Deus, e do propósito por trás de tudo, toma a seguinte forma: "Deus certamente ouve tudo e sabe tudo." (Versículo 42) Nada do que é dito pelas partes que apoiam a verdade ou a falsidade, e nada do que elas possam guardar em seus corações por trás de suas palavras ou ações, escapa a Deus, enquanto Ele põe Seu plano em ação com pleno conhecimento de tudo o que está oculto ou aparente. Ele, de fato, ouve tudo e sabe tudo.

The comment that follows on this aspect of God’s planning and execution of the battle and the purpose behind it all takes the following form: “God certainly hears all and knows ail.” (Verse 42) Nothing that is said by the parties supporting truth or falsehood, and nothing that they may harbour in their hearts behind their words or actions escapes God as He puts His plan into action in full knowledge of all that is hidden or apparent. He does indeed hear all and know all.

Esta afirmação e o comentário que se segue surgem no meio do relato, feito na sūrah, dos acontecimentos da batalha e do seu curso. O versículo seguinte prossegue com este relato: "Deus fez com que eles te aparecessem no teu sonho como poucos em número. Se Ele tos tivesse mostrado como uma grande força, ter-vos-íeis desanimado e certamente ter-vos-íeis desentendido quanto ao que fazer. Mas Deus poupou-vos. Ele tem pleno conhecimento do que há nos corações das pessoas." (Versículo 43) Fazia parte do planeamento de Deus para a batalha que o Seu Mensageiro ﷺ visse os descrentes no seu sonho como pequenos em número, sem qualquer força real. Ele contou isto aos seus companheiros, e isso deu-lhes ânimo. Aqui, o Mensageiro de Deus ﷺ é informado da razão desta visão. Se Deus lhe tivesse mostrado uma grande força, isso teria desmoralizado os seus Companheiros, que não eram mais do que um pequeno grupo de crentes que se juntou a ele numa expedição, sem esperarem uma batalha nem estarem preparados para ela. Isto tê-los-ia enfraquecido e levado a discordar sobre se deviam combater ou evitar o confronto. Uma tal discórdia é a pior coisa que pode acontecer a um exército prestes a enfrentar uma força inimiga: "Mas Deus poupou-vos. Ele tem pleno conhecimento do que há nos corações das pessoas." (Versículo 43)

This statement and the comment that follows occur in the middle of the account given in the sūrah of the events of the battle and its course. The next verse continues with this account: “God made them appear to you in your dream as few in number. Had He shown them to you as a large force, you would have lost heart and would surely have been in dispute about what to do. But this God has spared you. He has full knowledge of what is in people’s hearts.” (Verse 43) Part of God’s planning for the battle was that His Messenger should see the unbelievers in his dream as small in number, having no real strength. He told his companions of this and it gave them encouragement. Here God’s Messenger is told the reason for this vision. Had God shown him a large force, it would have demoralized his Companions, who were no more than a small group of believers who joined him on an expedition, neither expecting a battle nor prepared for one. This would have weakened them and caused them to be in dispute over whether to fight or to avoid a confrontation. Such a dispute is the worst thing to happen to an army on the verge of meeting an enemy force: “But this God has spared you. He has full knowledge of what is in people’s hearts.” (Verse 43)

Foi um aspecto da graça de Deus que Ele, conhecendo a fraqueza do grupo muçulmano naquela situação particular, tenha mostrado aos descrentes ao Seu Mensageiro ﷺ como sendo poucos em número, quando, na verdade, eram uma força muito maior. Aquele sonho tinha um significado verdadeiro. A força numérica deles tinha pouca importância, pois suas mentes estavam desprovidas de uma visão ampla, e seus corações privados de fé. Foi esse quadro verdadeiro que Deus mostrou ao Seu Mensageiro ﷺ para tranquilizar a pequena força muçulmana. Deus estava plenamente ciente dos seus sentimentos e dos seus pensamentos mais íntimos, assim como eles estavam cientes da sua fraqueza numérica e da falta de equipamento. Ele também sabia qual seria o efeito, sobre eles, do conhecimento da superioridade numérica do inimigo. Não é preciso dizer que eles teriam relutado em enfrentar o inimigo. Fazia parte, portanto, do planejamento de Deus que pensassem que o inimigo tinha uma força de combate menor do que realmente possuía.

It was an aspect of God’s grace that He, knowing the weakness of the Muslim group in that particular situation, showed the unbelievers to His Messenger as small in number, whereas they were truly a much larger force. That dream had true significance. Their numerical strength was of little consequence, as their minds were devoid of broad vision, and their hearts deprived of faith. It was this true picture that God showed to His Messenger to reassure the small Muslim force. God was fully aware of their feelings and their inmost thoughts, as they were aware of their numerical weakness and lack of equipment. He was also aware of what would be the effect on them of their knowledge of their enemy’s numerical superiority. Needless to say, they would have been reluctant to confront the enemy. It was, then, part of God’s planning that they should think their enemy to have a smaller fighting force than it actually had.

Quando os dois exércitos realmente se encontraram cara a cara, aquilo que o Profeta ﷺ havia visto no seu sonho verdadeiro se repetiu, mas desta vez com os olhos, de fato, e de ambos os lados.

When the two hosts actually met face to face, that which the Prophet saw in his true dream was repeated, but it was this time by actual eyesight and by both sides.

Isto também fazia parte do plano elaborado de Deus, do qual os crentes são lembrados nesta revisão da batalha e dos seus acontecimentos: "Quando vos encontrastes, Ele fez com que eles vos parecessem poucos aos vossos olhos, assim como fez com que vós lhes parecêsseis poucos aos olhos deles, para que Deus realizasse algo que Ele quis que fosse feito. A Deus voltam todas as coisas." (Versículo 44) Este aspecto particular do plano de Deus encorajou ambas as partes a irem para a guerra. Os crentes viam os seus inimigos como uma força pequena porque os olhavam do ponto de vista da força real, enquanto os descrentes consideravam os crentes de pouca importância, porque os julgavam apenas pelas aparências. Com esses dois fatos moldando a maneira como cada parte olhava para a outra, o propósito do plano de Deus foi cumprido e a Sua vontade foi realizada. "A Deus voltam todas as coisas." (Versículo 44)

This was again part of God’s elaborate planning of which the believers are reminded in this review of the battle and its events: “When you actually met, He made them appear few in your eyes, just as He made you appear as a small band in their eyes, so that God might accomplish something He willed to be done. To God shall all things return.” (Verse 44) This particular aspect of God’s scheme encouraged both parties to go to war. The believers saw their enemies as a small force because they were looking at them from the viewpoint of real strength, while the unbelievers considered the believers to be of little consequence, because they judged them only by appearances. With the two facts shaping the way each party looked at the other, the purpose of God’s planning was accomplished and His will was done. “To God shall all things return.” (Verse 44)

Este é o comentário apropriado sobre a realização do que Deus quis. Este é um assunto que pertence somente a Deus. Ele o traz à existência por Sua vontade e o molda com Seu poder. Nunca está afastado de Sua vontade ou de Sua sabedoria divina. Na verdade, nada acontece em todo o universo além do que Ele quis.

This is the appropriate comment on the accomplishment of what God willed. This is a matter that rests with God alone. He brings it into being by His will and shapes it with His power. It is never removed from His will or His divine wisdom. Indeed nothing takes place in the whole universe except what He has willed.

Visto que todas as coisas são conduzidas por Deus e que a vitória é concedida por Ele, enquanto nem a superioridade numérica nem o maior poder de fogo podem decidir um confronto ou determinar o resultado de uma batalha, os crentes devem permanecer firmes e perseverar quando se defrontarem com os descrentes em combate. O que devem fazer, contudo, é possuir o equipamento adequado para a batalha e tomar as medidas que mantenham, no devido rumo, a sua relação com Deus, que tem a última palavra sobre todos os assuntos. É Ele quem concede apoio eficaz e detém todo o poder e autoridade. Devem também evitar as causas da derrota que levaram os descrentes a ser vencidos, apesar do seu grande número e do seu equipamento superior. Devem libertar-se da vaidade, da arrogância e da falsidade. Devem acautelar-se para não caírem na armadilha do engano de Satanás, pois foi ele quem conduziu os descrentes à sua perdição. Devem depositar a sua confiança somente em Deus.

Since all things are conducted by God and victory is granted by Him, while neither numerical strength nor superior firepower can resolve a confrontation or determine the outcome of a battle, the believers should remain steadfast and persevere when they meet unbelievers in battle. What they should do, however, is to have the proper equipment for the battle and take the measures that keep on the right footing their relationship with God who has the final say over all matters. It is He who grants effective support and commands all power and authority. They must also avoid the causes of defeat which led the unbelievers to be vanquished despite their great numbers and superior equipment. They must rid themselves of conceit, arrogance and falsehood. They should guard against falling prey to Satan’s deception, for it was he who led the unbelievers to their destruction. They must place their trust in God alone.

Você pode ser bem-sucedido. Obedeçam a Deus e ao Seu Mensageiro, e não disputem entre si, para que não percam o ânimo e a força moral. Sejam pacientes na adversidade, pois Deus está com os que são pacientes na adversidade. Não sejam como aqueles que deixaram seus lares cheios de presunção, buscando ser vistos e louvados pelos outros. Eles afastam os outros do caminho de Deus; mas Deus tem conhecimento de tudo o que fazem. Satanás fez com que suas ações lhes parecessem belas, e disse: Ninguém poderá vencê-los hoje, e eu estarei firme ao seu lado.

you may be successful. Obey God and His Messenger and do not dispute with one another, lest you lose heart and your moral strength. Be patient in adversity, for God is with those who are patient in adversity. Do not be like those who left their homes full of self-conceit, seeking to be seen and praised by others. They debar others from the path of God; but God has knowledge of all that they do. Satan made their deeds seem fair to them, and said: No one can overcome you today, and I will stand firm by you.

Mas quando os dois exércitos ficaram à vista um do outro, ele virou-se sobre os calcanhares e disse: "Estou livre de vós, pois vejo o que vós não podeis ver. Temo a Deus, pois Deus é severo no castigo." Os hipócritas e aqueles em cujos corações há doença disseram: "A fé deles os iludiu." Mas quem confia em Deus sabe que Deus é Poderoso, Sábio. (Versículos 45-49)

‘But when the two hosts came within sight of each other, he turned on his heels and said: ‘I am done with you, for I can see what you cannot. I fear God, for God is severe in retribution.’ The hypocrites and those in whose hearts there was disease said: Their faith has deluded these people.’ But he who puts his trust in God knows that God is Almighty, Wise. (Verses 45-49)

Nestes versículos temos uma série de toques inspiradores, regras, diretrizes, cenas e atitudes, todos relacionados com a batalha. Ideias, sentimentos e pensamentos íntimos são retratados, coisas que normalmente exigiriam muito mais espaço para serem descritas, mas que aqui são delineados com grande vivacidade, no estilo singular do Alcorão. Começam com um apelo aos crentes, um dos muitos que aparecem na sūrah, instruindo-os a manterem-se firmes quando encontrarem o inimigo. Devem também procurar adquirir tudo o que é necessário para assegurar a vitória. Isto inclui uma atitude firme, a frequente lembrança de Deus para manterem a sua relação com Ele, a obediência a Deus e ao Seu Mensageiro, a evitação de conflitos e disputas internas, a paciência na adversidade, a perseverança na batalha e o afastamento da vaidade, da ostentação e da perseguição a outros.

In these verses we have a host of inspiring touches, rules, directives, scenes and attitudes; all relating to the battle. Ideas, feelings and inner thoughts are portrayed which normally need much greater space to describe, but they are all most vividly delineated here in the unique style of the Qur’ān. They start with an address to the believers, which is one of many in the sūrah, instructing them to stand firm when they meet their enemy. They should also try to acquire all that is needed to ensure victory. This includes a steadfast attitude, frequent remembrance of God to maintain their relationship with Him, obedience to God and His Messenger, avoidance of internal conflict and dispute, patience in adversity, perseverance in battle, and steering away from conceit, showing off and persecution of others.

A perseverança é o primeiro passo para a vitória, e o lado que for mais perseverante é o que terá a vantagem. Embora os crentes não possam perceber, o seu inimigo pode estar sofrendo ainda mais do que eles próprios sofrem. O inimigo pode até estar suportando mais dor, embora não possa esperar receber o apoio de Deus como eles esperam recebê-lo. Pode ser que, se os crentes permanecerem perseverantes por mais um momento, o inimigo entrará em colapso e será derrotado. Por que os crentes deveriam jamais se sentir abalados, quando têm certeza de que terão uma das duas melhores opções: a vitória ou o martírio? Já o inimigo não visa nada além da vida deste mundo. Isso explica por que os descrentes são tão ávidos por alcançar a superioridade material nesta vida, que é o único objetivo que almejam, já que não têm esperança na vida futura.

Steadfastness is the first step to victory, and the party that is more steadfast is the one which has the upper hand. Although the believers cannot tell, their enemy may be suffering even more than what they themselves are suffering. Their enemy may even be enduring more pain, although that enemy could not hope to receive support from God as they hope to do. It may be that if the believers only remain steadfast for a moment longer, their enemy will collapse and be vanquished. Why should the believers ever feel shaken when they are certain that they will have either one of the best two alternatives: victory or martyrdom? Their enemy, on the other hand, aims at nothing further than the life of this world. This explains why unbelievers are so keen to achieve material superiority in this life which is the ultimate they hope for, since they have no hope in the life to come.

A lembrança frequente de Deus no momento em que um confronto com o inimigo está iminente é uma orientação constante aos crentes. É um ensinamento consistente que se grava profundamente nos corações dos crentes. De fato, o Alcorão a apresenta como uma característica da comunidade dos crentes ao longo de sua longa história.

Frequent remembrance of God at the time when an encounter with the enemy is imminent is a constant directive to believers. It is a consistent teaching that becomes well engraved in the hearts of believers. Indeed the Qur’ān shows it as a feature of the community of believers in their long history.

O Alcorão nos fala sobre os feiticeiros que o Faraó reuniu para um confronto com Moisés.

The Qur’ān tells us about the sorcerers Pharaoh gathered for a contest with Moses.

Quando eles se submeteram à fé depois de perceberem que ela representava a verdade, Faraó lhes dirigiu uma advertência altamente assustadora, expondo o castigo que lhes infligiria, a menos que abandonassem a sua nova fé. A resposta deles foi: “Você quer se vingar de nós apenas porque cremos nos sinais do nosso Senhor quando nos foram mostrados. Nosso Senhor, concede-nos abundância de paciência na adversidade e faz com que morramos como pessoas que se entregaram a Ti.” (7: 126) O Alcorão também menciona o caso de um pequeno grupo de crentes entre os Filhos de Israel que enfrentavam o poderio de Golias e seu exército: “Quando se defrontaram com Golias e suas tropas, oraram: ‘Nosso Senhor, concede-nos paciência, firma os nossos passos e concede-nos a vitória sobre os descrentes.’” (2: 250)

When they submitted to the faith after they had realized that it represented the truth, Pharaoh issued them with a highly frightening warning outlining the punishment which he would inflict on them, unless they abandoned their new faith. Their response was: “You want to take vengeance on us only because we have believed in the signs of our Lord when they were shown to us. Our Lord, grant us abundance of patience in adversity, and let us die as people who have surrendered themselves to You.” (7: 126) The Qur’ān also mentions the case of a small band of believers among the Children of Israel who were facing the might of Goliath and his army: “When they came face to face with Goliath and his troops, they prayed, ‘Our Lord, grant us patience, make firm our steps, and grant us victory over the unbelievers.’” (2: 250)

Nas narrativas do Alcorão sobre as atitudes das comunidades crentes enquanto travavam as suas batalhas, lemos a seguinte passagem: “Quantos profetas combateram, acompanhados de muitos homens piedosos! Não desfaleceram por causa do que sofreram no caminho de Deus, nem enfraqueceram, nem se submeteram. Deus ama os que são pacientes na adversidade. Tudo o que diziam era: ‘Senhor nosso! Perdoa-nos os nossos pecados e os excessos que cometemos nos nossos assuntos. Firma os nossos passos e concede-nos a vitória sobre os descrentes.’” ({3: 146-147})

In the Qur’ānic accounts of the attitudes of believing communities as they were fighting their battles we read the following statement: “Many a Prophet has fought with many devout men alongside him. They never lost heart on account of what they had to suffer in God’s cause, and neither did they weaken nor succumb. God loves those who are patient in adversity. All that they said was this: ‘Our Lord! forgive us our sins and our excesses in our affairs. Make firm our steps, and give us victory over the unbelievers.’”(3: 146-147)

Este tipo de educação foi bem assimilado pela comunidade muçulmana primitiva. Eles adotaram a mesma atitude sempre que tinham de enfrentar um inimigo em batalha. Mais tarde, o Alcorão fala daqueles que sofreram um revés na Batalha de Uhud. Quando lhes foi exigido que partissem para uma nova campanha no dia seguinte, mostraram que podiam elevar-se ao mais alto nível de firmeza: "Quando outras pessoas os advertiram: 'Uma grande força se reuniu contra vós, por isso temei-os', isso apenas fortaleceu a sua fé e eles responderam: 'Deus nos basta; Ele é o melhor Protetor.'" (3: 173)

This type of education was well taken by the early Muslim community. They adopted the same attitude whenever they had to meet an enemy in battle. Later, the Qur’ān speaks about those who suffered a reversal in the Battle of Uĥud. When they were required to go on a new campaign the following day, they showed that they could rise to the highest level of steadfastness: “When other people warned them: ‘A big force has gathered against you, so fear them,’ that only strengthened their faith and they answered: `God is enough for us; He is the best Guardian.” (3: 173)

Lembrar-se de Deus no momento de encontrar um inimigo é útil de diversas maneiras. Para começar, proporciona uma ligação direta com o Poder que jamais pode ser vencido. É uma demonstração de depositar toda a confiança em Deus, que certamente apoia os Seus servos. Ao mesmo tempo, traz à frente a natureza da batalha, suas causas e seus objetivos. É uma batalha por Deus, para estabelecer a Sua autoridade na terra e para derrubar todos os tiranos que tentam usurpar essa autoridade. Em suma, é uma luta para fazer prevalecer a palavra de Deus. Não tem o motivo de impor a autoridade de qualquer pessoa, grupo ou nação, nem de obter qualquer ganho pessoal ou nacional. Também enfatiza a importância do dever de lembrar-se de Deus mesmo no momento mais difícil.

Remembering God at the time of encountering an enemy is useful in a variety of ways. To start with, it provides a direct link with the Power that can never be overcome. It is a demonstration of placing all trust in God who is certain to support His servants. At the same time it brings to the forefront the nature of the battle, its causes and goals. It is a battle for God, to establish His authority on earth and to overthrow all tyrants who try to usurp this authority. In short it is a fight to make God’s word supreme. It has no motive of imposing the authority of any person, group or nation, or making any personal or national gain. It also emphasizes the importance of the duty of remembering God even at the most difficult time.

A obediência a Deus e ao Seu Mensageiro assegura que os crentes entrem na batalha submetendo-se totalmente a Deus. Não haverá lugar para qualquer causa de conflito ou disputa: “E não disputeis entre vós, para que não fraqueje o vosso ânimo e não vos vá a força.” (Verso 46) As pessoas caem em disputa quando têm autoridades diferentes às quais recorrem em busca de liderança e orientação, ou quando o desejo é o fator último que molda as opiniões e ideias das pessoas. Quando as pessoas obedecem somente a Deus e ao Seu Mensageiro ﷺ, a principal causa de disputa entre elas desaparece, não importa quanto as suas opiniões difiram sobre a questão em discussão. Ter opiniões diferentes nunca é causa de disputa e conflito. O que causa o conflito é o desejo, que leva cada um a insistir que a sua opinião é a que deve ser seguida, mesmo quando ela parece estar errada. O desejo faz com que o “eu” seja colocado em oposição ao “certo” e que se dê, antes de tudo, mais importância ao próprio eu.

Obedience to God and His Messenger ensures that the believers go into the battle submitting themselves totally to God. There will be no room for any cause of conflict or dispute: “Do not dispute with one another, lest you lose heart and your moral strength.” (Verse 46) People fall into dispute when they have different authorities which they look to for leadership and guidance, or when desire is the ultimate factor that shapes people’s views and ideas. When people obey only God and His Messenger, the main cause of dispute between them disappears, no matter how much their views differ over the question under discussion. Having different views is never a cause of dispute and conflict. What causes conflict is desire, making everyone insist that his view is the one to follow, even when it appears to be wrong. Desire causes ‘self’ to be placed in opposition to ‘right’ and attaching more importance to self in the first place.

Por essa razão, os muçulmanos recebem esta diretriz de obedecer a Deus e ao Seu Mensageiro no momento da batalha. Trata-se de uma questão de disciplina que é essencial no combate. É uma obediência ao Comando Supremo que se reflete numa genuína obediência ao líder que comanda as forças muçulmanas. Assim, ela difere da disciplina rígida e superficial das fileiras dos exércitos que não lutam pela causa de Deus, nos quais a lealdade aos comandantes não se baseia na lealdade e na submissão a Deus. De fato, o abismo entre as duas é grande. A firmeza e a paciência na adversidade são também essenciais em qualquer luta, seja ela interna, dentro de si mesmo, seja no campo de batalha: "Sede pacientes na adversidade, pois Deus está com os que são pacientes na adversidade." (Versículo 46) Estar com Deus certamente assegurará o sucesso e a vitória para os que são firmes.

For this reason, Muslims are given this directive to obey God and His Messenger at the time of battle. It is a question of discipline that is essential in battle. It is an obedience to the High Command which reflects itself in a genuine obedience to the leader in command of the Muslim forces. Thus it is different from the rigid and superficial discipline in the ranks of armies that do not fight for God’s cause, and in which loyalty to commanders is not based on loyalty and submission to God. The gulf between the two is great indeed. Steadfastness and patience in adversity are also essential in any fight, whether internal within oneself, or on the battlefield: “Be patient in adversity, for God is with those who are patient in adversity.” (Verse 46) Being with God will certainly ensure success and victory for those who are steadfast.

A última diretriz é dada da seguinte forma: "Não sejais como aqueles que saíram de suas casas cheios de presunção, buscando ser vistos e louvados pelos outros. Eles desviam os outros do caminho de Deus; mas Deus tem conhecimento de tudo o que fazem." (Versículo 47) O propósito dessa diretriz é proteger a comunidade de crentes contra sair para lutar com uma atitude de soberba, ansiosos por se exibir, gabando-se da própria força e usando a bênção do poder que Deus lhes concedeu para um fim diferente daquele que Ele aprova.

The last directive is given as follows: “Do not be like those who left their homes full of self-conceit, seeking to be seen and praised by others. They debar others from the path of God; but God has knowledge of all that they do.” (Verse 47) The purpose of this directive is to protect the community of believers against going out to fight, with an attitude of conceit, keen to show off, boasting of their own strength and using the blessing of power God has granted them for a purpose other than that of which He approves.

Os crentes saem para lutar pela causa de Deus, para estabelecer a Sua autoridade e Senhorio sobre a vida humana e para garantir que as pessoas se submetam somente a Ele. Buscam destruir os tiranos que usurpam a autoridade de Deus e reivindicam para si a soberania, sem qualquer fundamento para tal pretensão, seja na forma de uma permissão concedida por Deus, seja em Sua lei. Lutam para proclamar a libertação da humanidade em todo o mundo de qualquer servidão a qualquer autoridade, pois tal servidão representa uma humilhação do homem.

Believers go out to fight for God’s cause, to establish His authority and Lordship over human life, and to ensure people’s submission to Him alone. They seek to destroy the tyrants who usurp God’s authority and claim sovereignty for themselves, having no basis for their claim in the form of a permission granted by God or His law. They fight to declare the liberation of mankind throughout the world from any bondage to any authority, since such bondage represents a humiliation of man.

Os crentes lutam para proteger os direitos, a liberdade e a integridade das pessoas, e não para humilhar outras raças e povos através do abuso do poder que Deus lhes concedeu. Saem para combater sem buscar qualquer ganho pessoal. A vitória não lhes traz nada além de terem obedecido ao mandamento de Deus de travar a jihād, de estabelecer o código de vida que Ele revelou, de fazer prevalecer a palavra de Deus e de buscar a Sua graça e o Seu agrado. Até os despojos de guerra que os crentes possam obter são vistos como uma manifestação da graça concedida por ninguém senão Deus.

Believers fight in order to protect people’s rights, freedom and integrity, not to humiliate other races and peoples through the abuse of the power God has granted them. They go out to fight seeking no personal gain whatsoever. Victory brings them nothing other than having obeyed God’s command to go on jihād, to establish the code of living He has revealed, to make God’s word supreme and to seek His grace and pleasure. Even the spoils of war that believers may gain are viewed as an aspect of grace bestowed by none other than God.

Os crentes tinham acabado de ver os Quraysh deixarem as suas casas cheios de vaidade, ansiosos por serem admirados pelos outros. Também presenciaram as consequências de tal demonstração arrogante. Os Quraysh reuniram todo o seu orgulho, poder e prestígio para desafiar Deus e o Seu Mensageiro ﷺ. No fim do dia, os Quraysh regressaram a casa com o seu orgulho manchado, o seu prestígio despedaçado e o seu poderio totalmente destruído. Aqui, Deus recorda à comunidade de crentes uma situação recente que lhes deu muito que pensar: "Não sejais como aqueles que saíram das suas casas cheios de vaidade, procurando ser vistos e louvados pelos outros. Desviam os outros do caminho de Deus; mas Deus tem conhecimento de tudo o que fazem." (Versículo 47)

The believers had just seen the Quraysh leave their homes full of self-conceit, eager to be praised by others. They also witnessed the consequences of such an arrogant demonstration. The Quraysh mustered all their pride, power and prestige to defy God and His Messenger. By the end of the day the Quraysh returned home with their pride tarnished, their prestige shattered and their might totally destroyed. Here God reminds the community of believers of a recent situation that gave them much to think about: “Do not be like those who left their homes full of self-conceit, seeking to be seen and praised by others. They debar others from the path of God; but God has knowledge of all that they do.” (Verse 47)

Toda a arrogância, a presunção e a busca por louvores ficaram evidentes no que Abū Jahl, que comandava as forças de Quraysh na batalha, disse ao mensageiro de Abū Sufyān.

All the arrogance, self-conceit, and praise-seeking were clear in what Abū Jahl, who commanded the Quraysh forces in the battle, said to Abū Sufyān’s messenger.

O último era o líder da caravana comercial que os muçulmanos procuravam interceptar como compensação pelos seus bens confiscados pelos Quraysh. Quando ele e a sua caravana conseguiram escapar ilesos dos seus perseguidores muçulmanos, enviou uma mensagem a Abū Jahl pedindo-lhe que regressasse com o exército dos Quraysh, pois já não havia razão para os Quraysh lutarem contra os muçulmanos. Abū Jahl respondeu: “Não. Por Deus, não voltaremos para casa até chegarmos a Badr. Ficaremos ali três dias, abatendo camelos para alimento, alimentando quem vier até nós, bebendo vinho e ouvindo música e cantores. Então os árabes nos respeitarão para sempre.” Quando o mensageiro de Abū Sufyān lhe contou a resposta de Abū Jahl, ele disse: “Pena do meu povo. Esta é a atitude de `Amr ibn Hishām (isto é, Abū Jahl). Ele não quer voltar porque se colocou à frente e agiu com injustiça. A injustiça traz vergonha e mau presságio. Se Muĥammad ﷺ vencer a batalha, seremos humilhados.” Abū Sufyān era um homem de visão: Muĥammad ﷺ alcançou uma grande vitória, e os descrentes foram duramente humilhados em consequência da sua arrogância, injustiça e de impedirem outras pessoas de seguir o caminho de Deus. A Batalha de Badr foi um golpe muito severo para eles. “Deus tem conhecimento de tudo o que eles fazem.” Nada Lhe escapa. Nem o seu poderio pode resistir ao Seu poder. Ele os subjuga e conhece todas as suas ações.

The latter was the leader of the trade caravan the Muslims sought to intercept in compensation for their property confiscated by the Quraysh. When he and his caravan managed to escape unharmed by his Muslim pursuers, he sent a message to Abū Jahl asking him to return with the Quraysh army, as there was no longer any reason for the Quraysh to fight the Muslims. Abū Jahl said: “No. By God we will not go back home until we have reached Badr. We will stay there for three days, slaughtering camels for food, feeding whoever comes to us, drinking wine and listening to music and singers. The Arabs will then hold us in awe for the rest of time.” When Abū Sufyān’s messenger told him of Abū Jahl’s answer, he said: “Pity to my people. This is the action of `Amr ibn Hishām (i.e. Abū Jahl). He does not wish to come back because he put himself at the helm and acted unjustly. Injustice brings shame and bad omen. If Muĥammad wins the fight, we will be humiliated.” Abū Sufyān was a man of foresight: Muĥammad (peace be upon him) scored a great victory and the unbelievers were badly humiliated as a result of their arrogance, injustice and debarring of other people from God’s path. The Battle of Badr was a very severe blow to them. “God has knowledge of all that they do.” Nothing escapes Him. Nor can their might stand up to His power. He overpowers them and knows all their actions.

A sūrah continua descrevendo como Satanás persuadiu os descrentes a sair para o combate, o que levou à sua derrota e humilhação: "Satanás tornou-lhes belas as suas ações e disse: 'Hoje ninguém poderá vencer-vos, e eu estarei firme ao vosso lado.' Mas quando os dois exércitos se avistaram, ele virou-lhes as costas e disse: 'Eu estou livre de vós, pois vejo o que vós não vedes. Temo a Deus, pois Deus é severo no castigo.'" (Versículo 48)

The sūrah goes on to describe how Satan persuaded the unbelievers to go out for a fight that led to their defeat and humiliation: “Satan made their deeds seem fair to them, and said: ‘No one can overcome you today, and I will stand firm by you.’ But when the two hosts came within sight of each other, he turned on his heels and said: ‘I am done with you, for I can see what you cannot. I fear God, for God is severe in retribution.’“ (Verse 48)

Temos vários relatos que se referem a este versículo e ao que ele relata. No entanto, nenhum deles é atribuído ao próprio Profeta, com exceção de um, classificado como fraco quanto à autenticidade. Este relato atribui ao Profeta ﷺ a seguinte afirmação: "Iblīs nunca é visto mais insignificante, humilhado ou abatido do que normalmente é no dia da presença em 'Arafāt, pois testemunha o perdão, a misericórdia e a graça de Deus sendo concedidos às pessoas; exceto pelo que viu no dia de Badr." As pessoas perguntaram ao Profeta ﷺ: "O que ele viu no dia de Badr?" Ele respondeu:

We have several reports that refer to this verse and to what it relates. However, none of these is attributed to the Prophet himself, with the exception of one that is graded as poor in authenticity. This report attributes the following statement to the Prophet: “Iblīs is never seen to be more insignificant, humiliated or depressed as he normally is on the day of attendance at `Arafāt, as he witnesses God’s forgiveness, mercy and grace being bestowed on people; except for what he saw on the day of Badr.” People asked the Prophet: ‘What did he see on the day of Badr?’ He answered:

“Ele viu Gabriel organizando os anjos.” As outras narrações citam `Abdullāh ibn `Abbās, `Urwah ibn al-Zubayr, Qatādah, al-Ĥasan e Muĥammad ibn Ka`b. Aqui estão alguns exemplos dessas narrações, transmitidos por al-Ṭabarī:

“He saw Gabriel marshalling the angels.” The other reports quote `Abdullāh ibn `Abbās, `Urwah ibn al-Zubayr, Qatādah, al Ĥasan and Muĥammad ibn Ka`b. Here are some examples of these, related by alŢabarī:

Ibn ʿAbbās relata: Iblīs veio no dia de Badr com um grupo de demônios, erguendo um estandarte na forma de um homem do clã de Mudlij, enquanto o próprio Satanás tomou a forma de Surāqah ibn Mālik. Ele disse aos incrédulos: "Nenhum exército humano poderá vencê-los hoje, e eu permanecerei firme ao seu lado." Quando os dois exércitos se alinharam, o Profeta ﷺ pegou um punhado de poeira e a jogou contra os incrédulos. Eles começaram a fugir. Jubayr foi até Iblīs e o encontrou segurando pela mão um homem dentre os incrédulos. Iblīs retirou a mão rapidamente e se afastou com seus auxiliares. O homem disse: "Surāqah, você não prometeu permanecer firme ao nosso lado?" Ele respondeu: "Eu vejo o que vocês não podem ver. Temo a Deus, pois Deus é severo no castigo." ʿUrwah ibn al-Zubayr relata: "Quando os coraixitas decidiram sair em defesa da caravana, lembraram-se do conflito entre eles e a tribo de Bakr. Ficaram tão preocupados que começaram a reconsiderar. Iblīs apareceu para eles na forma de Surāqah ibn Mālik, do clã de Mudlij, que era um chefe altamente respeitado da tribo de Kinānah. Ele lhes disse: 'Permanecerei firme ao seu lado e me certificarei de que os Kinānah não tentarão atacá-los pela retaguarda enquanto vocês estiverem fora.' Eles continuaram com seus preparativos e partiram rapidamente." Qatādah relata, a respeito do versículo que menciona como Satanás persuadiu os incrédulos a pegarem em armas contra os muçulmanos: "Foi-nos dito que ele (ou seja, Satanás) viu Gabriel com os anjos descendo para apoiar os crentes, e afirmou que não tinha poder para opor-se ao dos anjos. Disse ao vê-los: 'Estou livre de vocês, pois vejo o que vocês não podem ver. Temo a Deus.'" (Versículo 48) Ele certamente mentia, pois, sendo inimigo declarado de Deus, não tinha temor a Deus no coração. Compreendeu que não tinha poder algum e que não podia dar proteção a ninguém. É de sua natureza abandonar aqueles que nele creem e cumprem suas ordens. "Quando a verdade se defronta com a falsidade, ele vira as costas, abandonando-os sem escrúpulos e declarando que nada tem a ver com eles." Seguindo a abordagem escolhida neste comentário, preferimos não discutir, com qualquer grau de pormenor, assuntos que se relacionam com o mundo que está além da nossa percepção humana, quando não dispomos de uma declaração do Alcorão ou de um ḥadīth altamente autêntico que os esclareça. Tais assuntos exigem uma declaração deste tipo para formular uma crença conceitual. No entanto, também não adotamos uma atitude negativa. Neste caso particular, temos uma declaração do Alcorão que nos diz que Satanás tornou aos incrédulos as suas ações aparentemente belas e os incentivou a reunir um exército e marchar para combater os muçulmanos, prometendo-lhes apoio e proteção. Mais tarde, quando os dois exércitos estavam à vista um do outro, "ele virou-se sobre os calcanhares e disse: 'Estou livre de vós, pois vejo o que vós não vedes. Temo a Deus, pois Deus é severo no castigo.'" (Versículo 48)

“Ibn `Abbās reports: Iblīs came on the day of Badr with a company of satans raising a banner in the form of a man from the Mudlij clan, while Satan himself took the form of Surāqah ibn Mālik. He said to the unbelievers, ‘No human host can overcome you today, and I will stand firm by you.’ When the two armies were marshalled, the Prophet took a handful of dust and threw it at the unbelievers. They started to flee. Jubayr came to Iblīs only to find him holding a man from the unbelievers by the hand. Iblīs withdrew his hand quickly and retreated with his assistants. The man said: `Surāqah, have you not pledged to stand firm by us?’ He said: `I see what you cannot see. I fear God, for God is severe in retribution.’” `Urwah ibn al-Zubayr reports: “When the Quraysh made up their minds to go out in defence of the caravan, they remembered the conflict between them and the Bakr tribe. They were so worried that they began to have second thoughts. Iblīs appeared to them in the shape of Surāqah ibn Mālik of the Mudlij clan, who was a highly respected chief of the Kinānah tribe. He said to them: `I shall stand firm by you and make sure that the Kinānah will not try to attack you from behind while you are away.’ They continued with their preparations and moved fast.” Qatādah reports on the subject of the verse mentioning how Satan persuaded the unbelievers to take up arms against the Muslims: “We have been told that he (meaning Satan) saw Gabriel with the angels coming down to support the believers and he claimed that he had no power to counter that of the angels. He said as he saw them: “I am done with you, for I can see what you cannot. I fear God.” (Verse 48) He was certainly lying for he, a sworn enemy of God, had no fear of God in his heart. He realized that he had no power and could extend no protection to anyone. It is in his nature to let down those who believe in him and do his bidding. Once the truth comes face to face with falsehood, he turns away, unscrupulously letting them down and declaring that he has nothing to do with them.” Following our chosen approach in this commentary, we prefer not to discuss matters which relate to the world that lies beyond our human perception in any degree of detail, when we do not have a Qur’ānic statement or a highly authentic ĥadīth to explain them. Such matters require a statement of this type to formulate a conceptual belief. However, we do not adopt a negative attitude either. In this particular case, we have a Qur’ānic statement that tells us that Satan did make their deeds seem fair to the unbelievers and encouraged them to raise an army and march to fight the Muslims, promising them support and protection. Later when the two hosts were within sight of each other, “he turned on his heels and said: ‘I am done with you, for I can see what you cannot. I fear God, for God is severe in retribution.’’’ (Verse 48)

Assim ele os abandonou, sem cumprir nenhuma promessa que lhes havia feito, e os deixou para sofrer sozinhos as consequências de suas ações. Não sabemos como ele fez com que suas ações lhes parecessem justas, nem como lhes disse que naquele dia específico não poderiam ser vencidos por nenhum poder humano. Tampouco sabemos como Satanás lhes prometeu apoio e lhes assegurou sua proteção, nem como ele deu meia-volta e disse o que é relatado no Alcorão sobre suas declarações.

Thus he let them down, keeping no promise he had given them, and leaving them to suffer the outcome of their actions on their own. We have no idea how he made their actions seem fair to them, nor how he said to them that they could not be overcome by any human power on that particular day. Neither do we have any idea how Satan promised them support and assured them of his protection, nor how he turned on his heels and said what is reported in the Qur’ān of his statements.

Não podemos dizer nada sobre o "como" destes assuntos, nem sobre a forma como foram realizados. Tudo o que diz respeito a Satanás pertence ao domínio que está além do alcance da nossa percepção humana. Não temos meios de saber exatamente "como" tais coisas acontecem, exceto na medida em que o relato do Alcorão o indica. A afirmação que temos aqui confirma o evento, mas não menciona como ele aconteceu. Preferimos não ir além disso.

We cannot say anything about `how’ all these matters took place and in what form they were done. Everything that concerns Satan belongs to the realm that lies beyond the reach of our human perception. We have no way of knowing exactly `how’ such matters occur, except in as much as the Qur’ānic statement relates. The statement we have here confirms the event but does not mention how it happened. We prefer not to go any further than that.

Não apoiamos a linha de pensamento defendida pela escola do Xeique Muĥammad `Abduh, que procura uma interpretação que negue qualquer presença ou efeito físico àquilo que pertence ao mundo invisível. A respeito deste versículo em particular, o Xeique Rashīd Ridā diz:

We do not support the line of thinking advocated by the school of Sheikh Muĥammad `Abduh which tries to find an interpretation that denies any physical presence or effect for anything that belongs to the world beyond. In connection with this particular verse, Shaikh Rashīd Ridā says:

“Satanás tornou-lhes belos os seus atos e disse: Ninguém vos poderá vencer hoje, e eu estarei firme ao vosso lado.” O versículo implica uma ordem ao Profeta para que diga aos crentes como Satanás tornou belas aos descrentes as suas ações, sussurrando-lhes e dando-lhes a impressão de que nenhuma força poderia vencê-los, quer fosse o fraco grupo dos seguidores de Muhammad ﷺ, quer qualquer outra tribo, porque podiam comandar uma força maior e mais corajosa. Ele lhes incutiu, além disso, que lhes daria firme apoio. Al-Baydāwī diz no seu comentário: “Satanás os induziu em erro, levando-os a crer que, seguindo-o em ações que poderiam pensar que lhes granjeariam o agrado de Deus, estariam suficientemente protegidos. Estavam tão iludidos que rogaram a Deus que concedesse a vitória ao grupo que seguia a melhor das duas religiões.” “Quando os dois exércitos se avistaram, ele deu meia-volta sobre os calcanhares.” Quando os dois exércitos se aproximaram um do outro, de modo que cada um pudesse ter uma ideia clara da situação do outro, e antes de começar a batalha propriamente dita, ele recuou e afastou-se. Os comentadores que dizem que “avistar-se mutuamente” significa aproximar-se um do outro estão bastante enganados. O que aqui se quer dizer é que, neste momento, ele cessou os seus sussurros e as suas tentativas de os iludir. A afirmação é figurada no sentido de que o sussurro de Satanás é retratado em termos de um movimento semelhante ao de uma pessoa que se aproxima de algo que deseja, e a cessação desses sussurros como deixar essa coisa em paz e afastar-se dela. O relato corânico vai mais longe ao indicar que Satanás os abandona e se desvincula completamente deles: “(Ele) disse: Estou livre de vós, pois vejo o que vós não vedes. Temo a Deus, pois Deus é severo no castigo.” Isto significa que, como ele declarou não ter nada a ver com eles, temia que estivessem condenados, especialmente porque viu que Deus enviara os anjos para apoiar os muçulmanos. A frase que encerra este versículo, "Deus é severo no castigo", pode fazer parte da própria declaração de Satanás, ou pode ser uma nova declaração que comenta o próprio evento...

“Satan made their deeds seem fair to them, and said: No one can overcome you today, and I will stand firm by you.” The verse implies an order to the Prophet to tell the believers how Satan made the deeds of the unbelievers seem fair to them by his whispering to them and giving them the impression that no force could overcome them, whether it be the weak band of Muĥammad’s followers or any other tribe, because they could command a larger and more courageous force. He further impressed on them that he was going to give them firm support. Al-Baydāwī says in his commentary: `Satan misguided them into believing that by following him in such actions as they might have thought to earn God’s pleasure would be sufficient to protect them. They were so deceived that they prayed to God to give victory to the group which followed the better of the two religions.’ “When the two hosts came within sight of each other, he turned on his heels.” When the two armies drew close to each other and each could have a clear idea of what situation the other was in, and before the actual battle started, he drew back and turned away. Commentators who say that `coming within sight of each other’ means drawing close to each other are rather mistaken. What is meant here is that at this juncture he stopped his whisperings to them and his attempts to delude them. The statement is figurative in the sense that Satan’s whispering is depicted in terms of a movement similar to that of a person coming towards something he wants, and the stopping of these whispers as leaving that thing alone and turning away from it. The Qur’ānic account goes further to indicate that Satan abandons them and disassociates himself from them altogether: “(He) said: I am done with you, for I can see what you cannot. I fear God, for God is severe in retribution.’’’ This means that as he declared he had nothing to do with them, he feared that they were doomed, particularly since he saw that God had sent the angels to support the Muslims. The phrase ending this verse, “God is severe in retribution,” may be part of Satan’s own statement and it may be a new statement commenting on the event itself...

O significado destas afirmações, portanto, é que os discípulos do maligno estavam ativos entre os descrentes, trabalhando sobre as suas almas perversas, sussurrando-lhes para os iludir e para lhes dar uma falsa sensação de poder. Ao mesmo tempo, os anjos trabalhavam sobre as almas nobres dos crentes para lhes dar apoio e para aumentar a sua confiança de que a promessa de vitória de Deus se cumpriria certamente.37

The meaning of these statements, then, is that the disciples of the evil one were active among the unbelievers, working on their evil souls, whispering to them to delude them and to give them a false sense of power. At the same time the angels were working on the noble souls of the believers to give them support and to increase their confidence that God’s promise of victory would certainly come true.37

Há uma clara tendência aqui de interpretar as ações dos anjos como meramente produzindo uma impressão nas almas dos crentes. Este comentarista também afirma categoricamente que os anjos não tomaram parte na luta, apesar de Deus dizer aos anjos: "Golpeai, pois, os pescoços deles e golpeai-lhes cada extremidade dos dedos." (Versículo 12) Ele descreve ainda as ações de Satanás como atuando sobre as almas dos descrentes. Tal interpretação é típica da linha que esta escola segue. É semelhante à interpretação dada por Shaikh Muĥammad `Abduh quando comenta a Sūrah 105.

There is a clear tendency here to interpret the actions of the angels as merely making an impression on the souls of the believers. This commentator also states firmly that the angels did not take part in the fighting, despite the fact that God says to the angels: “Strike, then, their necks and strike off their every fingertip.” (Verse 12) He further describes Satan’s actions as working on the unbelievers’ souls. Such interpretation is typical of the line this school follows. It is similar to the interpretation given by Shaikh Muĥammad `Abduh when he comments on Sūrah 105

que descreve como Deus destruiu os abissínios que vieram com um grande exército para destruir a Ka'bah, e à frente do exército marchava um elefante. A sūrah declara: "Não viste como o teu Senhor tratou os companheiros do elefante? Não frustrou Ele o seu plano traiçoeiro, e não enviou contra eles bandos de aves, que os atingiam com pedras de barro endurecido? Assim os tornou como folhas roídas e devoradas."

which describes how God destroyed the Abyssinians who came with a large army to destroy the Ka`bah and at the head of the army marched an elephant. The sūrah states: “Have you not seen how your Lord dealt with the people of the elephant? Did He not cause their treacherous plan to be futile, and send against them flights of birds, which pelted them with stones of sand and clay? Thus He made them like devoured dry leaves.” (105: 1-5)

Em seu comentário, o Shaikh Muĥammad `Abduh afirma que aquelas "pedras de areia e barro" poderiam ser apenas o vírus da varíola. Tal abordagem leva as coisas longe demais. Ela busca, sem necessidade, interpretar assuntos que pertencem ao mundo além em termos do que nos é familiar em nosso mundo, quando nada impede que essas declarações signifiquem exatamente o que dizem. Tudo o que se requer é não tentar ir além do sentido claro de cada uma dessas declarações. Esta é a abordagem que escolhemos.38

In his commentary Shaikh Muĥammad `Abduh says that those ‘stones of sand and clay’ could be only the smallpox virus. Such an approach carries matters too far. It unnecessarily seeks to interpret matters that belong to the world beyond in terms of what is familiar to us in our world, when there is nothing to prevent these statements from meaning exactly what they say. All that is needed is not to try to go further than the clear meaning of every such statement. This is our chosen approach.38

Enquanto Satanás se empenhava arduamente em iludir os descrentes e os incentivava a sair em grande força para lutar contra os crentes, para depois os abandonar no momento de necessidade, os hipócritas e aqueles que tinham doença no coração pensavam o pior sobre o destino que os muçulmanos enfrentariam. Olhavam para o pequeno grupo de crentes frente a uma força muito superior. Pensando apenas em termos materiais, sentiam que os crentes atraíam sobre si uma sina lastimável, iludidos pela sua fé, acreditando que a fé lhes traria a vitória ou, pelo menos, lhes daria proteção: “Os hipócritas e aqueles em cujos corações há doença disseram: ‘A sua fé iludiu estas pessoas.’” (Versículo 49) Alguns estudiosos dizem a respeito deste grupo que eram mequenses que olhavam com simpatia para o Islã, mas que não chegaram a aceitá-lo. Saíram com o exército dos Quraysh, incertos quanto à sua própria atitude. Quando perceberam como as forças dos descrentes eram superiores, disseram isto sobre os muçulmanos.

While Satan was working hard, trying to delude the unbelievers and encouraging them to go out in force to fight the believers then abandoning them at their time of need, the hypocrites and those who were sick at heart thought the worst of what fate the Muslims would be facing. They looked at the small band of believers facing up to a much superior force. Thinking only in material terms, they felt that the believers brought upon themselves a woeful doom, deluded by their faith, thinking that faith would bring them victory or at least give them protection: “The hypocrites and those in whose hearts there was disease said: ‘Their faith has deluded these people.’“ (Verse 49) Some scholars say about this group that they were Makkans who looked favourably upon Islam but who stopped short of accepting it. They went out with the Quraysh army, uncertain of their own attitude. When they realized how superior the forces of the unbelievers were they said this about the Muslims.

Os hipócritas e aqueles que têm doença no coração são incapazes de compreender as verdadeiras causas da derrota ou da vitória. Eles olham apenas para as aparências e não têm meios de entender a verdadeira natureza de tudo o que não é fisicamente aparente. Não conseguem apreciar o poder da fé e os efeitos que a confiança em Deus e a dependência d'Ele produzem. Não percebem que os crentes não podem ser intimidados por forças que não se apoiam numa firme crença em Deus. Portanto, é compreensível que pensem que os crentes estão iludidos por sua fé, levando-se à ruína ao enfrentarem uma força muito superior.

The hypocrites and those who are sick at heart are unable to understand the true causes of defeat or victory. They only look at appearances and have no means of understanding the true nature of anything that is not physically apparent. They cannot appreciate the power of faith and what effect trusting God and relying on Him bring about. They cannot see how believers cannot be overawed by forces that do not rely on a firm belief in God. Hence it is understandable that they should think the believers to be deluded by their faith, bringing themselves to ruin as they faced a far superior force.

Qualquer situação pode ter a mesma aparência física aos olhos dos crentes e dos que têm o coração desprovido de fé. O que difere, porém, é a maneira como cada um observa uma situação e a avalia. Os descrentes não veem nada além da aparência física, enquanto os que têm fé enxergam a realidade que se encontra por trás dela. São capazes de perceber todas as forças que exercem influência sobre ela e de equilibrar-se entre elas com precisão. O fato que os crentes compreendem e do qual retiram segurança é aquele a que alude a conclusão deste versículo: “Mas quem confia em Deus sabe que Deus é Poderoso, Sábio.” (Versículo 49) Esse fato, porém, é ocultado daqueles corações que não têm fé. No entanto, é ele que inclina a balança e determina o desfecho do conflito entre os dois grupos, todas as vezes e em todos os lugares.

Any situation may have the same physical appearance in the eyes of believers and those whose hearts are devoid of faith. What is different, however, is how they look at any situation and how they evaluate it. Unbelievers do not see anything beyond the physical appearance, while those who have faith see the reality that lies beyond it. They are able to see all the forces that have an influence on it and balance between them accurately. The fact that believers understand and from which they derive reassurance is that to which the conclusion of this verse alludes: “But he who puts his trust in God knows that God is Almighty, Wise.” (Verse 49) But this fact is withheld from those hearts that have no faith. Yet it is the one that tilts the balance and determines the outcome of the conflict between the two groups every time and everywhere.

No dia de Badr, os hipócritas e os que tinham doença no coração diziam sobre o grupo muçulmano: "A sua fé os iludiu." Esta é a mesma coisa que essas pessoas dizem sempre que veem os defensores do Islã enfrentando as forças mais poderosas da tirania, quando o seu principal equipamento é basicamente esta religião, a sua fé inabalável na sua verdade, o seu ardente desejo de defender o que Deus tornou sagrado e a sua confiança e dependência de Deus.

On the day of Badr the hypocrites and those who were sick at heart said about the Muslim group, “their faith has deluded these people.” This is the same thing that such people say whenever they see the advocates of Islam confronting the mightier forces of tyranny, when their main equipment is basically this religion, their unshakeable faith in its truth, their burning desire to defend what God has made sacred and their reliance on God and trust in Him.

Os hipócritas e os que têm uma doença no coração permanecem inativos, observando os defensores do Islã enquanto se erguem firmemente contra as forças da falsidade, zombando da atitude deles, que minimiza os perigos aos quais se expõem ao enfrentar forças tão superiores. Ao mesmo tempo, sentem grande admiração por essas pessoas que estão dispostas a correr riscos tão grandes pela sua causa. Não conseguem compreender por que alguém estaria disposto a ficar exposto a perigos tão grandes. Veem tudo na vida, incluindo a fé e a religião, como pouco mais do que um negócio. Se sentem que podem lucrar com isso, então o abraçam sem questionar, mas, se envolve assumir riscos, não querem ter nada a ver com isso. São incapazes de ver as questões do ponto de vista de um crente, e não conseguem avaliar os assuntos usando a perspectiva da fé. Do ponto de vista do crente, o negócio é altamente lucrativo em todas as circunstâncias. Ele leva a uma de duas melhores consequências: a vitória, que traz a implementação da fé na vida prática, ou o martírio, que garante a entrada no paraíso. Além disso, o equilíbrio de forças é visto de maneira diferente pelo crente. O próprio Deus está envolvido, mas os hipócritas e os que têm uma doença no coração não levam em conta o poder de Deus.

The hypocrites and those who are sick at heart stand idle, watching the advocates of Islam as they firmly stand up to the forces of falsehood, deriding their attitude that makes little of the dangers to which they expose themselves when they take on such mightier forces. At the same time, they are full of admiration for such people who are willing to take such great risks for their cause. They cannot understand why anyone should be willing to be exposed to such great dangers. They view everything in life, including faith and religion, as little more than a business deal. If they feel they can profit by it then they will take it up without question, but if it involves risk taking, then they do not want to have anything to do with it. They are unable to see matters from the point of view of a believer, and they cannot evaluate matters using the perspective of faith. From a believer’s point of view, the deal is a highly profitable one in all circumstances. It leads to one of the two best eventualities: victory which brings about the implementation of faith in practical life or martyrdom which ensures admittance into heaven. Besides, the balance of power is viewed differently by the believer. God Himself is involved, but the hypocrites and those who are sick at heart do not take God’s power into account.

Os defensores do Islã, onde quer que estejam e em qualquer período da história em que vivam, são chamados a usar o critério da fé ao avaliar as questões.

The advocates of Islam, wherever they may be and in whichever period in history they live, are called upon to use the standard of faith when they evaluate matters.

Eles devem olhar para tudo à luz da orientação de Deus. Não devem se deixar intimidar pelas forças poderosas do mal, pensando que têm pouco poder próprio. Como poderiam se considerar fracos quando têm Deus do seu lado? Devem sempre atentar para as instruções que Deus dá aos crentes: {“Quem confia em Deus saberá que Deus é Poderoso, Sábio.” (Versículo 49)}

They must look at everything in the light of God’s guidance. They must not be overawed by the mighty forces of evil, thinking that they have little power of their own. How could they think themselves to be weak when they have God on their side? They must always pay heed to the instructions God gives to the believers: “He who puts his trust in God knows that God is Almighty, Wise.” (Verse 49)

Neste ponto, a sūrah retrata uma cena de intervenção direta de Deus na batalha. Vemos os anjos agindo segundo as instruções de Deus e com a Sua permissão, repreendendo os descrentes e aplicando-lhes o castigo. Eles arrancam suas almas de maneira muito severa e lhes dão o tratamento que corresponde à sua arrogância e presunção. Mesmo nos momentos mais difíceis, lembram-lhes das suas más ações e anunciam-lhes o seu destino inevitável. Não há injustiça no que estão prestes a sofrer. É apenas o que merecem. Após pintar essa cena, a sūrah segue-a com uma declaração deixando claro que castigar os descrentes por seus delitos é uma lei constante que Deus estabeleceu e pôs em funcionamento: “Como o povo do Faraó e os que viveram antes deles.” (Versículos 52 e 54) “Isto acontece porque Deus jamais altera as bênçãos que concede a uma comunidade, a menos que elas mudem o que há em seus corações.” (Versículo 53)

At this juncture the sūrah portrays a scene of God’s direct intervention in the battle. We see the angels acting on God’s instructions and by His permission, reproaching the unbelievers and meting out punishment to them. They gather their souls in a very harsh manner and dole out to them the sort of treatment that befits their arrogance and conceit. Even in the most difficult of times they remind them of their evil deeds and tell them of their inevitable destiny. There is no injustice in what they are about to suffer. It is only what they deserve. When this scene is painted, the sūrah follows it by a statement making clear that punishing the unbelievers for their misdeeds is a constant law that God has set into operation: “Like Pharaoh’s people and those who lived before them.” (Verses 52 and 54) “This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts.” (Verse 53)

É de acordo com esta lei que Ele pediu contas a Faraó e ao seu povo, e de acordo com ela Ele pede contas a qualquer pessoa ou comunidade culpada do mesmo tipo de ação: “Se pudésseis ver como os anjos recolhem as almas dos descrentes. Batem-lhes nos rostos e nas costas e [dizem]: ‘Provai o castigo do fogo, em retribuição pelo que as vossas próprias mãos cometeram. Deus nunca faz injustiça aos Seus servos.’ Como o povo de Faraó e os que viveram antes deles, negaram as revelações de Deus; por isso Deus lhes pediu contas pelos seus pecados. Deus é poderoso, severo no castigo. Isto acontece porque Deus nunca alteraria as graças que concede a uma comunidade, a menos que esta mude o que há em seus corações. Deus ouve tudo e sabe tudo. Como o povo de Faraó e os que viveram antes deles, descreram nas revelações do seu Senhor; por isso Nós os destruímos pelos seus pecados, como fizemos o povo de Faraó afogar-se. Eram todos prevaricadores.” (Versículos 50-54)

It is according to this law that He took Pharaoh and his people to task, and according to it He takes to task any person or community guilty of the same type of action: “If you could but see how the angels gather up the souls of the unbelievers. They strike them on their faces and their backs and [say]: ‘Taste the punishment of burning, in return for what your own hands have committed. Never does God do any injustice to His servants.’ Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they denied God’s revelations; so God took them to task for their sins. God is mighty, severe in retribution. This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts. God hears all and knows all. Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they disbelieved in their Lord’s revelations; so We destroyed them for their sins, as We caused Pharaoh’s people to drown. They were wrongdoers all.” (Verses 50-54)

Os dois primeiros destes versículos podem referir-se ao que os descrentes sofreram na Batalha de Badr, quando os anjos tomaram parte no combate, executando as ordens de Deus. Ele lhes havia dado uma ordem expressa: "Golpeai, então, os seus pescoços e decepai-lhes cada extremidade dos dedos. Isso se deve a que desafiaram a Deus e ao Seu Mensageiro."

The first two of these verses may be intended to refer to what the unbelievers were made to suffer at the Battle of Badr when the angels took part in the fighting carrying out God’s orders. He had issued to them an express order: “Strike, then, their necks and strike off their every fingertip. This is because they have defied God and His Messenger.

"Quem desafiar Deus e Seu Mensageiro [descobrirá que] Deus é severo no castigo." (Versículos 12-13) Quando comentamos esta declaração, mencionamos que não sabemos como os anjos golpeiam o pescoço dos seres humanos nem como lhes cortam as pontas dos dedos. No entanto, a nossa ignorância sobre como isso é feito não deve levar-nos a tentar dar a esta declaração um sentido diferente do seu sentido aparente, que deixa claro que houve uma ordem de Deus aos anjos para golpear. Sabemos que os anjos "não desobedecem a Deus naquilo que Ele lhes ordena, mas fazem sempre o que lhes é mandado" (66:6). Neste caso, estes dois versículos servem como uma lembrança do que os anjos fizeram no dia de Badr e como uma explicação do que realmente fizeram aos descrentes.

Whoever defies God and His Messenger [will find out that] God is severe in retribution.” (Verses 12-13) When we commented on this statement, we mentioned that we do not know how the angels strike the necks of human beings or how they strike off their fingertips. However, our ignorance of how this is done should not tempt us to try to give this statement any meaning other than its apparent one, which makes it clear that there was an order from God to the angels to strike. We know that the angels “do not disobey God in whatever He commands them, but always do whatever they are bidden to do.” (66: 6) In this case these two verses serve as a reminder of what the angels did on the day of Badr and an explanation of what they actually did to the unbelievers.

Estes dois versículos, no entanto, também podem ser entendidos como uma referência a uma situação contínua que se aplica sempre que os anjos recolhem as almas dos descrentes. Nesse caso, a frase inicial, "se pudesses ver", pode ser compreendida como um apelo a qualquer pessoa que tenha olhos para ver. Este tipo de apelo é usado com frequência para dirigir a atenção a certos assuntos que precisam ser contemplados.

These two verses, however, may also be taken as a reference to a continuing situation that applies whenever the angels gather the souls of unbelievers. In this case the opening phrase, “if you could but see”, may be understood as an address to anyone with eyes to see. This type of address is used frequently to direct attention to certain matters that need to be contemplated.

Qualquer que seja a possibilidade que adotemos, a declaração do Alcorão retrata um quadro temível dos descrentes, enquanto os anjos recolhem suas almas, acrescentando humilhação à sua miséria e combinando sofrimento físico com a morte: "Se pudesses ver como os anjos recolhem as almas dos descrentes. Eles os golpeiam nos rostos e nas costas." (Versículo 50)

Whichever possibility we take, the Qur’ānic statement portrays a fearful picture of the unbelievers as the angels gather their souls, adding humiliation to their misery and combining physical suffering with death: “If you could but see how the angels gather up the souls of the unbelievers. They strike them on their faces and their backs.” (Verse 50)

A forma de expressão então muda da narração para um discurso dirigido: "Provai o castigo do fogo ardente." Isso serve para dar vida à cena, como se estivesse acontecendo agora diante de nossos olhos. Quase vemos o fogo do inferno e como ele queima ferozmente. Os descrentes são severamente repreendidos enquanto são empurrados para ele: "[Isto é] pelo que vossas próprias mãos cometeram." (Verso 51) É tudo uma recompensa justa. Vós mereceis tudo isso por causa do que fizestes: "Deus jamais comete injustiça contra Seus servos." (Verso 51)

The mode of expression then changes from that of reporting to an address: “Taste the punishment of burning.” This serves to bring the scene alive as though it is happening now in front of our eyes. We almost see the fire of hell and how it burns fiercely. The unbelievers are severely reproached as they are pushed into it: “[this is] in return for what your own hands have committed.” (Verse 51) It is all a fitting recompense. You deserve it all on account of what you have done: “Never does God do any injustice to His servants.” (Verse 51)

Esta declaração e a cena do castigo pelo fogo que ela retrata levantam a questão: trata-se de um aviso que os anjos dão aos descrentes, apontando-lhes o que vão sofrer e mostrando-o como se estivesse acontecendo agora? Ou sofrem de fato o castigo do fogo assim que suas almas são recolhidas pelos anjos? Ambas as situações são possíveis. Não há razão para excluir nenhuma delas. Não desejamos acrescentar nada além disso, porque este é mais um assunto que pertence ao mundo que está além da percepção humana. É conhecido somente por Deus. Quanto a nós, precisamos apenas crer que ele definitivamente acontecerá. De fato, nada há que o impeça de acontecer. Mas quando será isso? A resposta é conhecida somente por Deus, cujo conhecimento é absoluto, abrangendo o universo e tudo o que nele existe.

This statement and the scene of the punishment of burning it portrays raise the question: is it a warning the angels give to the unbelievers pointing out to them what they are going to suffer and showing it as if it is taking place now? Or do they actually suffer the punishment of burning as soon as their souls are gathered by the angels? Both situations are possible. There is no reason to preclude either. We do not wish to add anything further because this is again something that belongs to the world that lies beyond human perception. It is known only to God. As for us, we only need to believe that it will definitely take place. Indeed there is nothing to stop it happening. But when will that be? The answer is known only to God whose knowledge is absolute, encompassing the universe and all that it contains.

The sūrah then states a fundamental fact that is relevant to this scene. The infliction of suffering and humiliation on the unbelievers is a permanent law that does not change. It was set into operation a long time ago and it continues to operate without fail: "Como o povo do Faraó e os que viveram antes deles, desmentiram as revelações de Deus; então Deus os castigou por seus pecados. Deus é poderoso, severo em retribuição." (Verso 52) Deus não determina o destino dos seres humanos de forma aleatória ou com base em caprichos repentinos. O destino deles segue uma lei que se destina a valer em todos os tempos.

The sūrah then states a fundamental fact that is relevant to this scene. The infliction of suffering and humiliation on the unbelievers is a permanent law that does not change. It was set into operation a long time ago and it continues to operate without fail: “Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they denied God’s revelations; so God took them to task for their sins. God is mighty, severe in retribution.” (Verse 52) God does not determine the fate of human beings haphazardly or on the basis of sudden whims. Their fate follows a law that is meant to apply at all times.

O que aconteceu com aqueles incrédulos em Badr é provável que aconteça com eles em todos os tempos.

What happened to those unbelievers at Badr is likely to happen to them at all times.

O mesmo tipo de coisa aconteceu com o povo do Faraó e com outras comunidades antes deles, pois "negaram as revelações de Deus; então Deus os castigou por seus pecados." (Versículo 52) Eles não puderam se proteger contra o Seu castigo: "Deus é poderoso, severo no castigo." (Versículo 52)

The same type of thing happened to Pharaoh’s people and to other communities before them, because “they denied God’s revelations; so God took them to task for their sins.”(Verse 52) They could not protect themselves against His punishment: “God is mighty, severe in retribution.” (Verse 52)

Deus lhes havia concedido Sua graça, dando-lhes muitos sustentos, concedendo-lhes poder e permitindo que suas gerações se sucedessem umas às outras. Tudo isso Deus concede aos seres humanos para testá-los, a fim de que escolham se devem ser gratos a Ele pelas Suas bênçãos ou não. Mas eles optaram por ser ingratos, negando a Deus e usando Suas bênçãos para tiranizar. Sentiram que o poder que lhes fora dado era seu por direito e negaram as revelações de Deus. Por isso, mereceram o severo castigo, de acordo com a lei que Deus havia estabelecido. Assim, Deus alterou as bênçãos com que os havia favorecido e os destruiu por completo: "Isso se deve a que Deus nunca altera as graças que concede a uma comunidade, a menos que ela mude o que há em seus corações. Deus tudo ouve e tudo sabe. Assim como o povo do Faraó e os que viveram antes deles, desmentiram as revelações de seu Senhor; por isso, Nós os destruímos por seus pecados, assim como fizemos o povo do Faraó afogar-se. Todos eram prevaricadores." (Versículos 53-54)

God had bestowed His grace on them, giving them plenty of provisions, granting them power, and allowing their generations to follow one another. All this God grants to human beings to test them so that they may choose whether to be grateful to Him for His blessings or not. But they chose to be ungrateful, denying God and using His blessings to tyrannize. They felt that the power they were given was theirs by right and they denied God’s revelations. Hence they deserved their severe punishment in accordance with the law God had set in operation. Therefore, God altered the blessings with which He had favoured them, and destroyed them altogether: “This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts. God hears all and knows all. Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they disbelieved in their Lord’s revelations; so We destroyed them for their sins, as We caused Pharaoh’s people to drown. They were wrongdoers all.” (Verses 53-54)

Deus os destruiu somente depois que haviam negado as Suas revelações. Ele não os castigou com a destruição antes disso, embora fossem descrentes, porque Ele é Compassivo, Misericordioso: "Nunca castigaríamos ninguém até que tivéssemos enviado um Mensageiro." (17: 15) O povo do Faraó e aqueles que os precederam, que adotaram a mesma atitude de negar as revelações de Deus e sofreram o castigo da destruição, são aqui descritos como "injustos". Este é um uso muito frequente no Alcorão, que retrata a rejeição da fé ou a associação de parceiros a Deus como "injustiça".

God destroyed them only after they had denied His revelations. He did not punish them with destruction prior to that, although they were unbelievers, because He is Compassionate, Merciful: “We would never inflict punishment on anyone until We have sent a Messenger.” (17: 15) Pharaoh’s people and those who had gone before them adopting the same attitude of denying God’s revelations and suffering the punishment of destruction are described here as “wrongdoers”. This is a very frequent usage in the Qur’ān, depicting the rejection of the faith or the association of partners with God as “wrongdoing”.

Precisamos refletir um pouco sobre a afirmação que este versículo faz: "Isto porque Deus nunca altera as graças que concede a uma comunidade, a menos que eles mudem o que há em seus corações." (Versículo 53) Ele confirma o aspecto essencial da justiça no tratamento que Deus dispensa aos seres humanos. Ele não priva as pessoas de nenhuma graça que Lhes tenha concedido, a menos que mudem suas intenções, atitudes, comportamento e situação geral. Ao fazê-lo, merecem que Deus altere o que lhes deu, como forma de prová-los, e retire as graças e bênçãos que lhes concedeu.

We need to reflect a little on the statement that this verse makes: “This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts.” (Verse 53) It confirms the essential aspect of fairness in God’s treatment of human beings. He does not deprive them of any favour He has granted them unless they change their intentions, attitudes, behaviour and general situation. By doing so, they deserve that God should alter what He has given them by way of testing them and withdrawing the favours and blessings He has bestowed on them.

Eles não demonstraram gratidão por tais bênçãos e favores. Por outro lado, Deus concede ao homem uma grande honra quando faz de Sua vontade algo aplicável ao homem com base nas próprias ações deste. A mudança no destino dos seres humanos depende de uma mudança prática em suas próprias intenções, comportamentos, práticas e situação geral.

They have shown no gratitude for such blessings and favours. On the other hand, God bestows a great honour on man when He makes His will applicable to man on the basis of man’s own actions. A change in the fate of human beings depends on a practical change in their own intentions, behaviour, practices and general situation.

Tudo isso eles escolhem para si mesmos. Além disso, aos seres humanos é confiada uma grande responsabilidade, proporcional à grande honra que Deus lhes concedeu. Eles podem assegurar que a graça e os favores que Deus lhes concede permaneçam para sempre com eles, e que sejam aumentados por meio do conhecimento, da apreciação e da demonstração de gratidão. Por outro lado, podem fazer com que todos esses favores lhes sejam retirados, caso se comportem com arrogância, neguem os favores de Deus, nutram más intenções e adotem práticas desviadas.

All this they choose for themselves. Moreover, human beings are given a great responsibility, commensurate to the great honour God has granted them. They can ensure that the grace and favours God grants them remain permanently with them and that they are given an increase of this by knowing, appreciating and showing gratitude. On the other hand, they can ensure that all these are removed from them if they behave with arrogance, deny God’s favours, entertain evil intentions and adopt deviant practices.

Esta grande verdade é central para a concepção islâmica do homem, de como a vontade de Deus se aplica a ele, bem como para sua relação com o universo e com o que nele acontece. Aqui vemos a posição de honra concedida por Deus ao homem, e reconhecemos a margem de liberdade que lhe foi dada para determinar o seu próprio destino e moldar os acontecimentos que se desenrolam à sua volta. Ele é, de fato, um agente que dá a sua contribuição com a permissão de Deus. Com efeito, a atuação da vontade de Deus se realiza por meio de suas obras e ações. Assim, o homem é libertado do estado humilhante de passividade imposto a ele pelas filosofias materialistas, que o consideram uma criatura passiva, sem qualquer influência sobre as grandes tendências que seguem o seu movimento inevitável, com total desconsideração por ele e por suas ações. Entre essas tendências estão a economia, a história e a evolução.

This great fact is central to the Islamic concept of man, how God’s will applies to him as well as his relationship with the universe and what takes place in it. Here we see the position of honour granted by God to man and we appreciate the latitude man has been given in determining his own destiny and shaping the events that take place around him. He is indeed an actor who makes his contribution by God’s permission. Indeed the working of God’s will takes place through his deeds and actions. Thus man is freed from the humiliating state of passivity imposed on him by materialistic philosophies which regard him as a passive creature who has no influence on the major trends that continue their inevitable movement with total disregard to him and his actions. These include economy, history and evolution.

Segundo essas filosofias, o homem não tem outra opção senão submeter-se a essas tendências com toda a humildade.

According to these philosophies, man has no option other than to submit to these trends with all humility.

O mesmo fato deixa absolutamente claro que existe, na vida humana, uma relação inevitável entre ação e recompensa. Também nos dá uma ideia clara da justiça absoluta e infalível de Deus, que transforma essa relação em uma lei posta em funcionamento pela vontade de Deus. Ela assegura que nem um único dos servos de Deus sofrerá a menor injustiça:

The same fact makes it absolutely clear that there is an inevitable relationship in human life between action and reward. It also gives us a clear idea of God’s absolute, unfailing justice that transforms this relationship into a law set into operation by God’s will. It ensures that not a single one of God’s servants will suffer the slightest injustice:

Deus jamais comete qualquer injustiça contra os Seus servos. (Versículo 51)

Never does God do any injustice to His servants. (Verse 51)

Isto ocorre porque Deus jamais altera as bênçãos que concede a um povo, a menos que este mude o que há em seus corações. (Versículo 53)

This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts. (Verse 53)

Nós os destruímos por causa de seus pecados, assim como afogamos o povo do Faraó. Todos eles eram evildoers. Corrigindo o último termo, a tradução correta é: Nós os destruímos por causa de seus pecados, assim como afogamos o povo do Faraó. Todos eles eram injustos.

We destroyed them for their sins, as We caused Pharaoh’s people to drown. They were wrongdoers all. (Verse 54)

Todo louvor pertence a Deus, o Senhor de todos os mundos.

All praise be to God, the Lord of all the worlds.

Al-Anfāl (Os Espólios de Guerra) | A Vontade de Deus em Ação 41-54

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