اس سورت میں کئی نہایت اہم اصول بیان ہوئے ہیں۔ اپنی تمثیلوں اور ان کے اثرات کے لحاظ سے یہ منفرد ہے۔ مزید برآں، یہ اپنے نمایاں روحانی اثر کو بہترین موسیقی جیسے آہنگ کے ساتھ جوڑتی ہے۔

This sūrah discusses certain principles of grave importance. It is unique in its images and the impressions it leaves. Furthermore, it combines its marked spiritual effect with superb musical rhythm.

اس کا پہلا حصہ اسلام کے ابتدائی دنوں میں پیش آنے والے ایک خاص واقعے سے متعلق ہے۔

Its first part treats a certain incident which took place in the early days of Islam.

اللہ کے رسول ﷺ قریش کے چند سرداروں کے ساتھ مصروف تھے اور انہیں اسلام کا پیغام سمجھا رہے تھے کہ ایک غریب نابینا شخص ابن ام مکتوم نے آپ کی بات کاٹ دی۔ اس بات سے بے خبر کہ رسول اللہ ﷺ مصروف ہیں، نابینا شخص بار بار آپ ﷺ سے درخواست کرتا رہا کہ وہ اسے قرآن کی کچھ آیات سکھا دیں۔ رسول اللہ ﷺ کو اس مداخلت سے کچھ زیادہ خوشی نہ ہوئی۔ آپ ﷺ نے چہرہ مبارک پر ناگواری کے آثار ظاہر کیے اور ابن ام مکتوم سے رخ پھیر لیا۔ یہ سورت اسی واقعے میں آپ ﷺ کے طرزِ عمل پر تنبیہ سے شروع ہوتی ہے۔ یہ ان اقدار اور اصولوں کو واضح کرتی ہے جن پر اسلامی معاشرے کی بنیاد ہے، اور اسلام کے پیغام کی حقیقی نوعیت بیان کرتی ہے۔ "اس نے تیوری چڑھائی اور منہ پھیر لیا، جب اس کے پاس وہ نابینا آیا۔ تمہیں کیا خبر، شاید وہ پاکیزگی حاصل کرنا چاہتا ہو۔ یا نصیحت کی طرف متوجہ ہو اور وہ نصیحت اسے نفع دے۔ لیکن جو شخص اپنے آپ کو بے نیاز سمجھتا ہے، تم اس کی طرف پوری توجہ کرتے ہو۔ حالانکہ اگر وہ پاک نہ ہو تو اس کا کوئی الزام تم پر نہیں۔ اور جو شخص تمہارے پاس دوڑتا ہوا آتا ہے، اور اس کے دل میں خوف ہے، تم اس سے بے پروائی کرتے ہو۔ ہرگز نہیں! یہ تو ایک نصیحت ہے۔ جو چاہے اسے یاد رکھے۔ یہ ایسے صحیفوں میں لکھی ہوئی ہے جو معزز ہیں، بلند مرتبہ ہیں، پاکیزہ ہیں، ایسے لکھنے والوں کے ہاتھوں میں ہیں جو بزرگ اور نیک ہیں۔" (آیات 1-16)

The Prophet (peace be upon him) was busy with a few Quraysh dignitaries, explaining to them the Islamic message, when Ibn Umm Maktūm, a poor blind man, interrupted him. Unaware that the Prophet was busy, the blind man asked him repeatedly to teach him some verses from the Qur’ān. The Prophet (peace be upon him) was not very pleased at this interruption. He frowned and turned away from Ibn Umm Maktūm. This sūrah opens by criticizing the Prophet’s behaviour in this incident. It lays down clearly the values and principles upon which Islamic society is founded and states the true nature of the message of Islam. “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling of fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind. It is written on honoured pages, exalted, purified, by the hands of noble and devout scribes.” (Verses 1-16)

وہ تیوری چڑھا کر منہ پھیر گیا جب وہ نابینا شخص اس کے پاس آیا۔ تمہیں یہ کیسے معلوم ہوا؟

He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell?

اس نے شاید پاکیزگی اختیار کی ہو۔ یا اسے نصیحت کی جاتی تو وہ نصیحت اسے نفع دیتی۔ مگر جو شخص اپنے آپ کو بے نیاز سمجھتا ہے، تم اس کی طرف توجہ کرتے ہو۔ حالانکہ اگر وہ پاکیزہ نہ ہو تو اس کی ذمہ داری تم پر نہیں۔ اور جو شخص تمہارے پاس دوڑتا ہوا آتا ہے، اور اس کے دل میں خوف ہوتا ہے، تم اس سے بے پروائی برتتے ہو۔ ہرگز نہیں! یہ تو ایک نصیحت ہے۔ جو چاہے اسے یاد رکھے۔ یہ معزز صحیفوں میں لکھی ہوئی ہے، بلند مرتبہ، پاکیزہ، نیک اور معزز کاتبوں کے ہاتھوں میں۔ (آیات 1-16)

He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self- sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal and with a feeling of fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind. It is written on honoured pages, exalted, purified, by the hands of noble and devout scribes. (Verses 1-16)

یہ الہٰی ہدایات جو اس واقعے کے بعد نازل ہوئیں، پہلی نظر میں نظر آنے سے کہیں زیادہ دور رس ہیں۔ یہ واقعی ایک معجزہ ہیں۔ یہ ہدایات، وہ اصول جنہیں یہ قائم کرنا چاہتی ہیں، اور وہ تبدیلی جسے یہ انسانی معاشرے میں لانا چاہتی ہیں، شاید اسلام کا سب سے اہم معجزہ ہیں۔ لیکن یہ ہدایات یہاں ایک ہی واقعے پر براہِ راست تبصرے کے طور پر دی گئی ہیں۔ قرآن کے طریقِ کار کا حصہ یہ ہے کہ وہ الگ تھلگ واقعات سے فائدہ اٹھا کر بنیادی اور دائمی اصول بیان کرتا ہے۔ یہاں قائم کیے گئے اصول اور ان کے عملی اثرات، جیسا کہ ابتدائی اسلامی معاشرے میں دیکھے گئے، درحقیقت اسلام کا جوہر ہیں۔ یہ وہ حقیقت ہے جسے اسلام، اور اس سے پہلے کے تمام الہامی ادیان، انسانی زندگی میں جڑ پکڑوانا چاہتے ہیں۔

The divine instructions which followed this incident are much more far reaching than appears at first sight. They are indeed a miracle. These instructions, the principles they seek to establish and the change they aim to accomplish in human society are, perhaps, the most important miracle of Islam. But the instructions are made here as a direct comment on a single incident. It is part of the Qur’ānic method to make use of isolated incidents in order to lay down fundamental and permanent principles. The principles established here and their practical effects, as seen in the early Islamic society, are indeed the essence of Islam. They constitute the truth which Islam, and all divine religions that preceded it, seek to plant in human life.

یہاں زیرِ بحث معاملہ محض یہ نہیں کہ کسی فرد یا کسی طبقے کے ساتھ کیسا سلوک کیا جائے۔ بلاشبہ اس واقعے پر قرآن کے تبصرے کی اہمیت بھی یہی ہے، اگر اسے الگ کر کے دیکھا جائے۔ تاہم اصل بات اس سے کہیں زیادہ اہم ہے۔ وہ یہ ہے کہ لوگوں کو اپنی زندگی کی ہر چیز کو کس نظر سے پرکھنا چاہیے؟ اور ایسے پرکھنے کے لیے ضروری اقدار اور معیارات انہیں کہاں سے حاصل کرنے چاہئیں؟

اب ہم اس واقعے کو خود دیکھتے ہیں۔ ابن امّ مکتوم، ایک غریب نابینا شخص، نبی ﷺ کے پاس اس وقت آتے ہیں جب آپ ﷺ مکہ کی سب سے طاقتور اور بااثر شخصیات کے ایک گروہ کے ساتھ مصروف ہیں، جن میں عتبہ اور شیبہ (جو ربیعہ کے بیٹے تھے)، ابو جہل، عمرو بن ہشام، امیہ بن خلف اور ولید بن مغیرہ شامل ہیں۔ وہاں نبی ﷺ کے چچا عباس بن عبدالمطلب بھی موجود ہیں۔ یہ ایک نہایت اہم ملاقات ہے۔ نبی ﷺ ان کے سامنے اسلام کا پیغام واضح کر رہے ہیں اور ان سے مثبت ردِعمل کی امید رکھتے ہیں۔ آپ ﷺ محسوس کرتے ہیں کہ ایسے ردِعمل سے اسلام کو بہت فائدہ ہو سکتا ہے۔ اس وقت اسلام مکہ میں سخت مشکل دور سے گزر رہا تھا۔ یہی لوگ اپنی تمام دولت، طاقت اور اثر و رسوخ استعمال کر کے اسلام کی پیش قدمی روکنے اور لوگوں کو اسے قبول کرنے سے باز رکھنے میں لگے ہوئے تھے۔ انہوں نے مکہ میں اسلام کی پیش رفت کو جامد کر دیا تھا اور دوسری جگہوں پر اس کی ترقی میں رکاوٹ ڈال رکھی تھی۔ مکہ سے باہر دوسرے قبائل انتظار اور دیکھو کی پالیسی اپنائے ہوئے تھے، کیونکہ وہ اسے ایک ایسے معاشرے میں اپنا بہترین موقف سمجھتے تھے جہاں قبیلے کے رویے کو سب سے زیادہ اہمیت دی جاتی تھی۔ وہ جانتے تھے کہ محمد ﷺ، اسلام کے نبی، کے مقابل ان کے اپنے رشتہ دار کھڑے ہیں، جنہیں نظریاتی طور پر آپ ﷺ کے سب سے بڑے حامی ہونا چاہیے تھا۔

Let us now consider the incident itself. Ibn Umm Maktūm, a poor blind man, comes to the Prophet (peace be upon him) at a time when he is busy with a group of the most powerful and influential personalities in Makkah, including ‘Utbah and Shaybah, sons of Rabī`ah, Abū Jahl, `Amr ibn Hishām, Umayyah ibn Khalaf, al- Walīd ibn al-Mughīrah. Also present is al-`Abbās ibn `Abd al-Muţţalib, the Prophet’s uncle. It is a crucial meeting. The Prophet explains the message of Islam to them and hopes for a favourable response. He feels that the cause of Islam stands to gain much by such a response. Islam is facing a hard time in Makkah. Those very people have been using all their wealth, power and influence to check its advancement, and stop people from accepting it. They have managed to freeze Islam in Makkah and hinder its progress elsewhere. Outside Makkah, the other tribes have adopted an attitude of wait and see. For they feel this to be their best stand in a society which gives paramount importance to the tribe’s attitude. They are aware that against Muĥammad, the Prophet of Islam, stand his own kinsmen, who, theoretically speaking, should be his most ardent supporters.

یہ بات ضرور واضح کی جانی چاہیے کہ جب ہم کہتے ہیں کہ نبی ﷺ ان لوگوں کے معاملات میں مصروف ہیں تو ان کا ان سے کوئی ذاتی مفاد وابستہ نہیں ہے۔ وہ محض اسلام کی خدمت کر رہے ہیں۔

It must be emphasized that when we say that the Prophet is busy with these people, he has no personal interest in them. He is simply working for Islam.

ان بااثر اور طاقتور لوگوں کا اسلام قبول کرنا، مکہ میں اسلام کی راہ سے تمام رکاوٹوں کے ہٹ جانے کے مترادف تھا۔ اس سے اسلام کو باقی عرب میں ترقی کرنے کی آزادی بھی یقینی ہو گئی۔

Acceptance of Islam by these influential and powerful people means the removal of all impediments from the path of Islam in Makkah. It also ensures for Islam the freedom to progress in the rest of Arabia.

نبی ﷺ ان الٰہی ہدایات اور خدا کی اس تنبیہ سے گہرے طور پر متاثر ہوئے۔ اپنی زندگی بھر آپ ﷺ نے اسلامی معاشرے میں اس عظیم اصول کے قیام کے لیے بے لوث محنت کی۔

The Prophet was deeply touched by these divine instructions and by God’s reproof. Throughout his life, he worked tirelessly for the establishment of this great principle in Islamic society.

اس کا پہلا قدم یہ تھا کہ انہوں نے یہ ہدایات اور تنبیہ عوام کے سامنے بیان کر دیں۔ یہ اپنی جگہ ایک بہت عظیم بات ہے۔ کسی بھی زاویے سے دیکھا جائے، خدا کے رسول کے سوا کوئی شخص ایسا نہ کرتا کہ اپنی لغزش پر اتنی سخت سرزنش ہونے کا اعلان عوام کے سامنے کر دے۔ کسی دوسرے بڑے آدمی کے لیے یہی کافی ہوتا کہ وہ اپنی غلطی تسلیم کرے اور آئندہ اس کے دہرانے سے بچے۔ لیکن خدا کے رسول ﷺ کے معاملے میں چیزیں مختلف پیمانوں پر ہوتی ہیں۔ خدا کے رسول ﷺ کے سوا کوئی اور شخص ایسے حالات میں، جن سے اسلام دوچار تھا، یہ اعلان کرنے کی جرأت نہیں کر سکتا تھا، اور اس اعلان کے ذریعے قریش کے ان سرداروں کو للکارتا تھا جو اپنے نسب، اقتدار اور دولت پر بہت نازاں تھے۔

The first action he took was to announce these instructions and the reproof in public. This in itself is something very great. Taken from any point of view, no person other than a messenger from God would have announced in public that he had been censured so strongly for his slip. It would have been enough for any other great man to recognize his mistake and to avoid any repetition in the future. With God’s Messenger however, things acquire different proportions. No person other than God’s Messenger could have had the courage, in such circumstances as Islam was facing, to make this declaration, challenging with it the masters of the Quraysh, who were very proud of their lineage, power and wealth.

یہ اُس وقت مکی معاشرے میں اہمیت رکھنے والے واحد اعتبارات تھے، جہاں لوگ سوال کرتے تھے: "یہ قرآن دونوں بستیوں کے کسی بڑے آدمی پر کیوں نازل نہیں کیا گیا؟" (43: 31) وہ یقیناً محمد ﷺ کے نسب سے واقف تھے، اور یہ بھی جانتے تھے کہ آپ ﷺ عرب کے سب سے معزز خاندان سے تعلق رکھتے ہیں۔ آپ ﷺ کے آباء و اجداد مکہ کے سردار رہ چکے تھے۔ اس کے باوجود انہوں نے یہ سوال اس لیے اٹھایا کہ خود محمد ﷺ نبوت سے پہلے مکہ میں کوئی اقتدار یا منصب نہیں رکھتے تھے۔

These were, at the time, the only considerations of any importance in Makkan society, where people wondered: “Why was this Qur’ān not revealed to some great man from the two towns?” (43: 31) They were, of course, aware of Muĥammad’s lineage, and that he was a descendant of the noblest family in Arabia. His ancestors were masters of Makkah. They nonetheless asked the question because Muĥammad himself did not occupy a position of power in Makkah before his prophethood.

ایسے معاشرے میں، اُس خاص دور میں، ایسا عظیم اصول کسی بھی دنیاوی عامل یا عوامل کی پیداوار ہو ہی نہیں سکتا تھا۔ اس کا صرف ایک ہی ماخذ ہو سکتا تھا:

اس کے بعد سے اس عظیم اصول سے وابستہ اقدار سب سے بالادست ہو گئیں۔ تاہم ان اقدار کا غلبہ نہ عرب معاشرے میں آسان تھا اور نہ خود مسلمانوں کے ذہنوں میں۔ نبی ﷺ نے اپنے اقدامات اور ہدایات کے ذریعے، جن پر اس سورت کی الٰہی ہدایات کا گہرا اثر نمایاں تھا، اس بنیادی اسلامی اصول کو اپنے صحابہ کرامؓ کے ضمیر میں اور اس اسلامی معاشرے کی زندگی میں راسخ کر دیا جو آپ ﷺ نے قائم کیا تھا۔ آپ ﷺ نے اپنے اس نئے پودے کی بے نظیر دیکھ بھال کی یہاں تک کہ وہ گہری جڑیں پکڑ گیا اور اس کی شاخیں دور دور تک پھیل گئیں۔

Since then the values attached to this great principle have become supreme. Their ascendancy, however, was by no means easy, neither in the Arabian society, nor in the minds of the Muslims themselves. Through his actions and directives, coloured by the profound effect the divine instructions in this sūrah left on him, the Prophet was able to implant this basic Islamic principle into his Companions’ consciences and into the life of the Islamic society he had established. He looked after his new plant with unfailing care until it had established deep roots and spread its branches wide.

اسی لیے یہ اصول صدیوں تک مسلم امت کا رہنما اصول بنا رہا۔

Hence why this principle remained for centuries the guiding principle of the Muslim community.

اس واقعے کے بعد نبی ﷺ ہمیشہ ابنِ امِّ مکتوم کا گرمجوشی سے استقبال کرتے تھے۔

After this incident the Prophet always welcomed Ibn Umm Maktūm warmly.

جب بھی ان سے ملاقات ہوتی، وہ فرماتے: "خوش آمدید اس شخص کو جس کی وجہ سے میرے رب نے مجھے تنبیہ فرمائی۔" دو مرتبہ انہوں نے انہیں مدینہ میں اپنا نائب گورنر مقرر فرمایا، جب خود انہیں شہر سے باہر جانا پڑا۔

Whenever he met him, he said: “Welcome to the man for whose sake my Lord reproved me.” Twice, he appointed him as his deputy governor in Madinah when he himself had to be away.

پیغمبر ﷺ نے اپنی چچازاد بہن زینب بنت جحش، جو بنو اسد سے تعلق رکھتی تھیں، کا نکاح اپنے سابق غلام زید بن حارثہ سے کروایا۔ شادی ہمیشہ ایک نہایت نازک معاملہ رہی ہے، اور جزیرۂ عرب میں اُس زمانے میں یہ معاملہ خاص طور پر نازک تھا۔ پیغمبر ﷺ کا مقصد دنیوی اعتبارات پر مبنی تمام سماجی اقدار اور معیارات پر کاری ضرب لگانا تھا۔

The Prophet married his own cousin Zaynab bint Jaĥsh of the Asad clan to his former slave Zayd ibn Ĥārithah. Marriage has always been a very delicate issue, and it was particularly so in the Arabian Peninsula at that time. The Prophet’s motive was to deal a deadly blow to all the social values and standards based on worldly considerations.

مدینہ منورہ میں مکہ کے مسلمانوں کے آباد ہونے کے بعد نبی ﷺ نے ہر دو مسلمانوں کے درمیان بھائی چارے کا رشتہ قائم فرمایا۔ آپ ﷺ نے اپنے چچا حمزہ کو اپنے سابق غلام زید کا بھائی بنایا، اور قبیلہ خثعم کے خالد بن رویحہ اور سابق غلام بلال کو آپس میں بھائی بنا دیا گیا۔

اسی الٰہی ہدایت اور نبی ﷺ کی رہنمائی سے انسانیت کی نئی زندگی ایک منفرد انداز میں وجود میں آئی۔ یوں ایک ایسا نیا معاشرہ قائم ہوا جس نے اپنی اقدار اور معیارات آسمان سے اخذ کیے، اور زمین پر اس طرح زندگی گزاری کہ دنیاوی پابندیاں اس کی راہ میں رکاوٹ نہ بن سکیں۔ یہ اسلام کا سب سے بڑا معجزہ ہے؛ ایسا معجزہ جو خدا کی مشیت کے بغیر اور نبی ﷺ کے عمل کے بغیر ممکن نہ ہو سکتا تھا۔ یہ معجزہ خود اس بات کا ثبوت ہے کہ اسلام خدا کی طرف سے نازل کردہ دین ہے، اور وہ شخص جس نے اسے ہم تک پہنچایا، خدا کا رسول ﷺ ہے۔

With this divine instruction and the Prophet’s guidance, the rebirth of humanity was accomplished in a unique manner. Thus a new society came into existence, which imported its values and standards from heaven, and lived on earth, unhampered by earthly restrictions. This is the greatest miracle of Islam; a miracle which could not have happened except by God’s will, and through the Prophet’s actions. This miracle is, in itself, proof that Islam is a religion revealed by God, and that the man who conveyed it to us was His Messenger.

نبی کریم ﷺ کی وفات کے بعد اسلامی معاشرے کی قیادت یکے بعد دیگرے ابوبکر اور عمر کے سپرد ہونا اللہ کی مشیت تھی، کیونکہ یہ دونوں اسلام کی حقیقی نوعیت سے سب سے زیادہ آگاہ تھے اور نبی ﷺ کی رہنمائی سے سب سے زیادہ گہرے طور پر متأثر تھے۔ درحقیقت ابوبکر اور عمر نبی ﷺ کی محبت اور آپ کے نقشِ قدم پر قریب سے قریب تر چلنے کے عزم میں باقی سب سے آگے تھے۔

It was divine will that leadership of the Islamic society, after the Prophet’s death, should be assigned successively to Abū Bakr and `Umar, the two who were most keenly aware of the true nature of Islam and most vividly impressed by the Prophet’s guidance. Indeed, Abū Bakr and `Umar surpassed everyone else in their love for the Prophet and determination to follow very closely in his footsteps.

ابوبکرؓ اس بات سے اچھی طرح واقف تھے کہ نبی ﷺ نے اسامہؓ کو لشکر کی قیادت کیوں سونپی تھی۔ خلیفہ بننے کے بعد ان کا پہلا اقدام یہ تھا کہ انہوں نے نبی ﷺ کے تیار کردہ اور اسامہؓ کی قیادت میں چلنے والے لشکر کو اس کے اصل مشن پر روانہ کیا۔ خلیفہ ابوبکرؓ لشکر کے ساتھ مدینہ کے مضافات تک گئے تاکہ اسے الوداع کہہ سکیں۔ یہ ایک عجیب منظر تھا: اسامہؓ گھوڑے پر سوار تھے جبکہ ابوبکرؓ پیدل چل رہے تھے۔ نوجوان سالار اسامہؓ کو اس بات پر شرمندگی ہوئی کہ وہ خود سوار رہیں اور خلیفہ، جو ایک بوڑھے آدمی تھے، پیدل چلیں۔ انہوں نے ابوبکرؓ سے درخواست کی کہ وہ سوار ہو جائیں، ورنہ وہ خود بھی پیدل ان کے ساتھ چلیں گے۔ ابوبکرؓ نے انکار کرتے ہوئے فرمایا: "نہ تم پیدل چلو گے اور نہ میں سوار ہوں گا۔ اگر میرا پیدل چلنا خدا کی راہ میں ہو تو ایک گھنٹہ پیدل چلنے سے مجھے کوئی نقصان نہیں ہوگا۔" ابوبکرؓ محسوس کرتے تھے کہ حکومت کی ذمہ داریاں اٹھانے میں انہیں عمرؓ کی مدد کی ضرورت ہے۔ تاہم عمرؓ اسامہؓ کے لشکر میں ایک سپاہی تھے، اس لیے ابوبکرؓ کو انہیں فارغ کروانے کے لیے اسامہؓ سے اجازت لینا پڑی۔ چنانچہ ریاست کے سربراہ، خلیفہ نے اپنے لشکر کے سالار سے کہا: "اگر تم سمجھتے ہو کہ تم عمرؓ کو میری مدد کے لیے چھوڑ سکتے ہو تو ایسا کر دو!" کیا ہی عظیم درخواست تھی! یہ بلند ظرفی کی انتہا ہے، جو صرف خدا کی مشیت سے، ایسے افراد کو حاصل ہوتی ہے جنہیں خدا کے رسول ﷺ نے اچھی طرح تربیت دی ہو۔

سورت کے دوسرے حصے میں انسان کے غرور پر تعجب کیا گیا ہے، جو سچے دین سے منہ موڑ لیتا ہے۔ اس میں اس بات پر تعجب کیا گیا ہے کہ انسان اپنی عاجزانہ ابتدا کو بھول جاتا ہے، اور اس بات سے بالکل غافل رہتا ہے کہ خدا نے اس کی کس طرح دیکھ بھال کی ہے اور اس کی زندگی کے ہر مرحلے پر، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی، اس کا کامل اختیار ہے۔ اپنی ناشکری کے سبب انسان اپنے رب کے سامنے اپنے فرائض ادا نہیں کرتا، جس نے اسے پیدا کیا اور اس کی پرورش کی اور جو اس کے اعمال کا حساب لینے والا ہے: "ہلاک ہو انسان! وہ کتنا ناشکرا ہے! خدا نے اسے کس چیز سے پیدا کیا؟ نطفے کے ایک قطرے سے۔ اس نے اسے پیدا کیا اور اس کے اعضا کو متناسب بنایا۔"

The second part of the sūrah wonders at man’s conceit as he turns his back on the true faith. It wonders at how man forgets his humble origins, and how he remains totally oblivious of the care God has taken of him and His complete power over every stage of his existence, both in this life and in the hereafter. In his ingratitude man fulfils nothing of his duties towards his Lord, who has created and sustained him and who will hold him to account for his actions: “Perish man! How ungrateful he is! Of what did God create him? Of a drop of sperm. He created him and proportioned him.

پھر اُس کے لیے اُس کا راستہ آسان کر دیتا ہے۔ پھر اُسے موت دیتا ہے اور اُسے قبر میں رکھوا دیتا ہے۔ پھر جب وہ چاہے گا تو اُسے دوبارہ زندہ کر کے اُٹھائے گا۔ مگر ہرگز نہیں، انسان نے وہ کام پورا نہیں کیا جس کا اللہ نے اُسے حکم دیا تھا۔ (الآیات 17-23)

He makes his path smooth for him. He then causes him to die and puts him in his grave. He will surely bring him back to life when He pleases. But by no means has man fulfilled His bidding.” (Verses 17-23)

"ہلاک ہو انسان!" وہ موت کا مستحق ہے۔ بیان کے انداز سے بھی اس مکروہ رویّے سے پیدا ہونے والی دہشت میں اضافہ ہوتا ہے۔ "وہ کتنا ناشکرا ہے!" وہ اپنی تخلیق کے تقاضوں کا صریحاً انکار کرتا ہے۔ اگر وہ ان تقاضوں کا خیال رکھتا تو اپنے اس رب کا عاجزی کے ساتھ شکرگزار ہوتا جس نے اسے پیدا کیا۔ نہ وہ ایسا غرور دکھاتا، اور نہ اس انجام کو یاد رکھتا جس سے اسے لازماً دوچار ہونا ہے۔

“Perish man!” He deserves to die. The mode of expression employed also adds to the sense of horror excited by this abominable attitude. “How ungrateful he is!” He strongly denies the claims of his creation. Had he been mindful of these claims he would have been humbly grateful to his Lord who created him. He would not have shown such conceit and he would have remembered the end he is certain to meet.

حقیقت یہ ہے کہ انسان کس قدر متکبر اور گھمنڈی بن سکتا ہے؟ اس کی ابتدا کیا ہے: "خدا نے اسے کس چیز سے پیدا کیا؟" (آیت 18) اس کی اصل بہت حقیر ہے، جو خدا کے فضل کے بغیر واقعی بے قیمت ہے۔ "ایک نطفے کے قطرے سے۔ اس نے اسے پیدا کیا اور اس کا اندازہ ٹھہرایا۔" (آیت 19) ایک بے وقعت نطفے کا قطرہ، یہی انسان کی ابتدا ہے۔ پھر خالق خدا نے اسے اندازے اور تناسب کے ساتھ درست کیا۔ یہاں استعمال ہونے والے عربی فعل "قدّر" میں باریک بینی اور نہایت درست تناسب کا مفہوم ہے۔ اس میں وزن اور قدر و قیمت عطا کرنے کا مفہوم بھی شامل ہے۔ انسان اسی طرح پیدا کیا گیا، عزت دی گئی، اور اپنی حقیر ابتدا سے اٹھا کر ایسے بلند مقام پر فائز کیا گیا جہاں پوری دنیا اس کے تصرف میں دے دی گئی ہے۔

اس کے بعد سورت انسان کو اپنے کھانے اور اپنے مویشیوں کے چارے پر غور کرنے کی دعوت دیتی ہے، جو ان بے شمار نعمتوں میں سے ایک ہے جو خدا نے اس کے لیے مہیا کی ہیں: "انسان کو چاہیے کہ وہ اپنے کھانے پر غور کرے: ہم کس طرح موسلادھار بارش برساتے ہیں، اور زمین کو شگافوں کی صورت میں پھاڑ دیتے ہیں؛ ہم کس طرح اناج، انگور اور تازہ سبزیاں، زیتون اور کھجور، گھنے درختوں والے باغات، پھلدار درخت اور سرسبز چراگاہیں اگاتے ہیں، تمہارے اور تمہارے مویشیوں کے لطف اٹھانے کے لیے۔" (آیات 24-32)

Next, the sūrah invites man to reflect upon his food and that of his cattle, which is one of the great many things God has provided for him: “Let man reflect on the food he eats: how We pour down the rain in torrents, and cleave the earth in fissures; how We bring forth the corn, the grapes, and the fresh vegetation, the olive and the palm, the dense-treed gardens, the fruit trees and the green pastures, for you and your cattle to delight in.” (Verses 24-32)

یہ انسان کی خوراک کی پوری داستان ہے، جو یہاں مرحلہ بہ مرحلہ بیان کی گئی ہے۔ انسان ذرا غور کرے:

This is the full story of man’s food, related here stage by stage. Let man reflect:

کیا اس میں اس کا کوئی اہم کردار ہے؟ کیا وہ اس کے مجرى کو طے یا تبدیل کر سکتا ہے؟

does he play any significant role in it? Can he determine or change its course?

بے شک، وہی ہاتھ جس نے اسے زندگی بخشی، وہی ہاتھ اُس غذا کو بھی پیدا کرتا ہے جو اسے زندہ رکھتی ہے۔

Indeed, the same hand which has brought him to life has brought forth the food which sustains him.

"انسان کو چاہیے کہ وہ اپنے کھانے پر غور کرے۔" (آیت 24) خوراک انسانی زندگی کی پہلی ضرورت ہے، اور اس پر چند باتیں سوچنے کے لائق ہیں۔ یہ دن بہ دن آسانی سے مہیا کر دی جاتی ہے۔ لیکن اس سب کے پیچھے ایک سادہ مگر حیرت انگیز داستان ہے۔ تاہم یہی سادگی انسان کو اس کے عجیب ہونے کا احساس بھلا دیتی ہے۔ اس کے باوجود یہ انسان کی اپنی تخلیق کی طرح معجزانہ ہے۔ اس کا ہر ہر مرحلہ اُس عظیم ارادے کے تابع ہے جو انسان کو پیدا کرتا ہے۔

“Let man reflect on the food he eats.” (Verse 24) Food, the first necessity of human life, deserves a few thoughts. It is made readily available day after day. But behind all this is a simple and wonderful story. Yet such simplicity makes man forget its wonder. Nevertheless, it is as miraculous as man’s own creation. Every step is determined by the Supreme Will that creates man.

"ہم ہی موسلا دھار بارش برساتے ہیں۔" (آیت 25) بارش کا برسنا ایک ایسی حقیقت ہے جسے ہر انسان جانتا ہے، خواہ وہ کہیں بھی رہتا ہو اور اس کا تجربہ یا علم کسی بھی سطح کا ہو۔ اسی لیے یہ بات تمام انسانوں کے نام اس خطاب میں شامل کی گئی ہے۔ جوں جوں انسان کا علم بڑھا ہے، وہ اس آیت کا مفہوم زیادہ گہرائی سے سمجھنے کے قابل ہوا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ بارش کے روزمرہ مظہر کے قائم ہونے سے بہت پہلے کوئی واقعہ پیش آ چکا تھا۔ شاید سمندروں کی تشکیل کے بارے میں سب سے زیادہ حقیقت کے قریب وہ نظریہ ہے جس کے مطابق ان کا پانی بخارات بن کر اڑتا ہے اور پھر بارش کی صورت میں واپس آتا ہے، اور یہ نظریہ کہتا ہے کہ سمندر زمین کے اوپر کہیں تشکیل پائے اور پھر موسلا دھار بارش کی صورت میں برسائے گئے۔ ایک معاصر سائنس دان اس موضوع پر کہتا ہے:

پھر جب وہ کان پھاڑ دینے والی آواز بلند ہوگی، اُس دن آدمی اپنے بھائی سے بھاگے گا، اور اپنی ماں اور اپنے باپ سے، اور اپنی بیوی اور اپنے بیٹوں سے، کیونکہ اُس دن ان میں سے ہر ایک کو اپنا ہی فکر ایسا گھیرے ہوگا کہ کسی اور کی طرف توجہ نہ رہے گی۔ کچھ چہرے اُس دن روشن ہوں گے، ہنستے ہوئے اور خوش و خرم۔ اور کچھ دوسرے چہرے اُس دن غبار آلود ہوں گے، سیاہی میں ڈھکے ہوئے۔ یہی وہ چہرے ہوں گے جو کافروں اور گناہ میں سخت دل لوگوں کے ہوں گے۔

But when the stunning blast is sounded, on that day everyone will forsake his brother, his mother and his father, his wife and his children: for each one of them will on that day have enough preoccupations of his own. Some faces on that day shall be beaming, smiling and joyful. Some other faces on that day shall be covered with dust, veiled with darkness. These shall be the faces of the unbelievers, the hardened in sin. (Verses 33-42)

یہ تمام لذت و خوشی کا خاتمہ ہے۔ یہ انسان کی ترقی کے ہر مرحلے کو شامل کرنے والی منصوبہ بندی اور ڈیزائن کے ساتھ بالکل ہم آہنگ ہے۔ یہاں بیان کیا گیا انجام سورت کے آغاز کے منظر کے ساتھ بالکل مناسبت رکھتا ہے، جس میں ایک شخص جوش اور دل میں خوف کے ساتھ آگے بڑھتا ہے، اور دوسرا اپنے آپ کو خودکفیل سمجھ کر خدا کی ہدایت سے منہ موڑ لیتا ہے۔ یہاں خدا کی نظر میں ان دونوں کے مقام کی وضاحت کی گئی ہے۔

This is the end of all delight and enjoyment. It fits perfectly with the planning and designing which included every stage of man’s development. The end portrayed here fits perfectly with the scene at the beginning of the sūrah which shows someone coming forward with zeal and with a feeling of fear in his heart, and another considers himself self-sufficient and turns away from divine guidance. Here we have an exposition of their standing in God’s view.

"دہلا دینے والی آواز" اس عربی اصطلاح "الصّاخّۃ" کا قریب ترین ترجمہ ہے، جس کا لہجہ نہایت تیز ہے؛ وہ گویا کانوں کو چیر دیتی ہے۔ یہ اثر دراصل اگلے منظر کے لیے ذہن کو تیار کرتا ہے، جس میں ہم دیکھتے ہیں کہ "انسان اپنے بھائی، اپنی ماں اور اپنے باپ، اپنی بیوی اور اپنے بیٹوں سے بھاگے گا"۔ (آیات 34-36) انسان اور اس کے قریبی رشتہ داروں کے درمیان ایسے تعلقات عام حالات میں ختم نہیں ہو سکتے۔ مگر دہلا دینے والی آواز انہی رشتوں کو توڑ ڈالتی ہے اور انہیں فضا میں بکھیر دیتی ہے۔

‘The stunning blast’ is the nearest translation of an Arabic term, al-şākhkhah, which carries a very sharp tone; it almost pierces the ears. This effect simply prepares us for the following scene in which we see “everyone will forsake his brother, his mother and his father, his wife and his children.” (Verses 34-36) Such ties between a person and his nearest relations cannot be severed in the normal course of events. Yet the stunning blast destroys these very links and throws them up into the air.

اس منظر میں دکھائی گئی ہولناکی خالصتاً نفسیاتی ہے۔ وہ روح کو جھنجھوڑتی ہے، اسے تنہا کر دیتی ہے اور اپنی گرفت میں لے لیتی ہے۔ نتیجتاً ہم میں سے ہر شخص صرف اپنے بارے میں سوچے گا۔ کسی کے پاس دوسروں کے بارے میں سوچنے کا وقت یا قدرت نہ ہوگی: "اُس دن ہر ایک کو اپنی ہی فکر پڑی ہوگی۔" (آیت 37) یہ منظرکشی نہایت واضح ہے، مگر پریشان دلوں اور روحوں کی مجموعی کیفیت کو اس سے مختصر اور اتنے جامع انداز میں بیان کرنے کا کوئی اور طریقہ نہیں۔