الماعون (معمولی مہربانی)

الماعون (معمولی مہربانی) - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس سورت کو بعض اہلِ علم کے نزدیک مکی وحی ہے، جبکہ بعض کے نزدیک یہ مکی و مدنی ہے، جس کی پہلی تین آیات کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ مکہ میں نازل ہوئیں اور باقی آیات مدینہ میں۔ دوسرا قول شاید زیادہ وزنی ہے۔

This sūrah is a Makkan revelation according to some authorities and a Makkan- Madinan one according to others, with the first three verses said to have been revealed in Makkah and the rest in Madinah. The latter view is perhaps weightier.

پھر بھی یہ سورت ایک مربوط اور باہم جڑی ہوئی وحدت ہے، جس کا مقصد ایمان کے سب سے بنیادی پہلوؤں میں سے ایک کو قائم کرنا ہے۔ اس لیے ہم اس بات کی طرف زیادہ مائل ہیں کہ اسے مکمل طور پر مدنی وحی سمجھا جائے۔ اس کے مضامین قرآنِ مجید کے اُس حصے کے مضامین سے زیادہ ہم آہنگ ہیں جو مدینہ میں نازل ہوا۔ یہ منافقت اور جھوٹے دکھاوے کے اُس رویے سے متعلق ہے جو مکہ کی مسلم جماعت میں نامعلوم تھا۔

Yet the sūrah is one interwoven entity, aiming at the establishment of one of the most fundamental aspects of faith. Hence we are more inclined to take it as being an entirely Madinan revelation. Its subject matter is more in line with the topics of the part of the Qur’ān revealed in Madinah. It relates to the phenomena of hypocrisy and false pretences which were unheard of among the Muslim community in Makkah.

لیکن اس بات کو رد کرنے کی کوئی ضرورت نہیں کہ یہ سورت مکی-مدنی ہے، کیونکہ یہ ممکن ہے کہ آخری چار آیات مدینہ میں نازل ہوئی ہوں اور موضوع کی مماثلت کی بنا پر پہلی تین آیات کے ساتھ شامل کر دی گئی ہوں۔ اس کے باوجود، آئیے اب اس سورت اور اس کے موضوع پر غور کریں۔

But there is no need to reject the assertion that the sūrah is a Makkan-Madinan one, because it is possible that the last four verses were revealed in Madinah and integrated with the first three on the grounds of similarity of subject matter. Having said that, let us now consider the sūrah and its theme.

بقین اور عمل یہ سورت، جو سات مختصر آیات پر مشتمل ہے، ایک اہم اور نہایت ضروری مسئلے سے بحث کرتی ہے، جو ان معانی کو بدل سکتا ہے جو عام طور پر ’ایمان‘ اور ’کفر‘ کے لیے متعین کیے جاتے ہیں۔ مزید برآں، یہ اس بنیادی حقیقت کو واضح کرتی ہے جو اسلامی عقیدے کی فطرت میں موجود ہے، اس عظیم فائدے کو بھی جو وہ پوری انسانیت کو پہنچاتا ہے، اور ان بے پناہ نعمتوں کو بھی جن سے خدا نے انسانوں کو نوازا جب اُس نے انہیں اپنا آخری پیغام بھیجا۔

Belief and Practice This sūrah of seven short verses tackles an important and vital issue which could very well change the common meanings normally assigned to the terms ‘faith’, or īmān, and ‘disbelief’, or kufr. Moreover, it brings out the fundamental truth intrinsic in the nature of the Islamic faith, the enormous benefit it offers to all humanity and the abundant blessings with which God favoured mankind when He sent them His last message.

اسلام بطور ایک طرزِ زندگی کے دکھاوے اور ظاہر داری پر قائم نہیں ہے۔ اسلام کے نزدیک عبادات کے مختلف افعال کے ظاہری پہلو بے معنی ہیں، جب تک وہ اخلاص اور خدا کی محبت و عقیدت کے جذبے سے انجام نہ دیے جائیں۔ خلوص کے ساتھ کی گئی عبادت انسان کے دل میں اثرات پیدا کرتی ہے، اور یہ اثرات اسے نیکی پر عمل کرنے پر آمادہ کرتے ہیں۔ عبادت کے اثرات ایک ایسے سماجی رویے میں ظاہر ہوتے ہیں جو اس دنیا میں انسان کی زندگی کو بلند کرتا ہے۔

As a way of life, Islam is not built on ostentation and superficiality. The apparent aspects of the different acts of worship are, according to Islam, meaningless unless they are motivated by sincerity and devotion to God. Worship sincerely motivated produces effects within a person’s heart, and these cause him to act righteously. The effects of worship are reflected in a type of social behaviour which elevates man’s life on this earth.

اسی طرح یہ بھی اتنا ہی حقیقی ہے کہ اسلام کوئی ڈھیلا ڈھالا، ٹکڑوں میں بٹا ہوا اور بے ربط نظام نہیں ہے جس میں سے کوئی شخص اپنی مرضی کے مطابق جو چاہے چن لے۔ اس کے برعکس، یہ زندگی گزارنے کا ایک مکمل طریقہ ہے جس میں عبادات اور شعائر بھی ہیں اور انفرادی و اجتماعی فرائض بھی، جو ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ یہ سب مل کر ایک ایسے مقصد کی طرف لے جاتے ہیں جس کا واحد فائدہ اٹھانے والا انسان ہے؛ ایسا مقصد جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ دل پاکیزہ ہوں، زندگی بلند و باعزت ہو، اور انسان مشترکہ بھلائی اور ترقی کے لیے ایک دوسرے سے تعاون کریں؛ ایسا مقصد جس میں خدا کی برکتیں بھرپور ہوں۔

No less true is the fact that Islam is not a loose, fragmentary, disjointed system from which one can pick and choose at leisure. On the contrary, it is a complete way of life with acts of worship and rites, as well as individual and collective obligations that are mutually complementary. Together they lead to a goal of which mankind is the sole beneficiary; a goal which ensures that hearts are purified, life is ennobled, and men co-operate for the common good and progress; a goal wherein abound God’s blessings.

ایک شخص مسلمان ہونے کا دعویٰ کر سکتا ہے، یعنی وہ اس دین اور اس کے تمام اصولوں کو قبول کرتا ہے، باقاعدگی سے نماز ادا کرتا ہے اور دیگر عبادات بھی انجام دیتا ہے، پھر بھی وہ ایمان کی حقیقت اور عقیدے کے اخلاص سے خالی ہو سکتا ہے۔ بلکہ وہ ان سے بہت دور بھی ہو سکتا ہے۔ کیونکہ کچھ ایسی علامات ہیں جو لوگوں کے دلوں میں ان صفات کے مضبوطی سے قائم ہونے پر دلالت کرتی ہیں۔

A person may profess to be a Muslim, that is, he accepts this religion and all its principles, offers prayers regularly and observes other acts of worship, and yet is lacking in the essence of faith and sincerity of belief. In fact, he may be very far from these. For there are signs which indicate the firm establishment of these qualities in people’s hearts.

جیسا کہ سورت 103، سورۃ العصر، کی تفسیر میں وضاحت کی گئی ہے، ایمان کی حقیقت جب لوگوں کے دلوں اور دماغوں میں مضبوطی سے جڑ پکڑ لیتی ہے، تو فوراً ان کے طرزِ عمل میں کام کرنے اور ظاہر ہونے لگتی ہے۔ یہ سورت واضح طور پر زور دیتی ہے کہ اگر ایسا نہیں ہے، تو ایمان ہی نہیں ہے۔

As explained in the commentary on Sūrah 103, The Declining Day, the essence of faith once firmly rooted in people’s hearts and minds, immediately begins to operate and manifest itself in their behaviour. The sūrah stresses unequivocally that, if this is not the case, there is no faith.

کیا تم نے اُس شخص کو دیکھا جو دین کو جھٹلاتا ہے؟ یہی وہ شخص ہے جو یتیم کو دھکے دیتا ہے اور مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا۔ (آیات 1-3) یہ سورت ایک ایسے سوال سے شروع ہوتی ہے جو ہر دیکھنے والے سے مخاطب ہے، جو تجسس پیدا کرتا ہے اور سننے والوں کی توجہ کو باندھ دیتا ہے تاکہ وہ سورت کے مقصود اور موضوع کو خود دریافت کریں۔ وہ کون ہے جسے قرآن نے دین اسلام کو جھٹلانے والا قرار دیا ہے؟ جواب فوراً دیا جاتا ہے: "یہی وہ شخص ہے جو یتیم کو دھکے دیتا ہے اور مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا۔" (آیات 2-3)

“Have you seen him who denies religion? It is he who thrusts the orphan away and does not urge others to feed the needy.” (Verses 1-3) The sūrah starts with a question addressed to all who can see, generating suspense and holding their attention in order to make them discover the target and subject of the sūrah. Who is this creature identified by the Qur’ān as the one who denies the religion of Islam? The answer is given immediately: “It is he who thrusts the orphan away and does not urge others to feed the needy.” (Verses 2-3)

یہ تعریف کہ کافر کون ہے، روایتی ایمان کی تعریف سے موازنہ کرنے پر شاید حیران کن لگے، مگر اصل بات یہی ہے۔ حقیقت میں ایمان کا انکار کرنے والا وہ شخص ہے جو یتیم کو سختی سے دھکیلتا ہے، اسے ذلیل کرتا ہے اور اس کے جذبات کو ٹھیس پہنچاتا ہے، اور جو محتاجوں اور ان کی بہبود کی کوئی پروا نہیں کرتا۔ کیونکہ اگر اسلام کی حقیقت کسی بھی درجے میں اس کے دل تک پہنچی ہوتی تو وہ ایسے کام ہرگز نہ کرتا۔

This definition of unbelievers may sound surprising when compared with a traditional definition of faith, but this is the crux of the matter. Indeed the one who denies the faith is he who harshly pushes away the orphan, humiliating him and hurting his feelings, and who does not care for the needy or their welfare. For if the truth of Islam has touched his heart in any degree, he would not commit such acts.

اسلام پر حقیقی ایمان محض زبانی اقرار کا نام نہیں، بلکہ یہ انسان کے دل میں ایک ہمہ گیر تبدیلی ہے، جو اسے اپنے ان تمام ہم جنسوں کے ساتھ بھلائی اور خیر خواہی پر ابھارتی ہے جو اس کی توجہ اور حفاظت کے محتاج ہوں۔ خدا اپنے بندوں سے محض الفاظ نہیں چاہتا، بلکہ وہ ان زبانی دعوؤں کی تائید میں عمل کا تقاضا کرتا ہے، ورنہ وہ الفاظ اڑتی ہوئی راکھ کی طرح بے وزن اور بے قدر ہیں۔ ایمان کی حقیقت کو ثابت کرنے میں ان تین آیات سے زیادہ مؤثر کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔

True belief in Islam is not a verbal statement, but an overall change of the individual’s heart, motivating him to benevolence and goodwill for all his fellow beings that are in need of his care and protection. God does not want mere words from His servants but demands deeds to support the spoken words which, otherwise, are as weightless and valueless as blown ash. Nothing can be more forceful than these three verses in affirming this fact which represents the nature of faith.

ہم یہاں فقہی بحث میں پڑنے کا ارادہ نہیں رکھتے کہ ایمان اور اسلام کی حدود کیا ہیں۔ یہ بحثیں قانونی معاملات میں درکار ہوتی ہیں، جبکہ یہ سورت خدا کے نقطۂ نظر اور اس کے فیصلے کے مطابق حقائق بیان کرتی ہے، اور یہ قانونی پہلو سے بالکل مختلف بات ہے۔

We do not intend here to indulge in a juristic discussion on the boundaries of faith and Islam. These are required in legal affairs, whereas this sūrah states the facts from God’s point of view and judgement, which is quite different from the legal aspect.

اس کے بعد خدا ایک عملی مثال پیش کرتا ہے اس بات کی جو اوپر بیان ہوئی: "پس ان نمازیوں کے لیے ہلاکت ہے جو اپنی نماز سے غافل ہیں۔" (آیات 4-5) ان آیات میں خدا کی طرف سے ایسے لوگوں کے خلاف بددعا، یا ان کی ہلاکت کی دھمکی ہے جو نماز تو پڑھتے ہیں مگر اس کے بارے میں لاپروا ہیں۔ ایسے لوگ کون ہیں؟ یہ وہ لوگ ہیں "جو دکھاوا کرتے ہیں اور معمولی سی مدد بھی دوسروں کو دینے سے انکار کرتے ہیں۔" (آیات 6-7) یہ وہ لوگ ہیں جو نماز تو ادا کرتے ہیں مگر اس کے تقاضے ٹھیک طرح پورے نہیں کرتے۔ وہ نماز کے ظاہری ارکان بجا لاتے ہیں اور زبانی الفاظ بھی ادا کرتے ہیں، لیکن ان کے دل کبھی اس کی طرف متوجہ نہیں ہوتے، اور نہ ہی وہ نماز سے ملنے والی روحانی غذا سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ نماز کی روح اور مقصد، اور اس کے اجزاء، جیسے قرآن کی تلاوت، دعا اور خدا کی تسبیح، ان کی جان میں کبھی جگہ نہیں پاتے۔ وہ نماز صرف دوسروں کو دھوکہ دینے کے لیے پڑھتے ہیں، خدا کی محبت اور عبادت کے جذبے سے نہیں۔ اس لیے نماز کے وقت ان کا دھیان نہیں ہوتا؛ وہ محض ظاہری طور پر نماز ادا کرتے ہیں۔ مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ باقاعدگی سے نماز ادا کریں، اس نیت کے ساتھ کہ ان کی نماز صرف خدا کی بندگی کا اظہار ہے۔ اس طرح نماز ان لوگوں پر کوئی اثر نہیں ڈالتی جو اس سے غافل اور لاپروا ہیں۔ نتیجتاً وہ اپنے ہم جنسوں کے ساتھ کوئی مہربانی یا مدد نہیں کرتے اور خدا کے بندوں میں سے کسی کو ذرا سی خیرات دینے سے بھی انکار کرتے ہیں۔

Next, God offers a practical illustration of what is meant above: “Woe, then, to those who pray but are heedless of their prayers.” (Verses 4-5) These verses contain God’s invocation against, or a threat of destruction to, those who offer prayers but are careless about them. Who exactly are such people? They are those “who put on a show of piety but refuse to give even the smallest help to others.” (Verses 67) Those who perform prayers but who do not aptly meet their requirements. They execute the mechanical aspects and pronounce the verbal formulae of prayers but their hearts are never alive to them, nor do they benefit by the spiritual nourishment prayers give. The essence and purpose of prayer and its component parts, such as Qur’ānic recitation, supplication and glorification of God, are never present in their souls. They offer prayers only to deceive others and not out of devotion to God. Hence, they are inattentive when they pray. They only outwardly perform their prayers. Muslims are required to offer their prayers regularly, having in mind that their prayers are a manifestation of their servitude to God alone. Thus, prayer leaves no result in those who are neglectful and inattentive to it. Consequently they refuse to give any kindness or help to their fellow beings and deny the slightest charity to any of God’s servants.

ایک بار پھر ہم اس دین کی بنیادی حقیقت اور اس کی فطرت کے سامنے آ کھڑے ہوتے ہیں۔ ایک قرآنی آیت ان لوگوں کو ہلاکت کی وعید سناتی ہے جو نماز تو پڑھتے ہیں، مگر ان کے افعال ایسی بے روح اور بے مقصد حرکات ہوتی ہیں جو محض دکھاوے اور ریاکاری کے لیے کی جاتی ہیں، اور ان کا رخ خدا کی طرف نہیں ہوتا۔ چونکہ ان کی نماز ان کے دلوں اور ان کے طرزِ عمل پر کوئی اثر نہیں ڈالتی، اس لیے وہ صرف بے فائدہ ہی نہیں بلکہ ایک ایسا گناہ ہے جس پر انہیں سزا دی جائے گی۔

Once again, we find ourselves presented with the fundamental truth and nature of this religion. A Qur’ānic verse threatens with destruction those who offer prayers precisely because they carry out meaningless movements devoid of any spirit or sense of purpose, intended for deceit and pretence, and not devoted to God. Since their prayers have not affected their hearts and behaviour, they are not merely useless but rather a sin for which they will be punished.

ہم اس طرح اُس مقصد کو سمجھ لیتے ہیں جو اس کے پیچھے ہے کہ خدا اپنے بندوں سے کیا تقاضا کرتا ہے جب وہ انہیں حکم دیتا ہے کہ اُس پر ایمان لائیں اور اُسی کی عبادت کریں۔ وہ اس میں اپنے لیے کوئی فائدہ نہیں چاہتا، کیونکہ وہ کسی شخص یا کسی چیز کا محتاج نہیں۔ اُس کی تمام تر فکر بس یہ ہے کہ اُن کی اپنی بھلائی اور خوشحالی ہو، اُن کے دل پاکیزہ ہوں اور اُن کی زندگیوں میں خوشی ہو۔ خدا چاہتا ہے کہ انسانی زندگی بلند ہو، خوش حال ہو، پاکیزہ نیتوں پر قائم ہو اور باہمی ہمدردی، بھائی چارے اور دلوں اور رویّوں کی پاکیزگی سے پہچانی جائے۔

We thus gather the purpose behind what God demands of His servants when He instructs them to believe in, and worship Him. He seeks no benefit thereof for Himself, as He is in no need of anyone or anything. All He cares for is their own welfare and prosperity, purification of their hearts and happiness in their lives. God wishes human life to be elevated, happy, based on pure motives and characterized by mutual compassion, brotherhood and purity of hearts and behaviour.

انسانیت آخر کہاں جا رہی ہے، رحمت کی اس فراوانی سے منہ موڑ کر، اس شاندار اور بلند راستے سے دور ہو کر؟ انسان خود کو اس بدبخت اور تاریک جاہلیت کے بیابان میں کیسے گرا سکتا ہے، جب وہ اپنے دوراہے پر کھڑا ہو کر ایمان کے شاندار نور کو اپنی آنکھوں کے سامنے دیکھ رہا ہے؟

To where then is humanity driving itself, moving away from this abundance of mercy; away from this wonderful and sublime path? How can mankind debase itself to living in the wilderness of a wretched and gloomy jāhiliyyah when it beholds the splendid light of faith before its very eyes at the cross-roads where it now stands?

الماعون (معمولی مہربانی)

جائزہ