اس سورت کا آغاز کافروں پر براہ راست حملے سے ہوتا ہے، اور اس میں کسی تمہید یا تیاری کے جملے نہیں۔ یہ کافر، جو خدا کے راستے سے دوسروں کو روکتے ہیں، اس انجام سے دوچار ہونے والے ہیں کہ ان کے اعمال گمراہ ہو جائیں گے اور ان کے ہاتھ کچھ نہ آئے گا۔ یہ حکم ان تمام کافروں پر لاگو ہوتا ہے، خواہ وہ وہ لوگ ہوں جو اپنی مرضی سے دوسروں کو روکتے ہیں، یا وہ جو خود روکے گئے ہوں اور پھر دوسروں کو خدا کے راستے سے روکنے لگیں۔ سورت کے آغاز ہی میں اعمال کو متحرک اور جسمانی طور پر حرکت کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، مگر ان کی یہ حرکت غلط ہے، بہت دور بھٹکی ہوئی ہے اور کسی متعین مقصد کے بغیر ہے۔ اس کا نتیجہ پورا نقصان اور تباہی ہے۔ اس متحرک تصویر کے ذریعے ایک جنگ کا منظر پیش کیا گیا ہے، جس میں اعمال اپنے کرنے والوں سے الگ ہو جاتے ہیں، یوں دونوں ایک دوسرے سے مزید دور ہو جاتے ہیں اور آخرکار سب کچھ بربادی پر ختم ہوتا ہے۔

The surah opens with a straightforward attack against the unbelievers, without any introduction or preparatory remarks. These unbelievers, who debar others from God’s path, are faced with the prospect of their deeds going astray and ending up with nothing. This applies to all unbelievers whether they are those who debar others on their own initiative, or they themselves are debarred and then debar others from God’s path. At the outset, the surah gives us a sense of deeds being animated, physically on the move, but their movements are erroneous, far astray, and without any defining goal. The result brings utter loss and destruction. Such animation is employed to provide an image of a battle in which the deeds separate themselves from the people who perform them: the result is that both go further astray from each other, and all ends in ruin.

ان اعمال سے مراد جو ضائع ہو جائیں گے، خاص طور پر وہ اعمال ہو سکتے ہیں جن سے کافروں کو اچھے نتائج کی امید تھی؛ یعنی وہ ان کی نظر میں اچھے اعمال معلوم ہوتے تھے۔ تاہم، وہ نیک عمل جو ایمان پر مبنی نہ ہو اپنی قدر کھو دیتا ہے؛ اس کی نیکی محض ظاہری ہوتی ہے۔

These deeds that are brought to nothing may refer, in particular, to the ones that the unbelievers hoped would bring them good results; in other words, they appeared to them as good deeds. However, a good deed that is not based on faith loses its value; its goodness is superficial.

اہم بات وہ محرک ہے جو کسی عمل کو جنم دیتا ہے، نہ کہ عمل کی ظاہری صورت۔ اگر محرک اچھا بھی ہو، تب بھی جب تک وہ ایمان پر استوار نہ ہو، ممکن ہے کہ وہ عارضی ہو یا محض وقتی جذبے کا نتیجہ ہو۔ اس کے برعکس ایمان انسان کے تمام اعمال اور جذبات کو ایک مضبوط بنیاد سے جوڑ دیتا ہے۔ اس سے اعمال کو معنی اور مقصد ملتا ہے، ان میں پائیداری آتی ہے، اور ان کے اثرات اس الٰہی نظام کے مطابق ہو جاتے ہیں جو کائنات کے تمام اجزا کو ایک دوسرے سے جوڑے ہوئے ہے۔ یوں ہر عمل کائنات کی مجموعی ترقی میں حصہ ڈالتا ہوا دکھائی دیتا ہے، ایک کردار ادا کرتا ہے اور ایک مقصد کی خدمت انجام دیتا ہے۔

What is important is the motive that gives rise to the deed, not the form of the deed. Even if the motive is good, unless it relies on faith it may be only temporary or the result of sudden impulse. Faith, on the other hand, links all mans actions and feelings to a solid base. This gives deeds their meaning and aim, bringing them consistency and ensuring that their effects are in line with the Divine system that links all parts of the universe together. Thus, every action is seen to contribute to the overall progress of the universe, fulfilling a role and serving an end.

اس سورت کی پہلی آیت میں بیان کیا گیا اصول ہی اس حکم کی بنیاد بناتا ہے کہ اہلِ ایمان کافروں سے جہاد کریں۔ اہلِ ایمان وہ ہیں جو اُس حق کی پیروی کرتے ہیں جسے زمین پر انسانی زندگی میں قائم کیا جانا ضروری ہے۔ حق کو اِس بات کا اختیار دیا جانا چاہیے کہ وہ زندگی کے معاملات چلائے۔ یوں انسانی زندگی حق پر مبنی ہو جاتی ہے اور ہر چیز کو اسی کی طرف لوٹاتی ہے۔ اس کے برعکس، کافر باطل کی پیروی کرتے ہیں۔

The principle stated in the first verse of the surah is made the basis of the directive to the believers to fight the unbelievers. The believers are the ones who follow the truth that must be established in human life on earth. It, truth, should be given the power to conduct life’s affairs. Thus, human life becomes based on the truth and refers everything to it. The unbelievers, on the other hand, follow falsehood.

یہ آیت، جس میں کہا گیا ہے: "پس جب تم کافروں سے میدانِ جنگ میں ملو تو ان کی گردنیں مارو، یہاں تک کہ جب تم ان کو خوب کچل دو تو مضبوطی سے باندھ لو، پھر اس کے بعد یا تو احسان کرکے چھوڑ دو یا فدیہ لے کر، یہاں تک کہ جنگ اپنے بوجھ اتار دے" (آیت 4)، اس کے تمام اثرات انسانی زندگی سے ختم کر دیے جانے چاہئیں۔ یہ آیت خاص طور پر میدانِ جنگ میں ہونے والی ملاقات کے بارے میں ہے، نہ کہ مومنوں اور کافروں کے درمیان کسی دوسری ملاقات کے بارے میں۔ اس سورت کے نازل ہونے تک، جزیرہ نما عرب میں بت پرست رہتے تھے، جن میں سے کچھ مومنوں کے ساتھ حالتِ جنگ میں تھے اور کچھ امن کے معاہدوں میں بندھے ہوئے تھے۔ اس وقت تک سورۃ التوبہ نازل نہیں ہوئی تھی، جس میں یہ اعلان کیا گیا کہ وہ معاہدے جن کی مدت متعین تھی، ان کی تجدید نہیں کی جائے گی۔

This should be removed with all its effects on human life: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly. Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (Verse 4) This verse refers specifically to meeting in battle, not any other meeting between believers and unbelievers. Up to the revelation of this surah, idolaters lived in the Arabian Peninsula, some of whom were at war with the believers and some bound by peace treaties. Surah 9, Repentance, had not as then been revealed giving notice that treaties specifying dates of expiry would not be renewed.

دوسری طرف، وہ معاہدے جن کی کوئی خاص مدت متعین نہ تھی، ان کے خاتمے کا چار مہینے کا نوٹس دیا گیا۔ اس کے بعد مشرکین جہاں کہیں بھی جزیرہ نمائے عرب میں پائے جاتے، انہیں قتل کیا جانا تھا۔ ان احکام کا مقصد جزیرہ نمائے عرب کو اسلام کا مستقل مرکز بنانا تھا۔2

On the other hand, treaties without a specific term were given a four- month notice of termination. Thereafter, idolaters were to be killed if they were found anywhere in the Arabian Peninsula. The aim of these rules was to make the Peninsula the permanent base of Islam.2

پھر آیت جنگ میں قیدی بنائے جانے والوں کے حکم کو بیان کرتی ہے۔ یہ وہ واحد قرآنی نص ہے جو ایسے قیدیوں کے بارے میں حکم بیان کرتی ہے۔

The verse then sets the ruling concerning those who are taken captive in war. This is the only Qur’anic text stating a ruling on such captives:

«پھر اس کے بعد یا تو احسان کرتے ہوئے انہیں چھوڑ دو یا فدیہ لے کر۔» (آیت 4) اس کا مطلب یہ ہے کہ جنگی قیدیوں کو بغیر کسی معاوضے کے، احسان کے طور پر آزاد کیا جائے۔ اس کے لیے کسی مقررہ فدیے یا قیدیوں کے تبادلے کی شرط نہیں۔ اس قرآنی آیت میں کوئی تیسری صورت، جیسے مشرک قیدیوں کو قتل کرنا یا انہیں غلام بنانا، بیان نہیں کی گئی۔

“Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom.” (Verse 4) This means that captives of war are to be set free gratis, without any compensation. No specified ransom or exchange of prisoners is required. The Qur’anic verse does not mention any third option, such as putting idolater captives to death or binding them into slavery.

تاہم عملی طور پر یہ ہوا کہ نبی ﷺ اور آپ کے بعد آنے والے خلفاء نے کچھ جنگی قیدیوں کو غلام بنایا، اور مخصوص نام لے کر بعض افراد کو قتل کیا۔ ہم اس آیت کے بارے میں امام ابو بکر الجصاص کا قول نقل کریں گے، جو حنفی فقہ کے امام ہیں، اور ان کی کتاب "احکام القرآن" سے ہے، ساتھ ضروری تبصرے بھی کریں گے۔ اس کے بعد ہم متعلقہ احکام کے بارے میں اپنی رائے بیان کرتے ہوئے بات ختم کریں گے۔

Nevertheless, what happened in practice was that the Prophet and the caliphs succeeding him put some war captives into slavery, and killed specifically named individuals. We will quote what Imam Abu Bakr al-Jassas, of the Hanafl school of Islamic law, says about this verse in his book al-Qur’an, making some comments as necessary. We will then conclude by stating our view of the relevant rulings:

خدا اس آیت میں فرماتا ہے: "پس جب تم کافروں سے میدانِ جنگ میں مڈبھیڑ کرو تو ان کی گردنیں مارو۔" ظاہری طور پر یہ بیان واضح کرتا ہے کہ جب تک کافروں کو مکمل طور پر مغلوب نہ کر لیا جائے، ان کا قتل ہی واحد راستہ ہے۔ یہ بات خدا کے اس دوسرے فرمان کے مطابق ہے: "کسی نبی کے لیے یہ مناسب نہیں کہ اس کے پاس قیدی ہوں، جب تک وہ زمین میں خوب خونریز جنگ نہ کر لے۔" (8: 67) ابن عباسؓ سے مروی ہے کہ یہ آخری بیان غزوۂ بدر کے بارے میں تھا، جب مسلمان تعداد میں تھوڑے تھے۔ جب ان کی تعداد بڑھ گئی اور وہ زیادہ طاقتور ہو گئے تو خدا نے یہ حکم مقرر فرمایا: "اس کے بعد یا تو احسان کرتے ہوئے انھیں چھوڑ دو یا فدیہ لے کر۔" یوں خدا نے نبی ﷺ اور اہلِ ایمان کو تمام اختیارات دیے: اپنے قیدیوں کو قتل کرنا، انھیں غلام بنانا یا انھیں آزاد کر دینا۔ تاہم اس حدیث کے راوی کو شک ہے کہ آیا ابن عباسؓ نے قیدیوں کو غلام بنانے کا ذکر کیا تھا یا نہیں۔

God says in this verse: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks.” On the surface, the statement makes it clear that killing the unbelievers is the only option until they have been thoroughly subdued. This is consistent with what God says in the other verse: “It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land.” (8: 67) Ibn 'Abbas is quoted as saying that this last statement applied to the Battle of Badr, when the Muslims were a small minority. When their numbers increased and they became more powerful, God established the ruling: “ Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom.” Thus, God allowed the Prophet and the believers all options: to kill their prisoners, enslave them or set them free. However, the transmitter of this hadith doubts whether Ibn 'Abbas mentioned enslaving prisoners.

خلاصہ یہ ہے کہ جنگی قیدیوں کے بارے میں حکم دینے والی قرآن کی یہی واحد آیت ہے۔ باقی تمام آیات ایسے حالات سے متعلق ہیں جو قیدی بنانے کی صورت سے مختلف ہیں۔ لہٰذا یہی اس مسئلے سے نمٹنے کی مستقل بنیاد ہے۔ جن واقعات میں عمل اس سے مختلف رہا، وہ مخصوص اور عارضی حالات کا نتیجہ تھا۔ بعض قیدیوں کو قتل کرنا صرف انفرادی مقدمات تک محدود تھا، اور مستقبل میں ایسے ہی کچھ مقدمات پیش آ سکتے ہیں۔ ان افراد کو اس جرم کی بنا پر سزائے موت دی گئی جو انہوں نے قیدی بننے سے پہلے کیا تھا۔ انہیں محض مسلمانوں سے لڑنے کی وجہ سے قتل نہیں کیا گیا۔ مثال کے طور پر، ایک جاسوس کو قیدی بنا کر مقدمہ چلایا جا سکتا ہے۔ اس صورت میں اس پر جاسوسی کے جرم میں مقدمہ چلایا جائے گا، نہ کہ اس بنا پر کہ وہ کھلے میدانِ جنگ میں قیدی بنایا گیا دشمن کا سپاہی ہے۔ اس کی قید کا مطلب صرف یہ ہے کہ وہ مسلم ریاست کے اختیار میں آ گیا۔

To sum up, this is the only Qur’anic text providing a ruling on prisoners of war. All other texts relate to situations other than that of taking prisoners. Therefore, this represents the permanent basis for dealing with this question. In those cases where the practice differed, this was the result of specific and temporary situations. Putting some prisoners to death applied only in individual cases, which could be similar to future ones. Those individuals were executed for actions they committed before being taken prisoner. They were not killed merely for fighting the Muslims. A spy, for example, may be taken prisoner and tried. In this case, he is tried for spying, not for being an enemy soldier taken prisoner in open battle. His captivity merely brought him under the authority of the Muslim state.

جنگی قیدیوں کو غلامی میں رکھنے کے بارے میں ایک بات کہنا ضروری ہے۔

A word needs to be said about placing prisoners of war in slavery.

ہم پہلے ہی ایک سے زائد مرتبہ بیان کر چکے ہیں کہ یہ حکم عالمگیر طور پر رائج حالات اور جنگ میں رائج عام رواجوں کے جواب میں تھا۔ ان حالات میں اسلام کے لیے یہ ممکن نہ رہا کہ ہر صورت میں یہ عمومی حکم نافذ کرے کہ "یا تو احسان کرتے ہوئے چھوڑ دو یا فدیہ لے کر"، جب کہ دشمن کے لشکر کسی بھی مسلمان قیدی کو غلام بنا لیا کرتے تھے۔ اسی لیے یہ حکم نبیﷺ نے مخصوص حالات میں نافذ کیا: کچھ قیدیوں کو آپﷺ نے احسان کے طور پر رہا کر دیا، کچھ کے بدلے میں قیدیوں کا تبادلہ کیا، اور کچھ سے آپﷺ نے مالی فدیہ قبول فرمایا۔ بعض صورتوں میں ایسے حالات پیدا ہوئے جن سے کسی اور طریقے سے نمٹا نہیں جا سکتا تھا، تو ان قیدیوں کو غلام بنایا گیا۔

We have already stated on more than one occasion that this was in response to prevalent universal situations and common practices in war. These situations made it impossible for Islam to implement in all circumstances the general statement “set them free either by an act of grace or against ransom” when enemy camps used to put any Muslim taken prisoner into slavery. Therefore, this ruling was applied by the Prophet in certain situations: he set free some prisoners in acts of grace, while in other cases he exchanged prisoners and in still other cases, he accepted financial ransom. In some cases prisoners were made slaves in order to deal with situations that could not be otherwise dealt with.

خدا اس بات کا تقاضا نہیں کرتا کہ مومنین جنگ کریں اور جہاد کریں کیونکہ اسے کافروں کے خلاف ان کی مدد کی ضرورت ہے۔ اس سے بہت بالا ہے کہ اسے کسی مدد کی حاجت ہو۔ وہ قادر ہے کہ اگر چاہے تو ان کافروں کو مکمل طور پر ہلاک کر دے۔

God does not require believers to fight and go on jihad because He needs their help against the unbelievers. Far be it from Him to need help. He is able, should He wish, to destroy those unbelievers utterly.

یہ سب انسانوں کے لیے ایک آزمائش ہے، جو ہر شخص کا مقام متعین کرتی ہے۔

It is all a test for mankind which determines everyone’s position:

ایسا ہی ہوگا۔ اگر خدا چاہتا تو خود ہی ان سے انتقام لے لیتا، مگر وہ چاہتا ہے کہ تم میں سے بعض کو بعض کے ذریعے آزمائے۔ اور جو لوگ خدا کی راہ میں قتل کیے جائیں، وہ ہرگز ان کے اعمال ضائع نہیں ہونے دے گا۔ وہ انہیں ہدایت دے گا، ان کی حالت سنوار دے گا، اور انہیں اس جنت میں داخل کرے گا جس سے اس نے پہلے ہی انہیں آگاہ کر دیا ہے۔ (آیات 4-6)

Thus [shall it be]. Had God so willed, He could have punished them Himself, but it is His will that He tests you all by means of one another. And as for those who are slain in God's cause, never will He let their deeds go to waste. He will grant them guidance, and bring them to a happy state, and will admit them to the Garden He has already made known to them, (verses 4-6)

وہ کافر جو خدا کے راستے سے لوگوں کو روکتے ہیں، اور ان کے ہم مشرب لوگ زمین پر ہر زمانے میں، اور وہ ظالم حکمران جو ناحق اقتدار چلاتے ہیں اور زور و اختیار کا مظاہرہ کرتے ہیں، سرکشی کے ساتھ رویہ اختیار کرتے ہیں، زمین پر بسنے والی مخلوقات میں محض ایک مٹھی بھر تعداد ہیں۔ زمین تو بس ایک چھوٹا سا سیارہ ہے جو بے شمار دوسرے سیاروں، ستاروں، فلکی نظاموں اور کہکشاؤں کے درمیان تیر رہا ہے، جن کے حجم اور تعداد کا علم صرف خدا کو ہے۔ کائنات کی وسعت میں عالم اور کہکشائیں محض بکھرے ہوئے نقطوں کی طرح دکھائی دیتی ہیں، گویا وہ بے مقصد تیر رہی ہوں۔ ان سب کو صرف خدا ہی کنٹرول کرتا ہے اور ان کے درمیان ہم آہنگی قائم رکھتا ہے۔

Those unbelievers who debar people from God’s path, and their ilk throughout the earth, at all times, and those despots who exercise power unjustly and appear to command force and authority, behaving in all arrogance, are no more than a handful of creatures living on earth. The earth is nothing but a tiny little planet floating in the midst of countless other planets, stars, celestial systems and galaxies whose sizes and numbers are known only to God. In the universal expanse, worlds and galaxies appear merely as scattered points, and as though they float aimlessly. None other than God controls them all and ensures harmony between them.

ظالم حکمران، ان کے لشکری اور پیروکار، بلکہ زمین کے تمام لوگ، خدا کی قدرت کے مقابلے میں چھوٹی چیونٹیوں سے زیادہ کچھ نہیں۔ بلکہ وہ اس سے بھی کم ہیں، گویا وہ ہلکی ہوا میں اڑنے والے ذروں کی مانند بھی نہیں۔ وہ بالکل ہیچ ہیں۔ جب خدا اہلِ ایمان کو حکم دیتا ہے کہ کافروں کی گردنیں مارو، اور جب وہ پوری طرح مغلوب ہو جائیں تو انہیں مضبوطی سے باندھ لو، تو وہ انہیں اپنی قدرت کا ایک آلہ بنا دیتا ہے۔

اس سورت کے بعد مومنوں کو خدا کے لیے اپنے آپ کو وقف کرنے اور انسانی زندگی میں اس کے قانون کے نفاذ کی ترغیب دی گئی ہے۔ اس میں ان سے جنگ میں خدا کی مدد کا وعدہ کیا گیا ہے، اور خدا اور ان کے دشمنوں کے لیے شکست اور مصیبت کا وعدہ بھی کیا گیا ہے:

The surah then urges the believers to dedicate themselves to God and the implementation of His code in human life. It promises them His support in battle as well as defeat and hardship for His and their enemies:

اے ایمان والو! اگر تم خدا (کے دین) کی مدد کرو گے تو وہ تمہاری مدد کرے گا اور تمہارے قدم جما دے گا۔ اور جو لوگ کافر ہیں ان کے لیے ہلاکت ہے اور وہ ان کے اعمال کو ضائع کر دے گا۔ یہ اس لیے ہے کہ انہوں نے اس چیز کو ناپسند کیا جو خدا نے نازل کی، پس اس نے ان کے اعمال کو اکارت کر دیا۔ (آیات 7-9)

Believers! If you support [the cause of] God, He will support you and will make your steps firm; but as for the unbelievers, ill fortune awaits them as He will bring their deeds to nothing. This is because they hate what God has bestowed from on high, and thus He causes their deeds to go to waste. (Verses 7-9)

مومنین خدا کی مدد کیسے کریں تاکہ اس شرط کو پورا کریں اور وہ مدد اور ثابت قدمی حاصل کریں جس کا خدا نے ان سے وعدہ کیا ہے؟ خدا جو ان سے چاہتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ پوری طرح اسی کے لیے یکسو ہوں، اس کے ساتھ کسی کو بھی شریک نہ ٹھہرائیں، خواہ وہ پوشیدہ طور پر ہو یا کھلے طور پر۔ انہیں خدا سے اپنی ذات اور اپنی خواہشات سے بڑھ کر محبت کرنی چاہیے۔ جو کچھ وہ چاہتے یا آرزو رکھتے ہیں، اور اپنے ظاہری و باطنی اعمال، اپنے خیالات اور جذبات، ہر چیز میں انہیں اسی کے احکام کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ اپنے اندر خدا کی مدد کرنے کا یہی طریقہ ہے۔

How do believers support God so as to fulfil the condition and receive what He has promised them of His support and steadying their step? What God requires of them is that they should be fully dedicated to Him, associating no partners with Him whatsoever, whether in a subtle or open way. They must love God more than they love themselves or their desires. They must refer to His rulings on everything they desire or wish for, as well as on their public and private actions, their thoughts and feelings. Such is the way to support God within ourselves.

مزید برآں، ہم جانتے ہیں کہ خدا نے زندگی کے لیے ایک مکمل ضابطہ مقرر فرمایا ہے، جو کچھ مخصوص اصولوں اور اقدار پر مبنی ہے؛ مختصر یہ کہ زندگی اور کائنات کا ایک مکمل تصور۔ عملی زندگی میں ہماری خدا کی حمایت اس وقت پوری ہوتی ہے جب ہم اس ضابطے کو اپنے ہر کام کا فیصلہ کن معیار بنا لیں اور زندگی کے ہر پہلو میں اس کے طریقِ حیات کو نافذ کریں۔

Moreover, we know that God has laid down a complete code for life, based on certain rules and values; in short, a complete concept of life and the universe. In practical life, our supporting God is fulfilled when we make this code the arbiter of everything we do, when we implement His way of life in all aspects.

ان کے خیالات اور جذبات کو ان کے ماحول کے ان تصورات سے (آزاد کیا جائے) جو خدا کے مشروط بیان کی حقیقت کے ساتھ متصادم ہیں:

their thoughts and feelings from the concepts of their environment which are in conflict with the essence of God’s conditional statement:

اے ایمان والو! اگر تم خدا (کے دین) کی مدد کرو گے تو وہ تمہاری مدد کرے گا اور تمہارے قدموں کو ثابت رکھے گا۔ (آیت 7)

“ Believers! If you support [the cause of] God, He will support you and will make your steps firm” (Verse 7)

اللہ تعالیٰ اہلِ ایمان سے یہی شرط پوری کروانا چاہتا ہے۔ اس کے بدلے میں وہ انہیں اپنی مدد عطا فرماتا ہے، فتح کی ضمانت دیتا ہے اور ان کے قدموں کو ثابت قدم رکھتا ہے۔ یہ خدا کا وعدہ ہے جو کبھی ناکام نہیں ہوتا۔ اگر یہ وعدہ کسی موقع پر تاخیر سے پورا ہو تو اس تاخیر کا ایک اور مقصد ہوتا ہے، جو اس وقت پورا ہوتا ہے جب خدا کی مدد، فتح اور قدموں کی ثابت قدمی حاصل ہو جاتی ہے۔5

Such is the condition God requires to be fulfilled by believers. What He gives them in return is His support, ensuring victory and making their steps firm. This is God’s promise which never fails. If it is delayed at some point, its delay serves another purpose which is accomplished when God’s support, victory and firmness of step are fulfilled.5

ہمیں اس بات پر کچھ غور کرنا چاہیے کہ خدا کا وعدہ کس طرح بیان ہوا ہے: "وہ تمہاری مدد کرے گا اور تمہارے قدموں کو مضبوط کر دے گا۔" عربی لفظ "یَنْصُرْکُمْ"، جس کا ترجمہ یہاں "تمہاری مدد کرے گا" کیا گیا ہے، کا مطلب "تمہیں فتح دے گا" بھی ہے۔

We need to reflect a little on the way God’s promise is stated: “He will support you and will make your steps firm.” The Arabic word, yansurkum, translated here as ‘support you , also means ‘gives you victory.

ہم عموماً یہ سمجھتے ہیں کہ فتح حاصل کرنے سے پہلے قدموں کی مضبوطی ضروری ہے؛ حقیقت میں، یہ فتح حاصل کرنے کے اہم عناصر میں سے ایک ہے۔

We tend to think first that firmness of step is necessary before victory can be achieved; in fact, it is an important element in gaining victory.

یہ بات بالکل درست ہے۔ اس متن میں یہ لفظ دوسرے نمبر پر آنا ایک مختلف معنی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہاں مقصود یہ ہے کہ فتح حاصل ہو جانے کے بعد بھی اہلِ ایمان ثابت قدم رہیں تاکہ وہ فتح کے ساتھ آنے والی ذمہ داریوں کو اٹھا سکیں۔ فتح ایمان اور کفر، حق اور باطل کی جنگ کا خاتمہ نہیں ہے۔ فتح فاتحین کے ذہنوں میں اور عمومی زندگی میں کچھ فرائض عائد کرتی ہے۔ جنہیں فتح حاصل ہو، انہیں چاہیے کہ ان کے ذہنوں میں غرور داخل نہ ہونے دیں اور نہ ہی وہ غفلت میں پڑیں۔ بہت سے لوگ سختی کے وقت اور مشکلات کی کثرت میں ثابت قدم رہتے ہیں، لیکن ایسے لوگ کم ہیں جو فتح کے بعد یا جب زندگی آسان اور آرام دہ ہو تو کمزور نہ پڑیں۔ فتح کے بعد بھی ثابت قدم رہنا اور حق کو تھامے رکھنا، فتح حاصل کرنے سے بھی بلند درجہ ہے۔ شاید اس آیت میں یہی معنی مراد ہے، مگر خدا ہی بہتر جانتا ہے۔

کفار کی توجہ زبردستی ان گزشتہ جاہل امتوں کے انجام کی طرف مبذول کرائی جاتی ہے۔

The unbelievers’ attention is forcibly drawn to the fates of earlier ignorant communities:

کیا انہوں نے کبھی زمین میں سفر نہیں کیا کہ دیکھتے کہ ان سے پہلے گزرنے والوں کا انجام کیسا ہوا؟ خدا نے انہیں بالکل ہلاک کر ڈالا۔

Have they never travelled through the land and seen what was the end of those who lived before their time? God destroyed them utterly.

اسی طرح کفار کا انجام بھی ہوگا۔ (آیت 10)

A similar fate awaits the unbelievers, (Verse 10)

یہ ایک زور دار اور ہیبت ناک بیان ہے جس کے ساتھ شدید آوازیں اور گزشتہ قوموں کی تصویر ہے جو اپنے گرد و پیش ہر چیز کو تباہ ہوتے دیکھ رہی ہیں۔ ان کا سارا مال و اسباب ڈھیروں کی صورت میں جمع ہے جبکہ وہ خود ملبے تلے دبے ہوئے ہیں؛ یہ مکمل تباہی کی تصویر ہے۔ انہیں بتایا جاتا ہے کہ ایسا ہی انجام تمام کافروں کا ہے؛ انہیں تباہی و بربادی کے سوا کچھ حاصل نہ ہوگا: "اور کافروں کے لیے بھی اسی طرح (کا انجام) ہے۔" (آیت 10) یہ خوفناک منظر ان اہلِ ایمان کے انجام کے بالکل برعکس ہے جنہیں مدد اور فتح ملے گی: "یہ اس لیے کہ خدا ایمان والوں کا کارساز ہے، جبکہ کافروں کا کوئی کارساز نہیں۔" (آیت 11) اور اس میں ایک مستقل اصول بیان ہوا ہے کہ جب خدا کسی کا محافظ و کارساز ہو تو انسان کو کسی بات کی فکر نہیں کرنی چاہیے۔ اس پر جو بھی آئے اسے ایک آزمائش سمجھنا چاہیے جو کسی بھلائی کا پیش خیمہ ہے۔ یہ کبھی خدا کی طرف سے چھوڑے جانے کی علامت نہیں، اور نہ ہی اسے خدا کی طرف سے اپنے بندوں کی مدد کے وعدے کی تکمیل میں ناکامی سمجھا جا سکتا ہے۔ البتہ جو شخص خدا کی اس طرح حفاظت میں نہ ہو اس کا کوئی محافظ نہیں ہوگا، خواہ تمام انسان اور جن اس کے سرپرست و مددگار ہی کیوں نہ ہوں۔ آخرکار وہ ہلاک ہو جائے گا، حالانکہ انسان کے علم میں جتنے بھی ذرائع حفاظت اور طاقت کے سرچشمے ہیں وہ سب اس کے اختیار میں ہوں۔

This is a strong and forceful statement accompanied by loud noises and an image of the earlier communities witnessing the destruction of everything around them. All their possessions are amassed in heaps while they themselves are buried under the debris; it is an image of total destruction. They are told that such a fate awaits all unbelievers; they will reap nothing but devastation and ruin: “A similar fate awaits the unbelievers.” (Verse 10) This fearful prospect contrasts with that of the believers who will receive support and victory: "This is because God protects the believers, while the unbelievers have no one to protect them.” (Verse 11) The constant rule being that when God is his protector, man need not worry about anything. Whatever happens to him should be seen as a test that heralds something good. It is never a sign of being abandoned by God, nor can it be seen as failure by God to fulfil His promise to support His servants. The one who is not so protected by God, however, will have no protection, even if all of mankind and the jinn are his patrons and supporters. Ultimately, he will be lost even though all means of protection and all sources of power known to mankind are at his disposal.

دونوں گروہوں کے درمیان موازنہ جاری ہے۔ یہ اس وضاحت کے ساتھ ہے کہ اہلِ ایمان کو آخرت میں نعمتوں کے باغات میں کیوں داخل کیا جائے گا، اس کے بعد کہ انہیں اس دنیا میں مدد اور عزت دی گئی تھی۔ اس میں یہ بھی بیان کیا گیا ہے کہ وہ کافر جنہوں نے اس دنیا میں جانوروں کی طرح عیش و آرام کی زندگی گزاری، آخرت میں انہیں عذاب کیوں دیا جائے گا۔

The comparison between the two groups continues. This by virtue of an explanation outlining why the believers are admitted into gardens of bliss in the life to come after they have been given support and honour in this present life. It also explains why the unbelievers who lived a life of animal enjoyment in this world, are subjected to punishment in the next life:

کیا وہ شخص جو اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر قائم ہو، اس شخص کی مانند ہو سکتا ہے جس کو اس کے اپنے برے اعمال خوشنما دکھائی دیتے ہوں، یا ان لوگوں کی طرح جو اپنی خواہشات کی پیروی کرتے ہیں؟ (آیت 14)

Is he who takes his stand on a clear evidence from his Lord like one to whom the evil of his own deeds seems goodly, or like those who follow their own desires? (verse 14)

دونوں گروہوں کے حالات، طرزِ زندگی اور طرزِ عمل میں بنیادی فرق ہے۔ ایمان والے اپنے رب کی طرف سے واضح دلیل سے آراستہ ہیں۔ وہ حق کو پہچانتے ہیں اور اس کے سرچشمے کے بارے میں یقین رکھتے ہیں۔ وہ اپنی ہدایات اور احکام خدا سے لیتے ہیں اور جو کچھ وہ لیتے ہیں اس کے بارے میں مطمئن ہیں۔ ان کے طرزِ زندگی میں نہ کوئی فریب ہے اور نہ کوئی گمراہی۔ اس کے برعکس کافر فریب میں مبتلا ہیں، وہ اپنے اعمال کو اچھا سمجھتے ہیں حالانکہ وہ بنیادی طور پر برے ہیں۔ وہ اس بات کا یقین نہیں کرتے کہ جو کچھ انہیں ملا ہے وہ سچ ہے یا اچھا۔ وہ صرف اپنی خواہشات کے پیچھے چلتے ہیں، ان کے پاس کوئی ایسا معیار نہیں جس کی طرف رجوع کریں، اور نہ ہی کوئی ایسی روشنی ہے جو حق اور باطل میں تمیز کرنے میں ان کی مدد کرے۔

There is a fundamental difference between the conditions, codes of life and behaviour of the two groups. The believers are equipped with clear evidence from their Lord. They recognize the truth and are certain of its source. They receive their directives and instructions from God and are sure of what they receive. No deception or error exists in their way of life. The unbelievers, by contrast, are deceived, thinking their deeds to be good when they are essentially bad. They do not make certain of what they receive nor whether it is true or good. They only follow their own desires with no standard of control to refer to and with no light to help them distinguish what is true and what is false.

کیا یہ دونوں گروہ ایک جیسے ہیں؟ جواب صرف نفی میں ہو سکتا ہے، کیونکہ یہ اپنے حالات اور طرزِ عمل میں بنیادی طور پر مختلف ہیں۔

Are these two groups alike? The answer can only be in the negative for they are fundamentally different in their conditions and practices.