میں قیامت کے دن کی قسم نہیں کھاتا، اور نہ ہی ملامت کرنے والے نفس کی قسم کھاتا ہوں! کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیوں کو کبھی جمع نہیں کریں گے؟ کیوں نہیں! ہم اس بات پر قادر ہیں کہ اس کی پوروں تک کو ترتیب کے ساتھ درست کر دیں! مگر انسان چاہتا ہے کہ اپنے آگے آنے والے وقت کا انکار کر دے۔

I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul! Does man think that We will not put his bones together again! Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! Yet man wants to deny what lies ahead of him.

وہ پوچھتا ہے: "قیامت کا دن کب آئے گا؟" جب نگاہیں چندھیا جائیں گی، چاند بے نور ہو جائے گا، اور سورج اور چاند اکٹھے کر دیے جائیں گے، اُس دن انسان کہے گا: "کہاں بھاگ کر جاؤں؟" ہرگز نہیں! کوئی پناہ گاہ نہیں۔ اُس دن سب کی واپسی تیرے رب ہی کی طرف ہوگی۔ اُس دن انسان کو بتایا جائے گا کہ اُس نے کیا آگے بھیجا اور کیا پیچھے چھوڑا۔ بلکہ انسان خود اپنے خلاف گواہ ہوگا، اگرچہ وہ اپنے عذر پیش کرے۔

He asks: 'When will this Day of Resurrection be!' When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee!'But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses.

براہِ کرم وہ متن فراہم کریں جس کا ترجمہ مطلوب ہے۔ آپ نے صرف "(Verses 1-15)" بھیجا ہے، جو ایک عنوان یا حوالہ لگتا ہے، اس لیے اسے اردو میں ترجمہ کرنے کے لیے یہ ہے: (آیات 1 تا 15)

(Verses 1-15)

یہ سورت قسم کھانے کے ذکر سے شروع ہوتی ہے، مگر پھر قسم نہ کھانے کا فیصلہ کیا جاتا ہے۔ اس کا اثر ایک سادہ قسم سے کہیں گہرا ہے، اور یہی مقصود ہے۔ درحقیقت زیادہ لفظی ترجمہ یہ ہوگا: ‘میں نہیں کھاتا قسم ...کی’۔ یہ بات بیان ہونے کے بعد قیامت اور نفسِ لوامہ کی حقیقتیں نگاہوں کے سامنے آ جاتی ہیں۔

The surah starts with a reference to making an oath, but then decides not to make it. This has a deeper effect than a straightforward oath, and this is what is intended. Indeed, a more literal rendering would be: ‘I do not swear by...’ When this has been stated, the truths of the resurrection and self-reproaching soul appear in view.

قیامت کے بارے میں اس سورت میں بہت کچھ بیان ہوا ہے۔ جہاں تک "نفسِ لوامہ" (ملامت کرنے والے نفس) کا تعلق ہے، اس کی تفسیر میں مختلف روایات آئی ہیں۔ حسن البصری کہتے ہیں:

There is much discussion of resurrection in the surah. As for the self reproaching soul, various reports explain this. Al-Hasan al-Basri says:

"آپ ہمیشہ ایک مومن کو اپنے آپ سے سوال کرتے ہوئے پائیں گے: ‘میں نے اس لفظ سے کیا مراد لیا تھا؟ میں نے یہ کھانا کس لیے کھایا؟ میں اپنے آپ سے اس طرح بات کرکے کیا کہنا چاہتا ہوں؟’ جبکہ سرکش شخص ہمیشہ اپنے آپ کو ملامت کرنے سے باز رہے گا۔" الحسن کہتے ہیں: "قیامت کے دن آسمانوں اور زمین میں موجود ہر ایک جان اپنے آپ کو ملامت کرے گی۔" عکرمہ کہتے ہیں: "یہ وہ نفس ہے جو اچھے اور برے کاموں پر خود کو ملامت کرتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ کاش میں یہ یا وہ کرتا۔" سعید بن جبیر نے بھی یہی کہا۔ ابن عباس کہتے ہیں: "یہ ہمیشہ ملامت کرنے والا ہے۔" وہ یہ بھی کہتے ہیں: "یہ اکثر ملامت کرنے والا، بہت زیادہ تنقید کرنے والا ہے۔" مجاہد کہتے ہیں: "یہ گزری ہوئی باتوں پر پچھتاتا ہے اور اس کی وجہ سے ملامت کرتا ہے۔" قتادہ کہتے ہیں: "یہ وہ ہے جو برائی کی طرف مائل ہوتا ہے۔" جریر کہتے ہیں: "یہ تمام تعریفیں تقریباً ایک ہی مفہوم کی ہیں۔ تاہم قرآنی بیان کے ظاہری مفہوم کے زیادہ قریب یہ کہنا ہے کہ یہ وہ نفس ہے جو انسان کے ہر کام پر، اچھے ہوں یا برے، اسے ملامت کرتا ہے اور گزری ہوئی باتوں پر پچھتاتا ہے۔" ہمارے نزدیک ہم الحسن البصری کی پہلی بیان کردہ تعریف کو ترجیح دیتے ہیں۔

اس کے بعد چار آیات آتی ہیں جن میں نبی ﷺ کو قرآنی وحی کے وصول کرنے کے طریقے کے بارے میں خاص ہدایت دی گئی ہے:

Then come the four verses giving the Prophet special instruction as regards the way he received Qur’anic revelations:

اس کو جلدی جلدی دہرانے کے لیے اپنی زبان کو حرکت مت دیجیے۔ اس کو جمع کرنا اور اس کا پڑھنا ہمارے ذمے ہے۔ جب ہم اسے پڑھیں تو آپ اس کی قراءت کی پیروی کریں۔

Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.

پھر اس کا مفہوم واضح کر دینا ہمارے ذمے ہے۔ (آیات 16-19)

Then it will be for Us to make its meaning clear. (Verses 16-19)

پرالوگ میں جو کچھ ہم نے ان چار آیات کے بارے میں کہا ہے، اس کے علاوہ ہم یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ خدا نے قرآن کی پوری ذمہ داری اپنے اوپر لی ہے:

In addition to what we have already said about these four verses in the Prologue, we note that God takes all responsibility for the Qur’an:

its revelation, preservation, collection and explanation کا تمام کام خدا تعالیٰ کے سوا کوئی اور نہیں کرتا۔ نبی ﷺ کا کردار صرف اسے وصول کرنے اور پہنچانے تک محدود ہے۔ یہاں ہم یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ نبی ﷺ اس بات کے لیے کس قدر بے تاب اور حریص تھے کہ جو کچھ آپ ﷺ پر نازل کیا جا رہا ہے اسے پوری طرح سمجھ سکیں، اور آپ ﷺ اسے نہایت سنجیدگی سے لیتے تھے، اس بات سے ڈرتے ہوئے کہ کوئی جملہ یا کوئی لفظ بھول نہ جائیں۔

its revelation, preservation, collection and explanation. All this is undertaken by none other than God Almighty. The Prophet’s role is no more than to receive and deliver it. We also note here how the Prophet was so eager and keen to fully understand what was being revealed to him, taking it most seriously, fearing to forget a phrase or a word.

اسی لیے وہ (نبی ﷺ) جبرائیل علیہ السلام کے پڑھنے کے بعد ان الفاظ کو دہراتے تھے، تاکہ یقین ہو جائے کہ انہوں نے ان میں سے کچھ بھی چھوڑا نہیں۔ اور یہ بات خود قرآن میں ثبت ہونا ہمارے اس کہے ہوئے کی مزید تائید کرتا ہے۔

Hence why he repeated the words after the Angel Gabriel recited them to him, to make sure that he had not omitted any of it. The fact that this is recorded in the Qur’an itself further emphasizes what we have just said.

یہ سورت اب کافروں کو یاد دلاتی ہے کہ وہ اس دنیا کی محبت میں گرفتار ہیں، جو ان کی اصل فکر ہے، اور آخرت سے بے پروا ہیں۔

The surah now reminds the unbelievers of their love of this present world, which is their main concern, and their disregard of the hereafter.

یہ انہیں ایک نہایت پُراثر تصویر کے ذریعے دکھاتا ہے کہ آخرت میں ان کا انجام کس حال میں ہوگا۔

It shows them the state in which they will end up in the life to come in a highly inspiring image:

لیکن تم اس فانی دنیا سے محبت رکھتے ہو، اور آخرت کی زندگی کی کوئی فکر نہیں کرتے۔

Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.

اُس دن کچھ چہرے تروتازہ ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھتے ہوئے؛ اور کچھ چہرے اُس دن اداس اور سیاہ ہوں گے، یہ سمجھتے ہوئے کہ اُن پر کوئی بڑی آفت ٹوٹنے والی ہے۔ (آیات 20-25)

Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, re alizing that a great calamity is about to befall them. (Verses 20-25)

پہلی بات جو ہم دیکھتے ہیں، اور جو انداز کی ہم آہنگی میں اضافہ کرتی ہے، یہ ہے کہ اس مقام پر اس زندگی کو 'عارضی' (فانی) کہا گیا ہے۔ اس سے نہ صرف اس موجودہ زندگی کی مختصر مدت پر زور پڑتا ہے، جو کہ مقصودِ کلام ہے، بلکہ ان معانی اور ان آیات کے معانی کے درمیان ہم آہنگی بھی پیدا ہوتی ہے جو پہلے گزر چکیں اور جن میں نبی ﷺ کے قرآن کے الفاظ کو دہرانے کا ذکر ہے۔ ان دونوں میں جلد بازی ایک مشترک خصوصیت ہے۔ یہ خصوصیت اس دنیا میں موجود انسان کی فطرت کا بھی حصہ معلوم ہوتی ہے۔

The first thing we notice, which adds to the harmony of style, is that this life is described at this point as ‘fleeting. This not only stresses the short duration of this present life, which is the intended meaning, but also provides an element of harmony between these connotations and those of the preceding verses speaking of the Prophet as he repeated the words of the Qur’an. In both, haste is a common feature. It also appears to be a feature of mankind in this present world.

اِن آیات کے آخری حصے میں دو متضاد تصویریں پیش کی گئی ہیں: "اُس دن کچھ چہرے تازگی اور خوشی سے دمک رہے ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھتے ہوئے۔" (آیات 22-23) یہ ایک ایسی حالت کا مختصر سا ذکر ہے جسے نہ الفاظ بیان کر سکتے ہیں اور نہ تخیل مکمل طور پر سمجھ سکتا ہے۔ ان لوگوں سے ایسی خوشی کا وعدہ کیا گیا ہے جو کسی اور خوشی جیسی نہیں۔ درحقیقت جنت اور اس میں موجود تمام نعمتیں اس کے مقابلے میں بہت چھوٹی معلوم ہوتی ہیں۔ یہ چہرے اتنی روشن خوشی سے اس لیے دمک رہے ہوں گے کہ وہ اپنے رب کی طرف دیکھ رہے ہوں گے! وہ خدا کی طرف دیکھ رہے ہوں گے! کیا عظیم کیفیت ہے! کتنی پاکیزہ، کامل اور مطلق خوشی ہے! انسان کی روح کبھی کبھی دنیا میں خدا کے رکھے ہوئے حسن کے کسی پہلو کو، یا خود انسان کے اندر رکھے ہوئے حسن کو، لمحہ بھر کے لیے دیکھ لیتی ہے۔ وہ یہ حسن پورے چاند میں، ساکت رات میں، طلوعِ سحر میں، پھیلتے ہوئے سائے میں، جوش مارتے سمندر میں، بے کراں صحرا میں، کھلتے ہوئے باغ میں، خوش چہرے میں، بلند کردار دل میں، اٹل ایمان میں، ثابت قدم صبر میں، یا دنیا میں حسن کے بے shumar مظاہر میں دیکھ سکتی ہے۔ ایسے حسن کو دیکھ کر انسان سرشار ہو جاتا ہے، خوشی سے لبریز ہو جاتا ہے، اور نور و پاکیزگی کی دنیا میں اڑنے لگتا ہے۔

قیامت کے دن کے بارے میں اب تک جو مناظر بیان ہوئے ہیں، اُن کے عظیم انقلابات اور مختلف انجام، اپنی حقیقت اور قرآن کے اپنے زوردار اسلوب کی وجہ سے اثر پیدا کرتے ہیں اور انہیں ہماری آنکھوں کے سامنے زندہ کر دیتے ہیں۔ اب سورت آہستہ آہستہ قریب آتی ہے تاکہ ایک ایسے منظر کو پیش کرے جو ہر وقت پیش آتا رہتا ہے۔ درحقیقت لوگ اسے اپنی زندگی کے ہر لمحے میں سب سے واضح طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ موت کا منظر ہے جو ہر جاندار پر آ پڑتی ہے۔ کوئی شخص موت سے بچ نہیں سکتا اور نہ اس سے فرار اختیار کر سکتا ہے، وہ موت جو انسان کو اس کے پیاروں سے جدا کر دیتی ہے۔ موت اپنے راستے پر چلتی رہتی ہے، کسی چیز سے نہیں رکتی۔ وہ نہ کسی پرجوش التجا کی پروا کرتی ہے، نہ غم کی چیخ کی، نہ کسی شدید خواہش کی اور نہ گھبراہٹ کے دورے کی۔ وہ سب سے طاقتور دیوہیکل شخص کو بھی اسی آسانی سے لے جاتی ہے جس آسانی سے سب سے کمزور بونے کو لے جاتی ہے، اور ظالموں پر بھی اسی طرح غالب آتی ہے جس طرح مظلوموں پر۔ انسان کے پاس موت کو روکنے کا کوئی ذریعہ نہیں، پھر بھی وہ اُس عظیم قدرت کا خیال نہیں کرتے جو موت کو واقع کرتی ہے:

The scenes painted so far of the Day of Judgement and its great upheavals and divergent fates derive their effect from the truth they represent and the Qur’an’s own powerful style, bringing them alive before us. The surah now comes closer and closer so as to present a scene of something that occurs all the time. Indeed, people encounter this most clearly at every moment in their lives. It is the scene of death that overtakes every living soul. No one can evade or escape death, which separates a person from his loved ones. Death moves along its course, uninterrupted by anything. It does not respond to an impassioned appeal, an outcry of grief, a fervent desire or a seizure of panic. It takes the most powerful giants as easily as it takes the weakest dwarfs, and overcomes tyrants in the same way as it overcomes the oppressed. Mankind have no way to prevent death, yet they do not consider the great power that deals it:

جب جان حلق تک پہنچ جائے گی، اور کہا جائے گا: "کیا کوئی جھاڑ پھونک کرنے والا ہے؟" اور وہ جان لے گا کہ یہ جدائی کا آخری لمحہ ہے، اور پنڈلی سے پنڈلی لپٹ جائے گی، تو اس دن تیرے رب ہی کی طرف ہانکا جائے گا۔ (آیات 26 تا 30)

Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?’ When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven. (Verses 26—30)

یہ موت کے قریب آنے کا منظر ہے، جسے قرآن لوگوں کے سامنے اس طرح پیش کرتا ہے گویا وہ ابھی ہو رہا ہو۔ یہ منظر الفاظ کے اندر سے یوں ابھرتا ہے جیسے مصور کے برش سے تصویر ابھرتی ہے۔

This is the scene of approaching death, presented to people by the Qur’an as if it is happening now. It comes out from within the words, just like a picture comes out of a painter’s brush.

"جب جان حلق تک پہنچ جاتی ہے" (آیت 26)۔ اس موقع پر مرنے والا اپنی آخری کیفیت میں ہوتا ہے، اور اس کے گرد ہر طرف تکلیف اور بے چینی ہوتی ہے۔

اس کے برعکس، ہمارے سامنے ان لوگوں کی تصویر ہے جو حق کا انکار کرنے پر تُلے ہوئے ہیں۔

By contrast, we have an image of those bent on denying the truth.

وہ اس ناگزیر انجام کے لیے خدا کی اطاعت کر کے تیاری نہیں کرتے، بلکہ تکبر کے ساتھ نافرمانی اور گناہ میں مگن رہتے ہیں:

They do not prepare for the inevitable end by doing something in obedience of God. Rather, they arrogantly indulge in disobedience and sin:

نہ اُس نے تصدیق کی اور نہ نماز پڑھی، بلکہ اُس نے جھٹلایا اور منہ پھیر لیا، پھر وہ اکڑتا ہوا اپنے گھر والوں کی طرف چلا گیا۔ (آیات 31-33)

He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance, (Verses 31-33)

روایت کیا گیا ہے کہ یہ آیات ایک خاص شخص، ابو جہل عمرو بن ہشام کے بارے میں ہیں، جو کبھی کبھار نبی ﷺ کے پاس آتا اور قرآن سنتا تھا۔ پھر وہ ایمان لانے سے انکار کرتے ہوئے چلا جاتا۔ درحقیقت نہ وہ شائستہ تھا اور نہ ہی خدا سے ڈرنے والا۔ وہ اپنی باتوں سے نبی ﷺ کو اذیت پہنچاتا رہتا اور لوگوں کو اسلام سے دور کرنے کی کوشش کرتا۔ وہ ایسے کاموں پر فخر بھی کرتا اور اپنے برے اعمال کو قابلِ فخر سمجھتا۔ قرآن اس کے رویے کی مذمت کرتا ہے۔ اس کی متکبرانہ حرکات کے بیان میں وہ سننے والوں کی تحقیر کو دعوت دیتا ہے۔

It is reported that these verses refer to a particular person, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, who used to visit the Prophet sometimes and listen to the Qur’an. He would then go away, refusing to believe. In fact, he was neither polite nor fearful of God. He would continue to hurt the Prophet by what he said, and would try to turn people away from Islam. He would also take pride in such actions, treating his evil deeds as something to be proud of. The Qur’an derides his attitude. In its description of his arrogant movements, it invites the listeners’ scorn.

یہاں ابو جہل جیسے بہت سے لوگ بھی ہیں جن کا سامنا اسلام کے پیغام سے ہوتا ہے۔

Yet there are many like Abu Jahl whom the message of Islam faces.

وہ سنتے ہیں مگر منہ موڑ لیتے ہیں۔ وہ حق کی بات کی مخالفت میں نئی نئی چالیں نکالتے ہیں، اس کے داعیوں پر ایذا کی بارش کرتے ہیں، برے منصوبے گھڑتے ہیں، اور اپنے برے اعمال اور زمین میں پھیلائے ہوئے فساد پر فخر کرتے ہیں۔ اسی لیے قرآن ایسے لوگوں کے لیے واضح تنبیہ جاری کرتا ہے:

They listen but turn away. They are inventive in their opposition to the word of truth, pouring harm on its advocates, working out evil schemes and feeling proud of their evil deeds and of the corruption they spread on earth. Hence, the Qur’an issues a clear threat to such people:

جیسے ہی یہ سورت اپنے اختتام کی طرف بڑھتی ہے، یہ اس دنیا کی ایک اور حقیقت پیش کرتی ہے جو خدا کے انسانی زندگی کے نظام کے بارے میں ایک واضح اشارہ رکھتی ہے، اور آنے والی زندگی کی طرف بھی۔

As the surah draws to its conclusion, it presents another truth from this world that carries a clear pointer to God’s design of human life as also to the life to come:

کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی بے مقصد چھوڑ دیا جائے گا؟ کیا وہ ایک ٹپکی ہوئی منی کا قطرہ نہ تھا؟ پھر وہ ایک جمے ہوئے خون کا لوتھڑا بنا، پھر خدا نے اسے پیدا کیا اور اس کی تشکیل کی، اور اس سے دو جنس، نر اور مادہ، بنائے۔ کیا وہ (خدا) مردوں کو زندہ کر دینے پر قادر نہیں؟

Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?

(آیات 36-40)

(Verses 36-40)

یہ آخری حصہ نہایت پرزور انداز میں بیان ہوا ہے اور ایسی عظیم حقیقتوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جن کا تصور قرآن کے نزول کے وقت کے مخاطبین کر ہی نہیں سکتے تھے۔ ان میں پہلی حقیقت انسانی زندگی میں جان بوجھ کر کی گئی تدبیر اور منصوبہ بندی کی ہے: "کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی بے مقصد چھوڑ دیا جائے گا؟" (آیت 36)۔ وہ لوگ یہ سمجھتے تھے کہ زندگی محض ایک ایسا عمل ہے جو وقوع پذیر ہوتا رہتا ہے، جس کی نہ کوئی علت ہے اور نہ کوئی مقصد۔

This last section strikes powerful notes and points to great truths, which those who were addressed by the Qur’an at the time of its revelations could never imagine. The first of these refers to the deliberate design and planning in mans life: “Does man think that he will be left without purpose?” (Verse 36) Those people used to think that life was merely a process that takes place, having neither cause nor goal.

عورتیں حاملہ ہوتی ہیں اور جنم دیتی ہیں، اور قبریں مردوں کو اپنے اندر لے جاتی ہیں! اس کے درمیان کچھ نہیں سوائے بیکار کھیل کود، زیب و زینت اختیار کرنے، اچھی چیزوں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے، اور ایسی لذت کے جو جانوروں کی لذت سے زیادہ مختلف نہیں۔ یہ سوچنا کہ یہ سب ایک پیچیدہ قانون کے مطابق چل رہا ہے، جو ایک متعین مقصد اور غرض کو پورا کرتا ہے؛ کہ انسان کا اس دنیا میں آنا ایک سوچے سمجھے ارادے اور طے شدہ منصوبے کے مطابق ہے؛ کہ یہ سب جوابدہی اور بدلے پر ختم ہوتا ہے، اور یہ کہ زندگی کا سفر حتمی بدلے سے پہلے ایک امتحان ہے، یہ لوگوں کے خیالات سے بہت دور تھا۔ بہت کم لوگ اس سب میں خدا کی حکمت کو پہچان سکے، کہ وہ ہر کام ایک واضح مقصد کے لیے اور ایک پہلے سے طے شدہ انجام کی طرف کرتا ہے۔

Women get pregnant and give birth, and graves take the dead away! In between, there is nothing other than idle play, putting on some adornments, competing for good things, and enjoyment that is not much different from animals. To think that it all goes according to an elaborate law, serving a definite goal and purpose; that man’s arrival in this life is according to a deliberate will and a set plan; that it all ends with accountability and requital, and that the journey of life is a test before the final requital was far beyond people’s thoughts. Few could recognize in all this the wisdom of God, that He does everything for a clear purpose and towards a pre-willed end.