کیا انسان پر زمانے کا ایک ایسا وقت بھی گزرا ہے جب وہ کوئی قابلِ ذکر چیز نہ تھا؟ ہم نے انسان کو ایک مخلوط نطفے سے پیدا کیا تاکہ ہم اسے آزمائیں، پس ہم نے اسے سننے اور دیکھنے والا بنایا۔ ہم نے اسے راستہ دکھا دیا، (اب چاہے) وہ شکر گزار ہو یا ناشکرا۔ (آیات 1-3)

Was there not a period of time when man was not yet something to be thought of We have created man from a drop of mingled fluid, so that We might try him. Therefore, we have endowed him with hearing and sight. We have shown him the way, [giving him the choice] to be thankful or ungrateful. (Verses 1-3)

یہ سوال جس سے سورت شروع ہوتی ہے، ایک بیان کا مفہوم رکھتا ہے، لیکن اس انداز میں کہا گیا ہے تاکہ انسان خود سے سوال کرے: کیا مجھے معلوم نہیں کہ ایک وقت ایسا بھی تھا جب میں کوئی قابلِ ذکر چیز نہ تھا؟ اس سے مزید سوال پیدا ہونا چاہیے: کیا اسے اس حقیقت پر غور نہیں کرنا چاہیے؟ کیا ایسا غور و فکر اسے اس طرف رہنمائی نہ کرے کہ زندگی کے اسٹیج پر وہ کیسے لایا گیا، جہاں اس پر روشنیاں مرکوز کی گئیں تاکہ اسے ایک قابلِ ذکر مخلوق بنایا جائے؟ اس مقام پر استفہامیہ انداز کئی باریک خیالات کو سامنے لاتا ہے، اور ہمیں مزید غور و فکر کی طرف ابھارتا ہے۔

This question with which the surah opens signifies a statement, but it is phrased in this way so that man should ask himself: Am I not aware that there was a period of time when I was nothing to be thought of?’ This should lead to further questioning: should he not reflect on this fact? Should not such reflection guide him to how he was ushered in on life’s stage where lights were focused on him to make of him a creature of note? The interrogative form in this instance facilitates some fine thoughts, encouraging us to reflect further.

ایک غور و فکر کا نکتہ ہمیں اس مرحلے تک لے جاتا ہے جو انسان کے وجود میں آنے سے پہلے کا ہے۔ کائنات انسان کی آمد سے پہلے کیسی تھی؟ انسان اپنے آپ میں اس قدر مگن رہتا ہے کہ وہ یہ بات بھول جاتا ہے کہ کائنات اس سے بہت، بہت پہلے سے موجود تھی۔ شاید کائنات نے کبھی یہ توقع ہی نہ کی تھی کہ کوئی نئی مخلوق، انسان، وجود میں آئے گی، اور یقیناً یہ اُس وقت تک نہ ہوا جب تک خدا نے ایسا ہونا نہ چاہا۔

One point of reflection takes us to the stage before man comes into existence. What was the universe like before man’s advent? Man is so full of himself that he tends to forget that the universe was there long, long before he was. Perhaps the universe never expected that a new creature, man, would ever come into existence and certainly not until God willed it to so happen.

ایک اور نکتہ ہمیں اس لمحے تک لے جاتا ہے جب انسانی وجود کا آغاز ہوا۔ ہمارا تخیل اس لمحے کی مختلف تصویریں بنا سکتا ہے، ایسا لمحہ جو صرف خدا کو معلوم ہے، جس نے کائنات میں اس نئی مخلوق کو شامل کیا۔ پھر بھی یہ بات اس کے وقوع پذیر ہونے سے پہلے خدا کے پیشِ نظر تھی، اور اس نئی مخلوق کا کردار کائنات کی زندگی کے اندر پہلے سے متعین کر دیا گیا تھا۔

آزمائش ہو چکی اور انسان نے ایک راستہ یا دوسرا راستہ چن لیا، تو اس کے بعد کیا ہوتا ہے؟ کافروں کے لیے جو کچھ تیار ہے، اسے ایک ہی آیت میں مختصراً بیان کیا گیا ہے، کیونکہ سورت کا مجموعی ماحول عیش و آرام اور برکت کا ہے۔ کافروں کے لیے تیار کیے گئے عذاب کا خلاصہ یوں بیان ہوا ہے: "ہم نے کافروں کے لیے زنجیریں، طوق اور بھڑکتی ہوئی آگ تیار کر رکھی ہے" (آیت 4)۔ ان کے پاؤں میں زنجیریں اور ہاتھوں میں ہتھکڑیاں ہوں گی، پھر وہ بھڑکتی ہوئی آگ میں ڈال دیے جائیں گے۔

Now that the test has been put, and man has chosen one way or the other, what happens next? What awaits the unbelievers is briefly stated in one verse, because the general ambience of the surah is one of luxury, comfort and blessing. The torment prepared for the unbelievers is summed up: “For the unbelievers, we have prepared chains and shackles, and a blazing fire” (Verse 4) They will have chains for their feet and shackles for their wrists, and then they will be cast into the blazing fire.

اس سورت میں پھر تیزی سے دوسرے گروہ کی خوشی کا ذکر شروع ہو جاتا ہے۔

The surah then quickly moves on to speak about the happiness of the other group:

نیک لوگ ایک ایسے پیالے سے پئیں گے جس میں کافور ملا ہوگا، وہ ایک چشمہ ہوگا جس سے خدا کے بندے پئیں گے، وہ اسے بہا کر بہت زیادہ جاری کریں گے۔ (آیات 5-6)

The righteous shall drink from a cup mixed with kafur, a fountain where God's servants shall drink, making it flow in abundance, (Verses 5-6)

اس بیان سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ جنت میں نیک لوگوں کو جو مشروب دیا جائے گا اس میں کافور ملا ہوا ہوگا، یعنی خوشبودار پھولوں کی کلی، اور انہیں یہ مشروب ایک ایسے چشمے سے بھرے ہوئے پیالے میں دیا جائے گا جو کثرت سے بہتا ہے۔ عرب اپنی شراب میں عمدہ ذائقہ پیدا کرنے کے لیے کافور یا ادرک ملایا کرتے تھے۔ اب وہ جان لیتے ہیں کہ جنت میں ان کا مشروب اسی چیز سے ملا ہوا ہوگا اور وافر مقدار میں ہوگا۔ جہاں تک اس مشروب کی نوعیت کا تعلق ہے، ہم سمجھتے ہیں کہ وہ اس دنیا کے کسی بھی قسم کے مشروب سے کہیں زیادہ لطیف اور پاکیزہ ہوگا، اور اس سے لطف اندوزی بھی اسی قدر بڑھ جائے گی۔ اپنی محدود دنیا میں ہم آخرت کی لذت کے درجے یا نوعیت کو متعین نہیں کر سکتے۔ یہ محض ایسی تفصیلات ہیں جو ہمیں اس بات کا تصور دیتی ہیں کہ وہاں کیا کچھ ہے، کیونکہ خدا جانتا ہے کہ انسان اپنی دنیا سے آگے کا تصور نہیں کر سکتے۔

This statement implies that the drink given to the righteous who are in heaven will be mixed with kafur, i.e. the calyx of sweet-smelling flowers, and that they will receive this drink in a cup filled from a fountain which flows in abundance. The Arabs used to mix their wine with kafur, or ginger, to give it a fine taste. Now, they know that their drink in heaven will be mixed with this and that it is plentiful. As for the nature of this drink, we understand that it is much finer and purer than any type of drink in this world, and that its enjoyment will be that much more enhanced. In our limited world, we cannot define the level or kind of enjoyment in the life to come. These are merely descriptions that give us an impression of what there is, because God knows that mankind cannot imagine what is beyond their world.

وہ وہی لوگ ہیں جو اپنی نذریں پوری کرتے ہیں۔ (آیت 7) اس طرح وہ عبادت کے جو کام کرنے کا ارادہ کرتے ہیں اور جن فرائض کی ادائیگی کا وہ اپنے آپ کو پابند کرتے ہیں، انھیں پورا کرتے ہیں، کیونکہ وہ ایمان کے معاملے کو نہایت سنجیدگی سے لیتے ہیں۔ وہ نہ اپنے فرض سے جی چراتے ہیں اور نہ اپنے عہد سے پہلو تہی کرتے ہیں۔ قرآن کا یہ بیان اس لفظی معنی سے کہیں وسیع ہے جو یہاں استعمال ہونے والے عربی لفظ "نذر" کا ہے، یعنی عہد، منت وغیرہ۔ "اور اس دن سے ڈرتے ہیں جس کی سختی ہر طرف پھیلی ہوگی۔" (آیت 7) انھیں معلوم ہے کہ وہ دن کیسا ہوگا۔ وہ سختیوں کا دن ہے، اور یہ سختیاں ہر طرف پھیل سکتی ہیں، ان لوگوں کو بھی جو اپنے فرائض پورے کرنے میں کوتاہی کرتے ہیں اور ان لوگوں کو بھی جو اس سے بھی بدتر ہیں اور برا عمل کرتے ہیں۔ لہٰذا انھیں یہ خوف رہتا ہے کہ ان سختیوں میں سے کچھ ان پر بھی آ سکتی ہیں۔ یہ خوف خدا سے ڈرنے والے لوگوں کی خاص پہچان ہے، جو اپنے اوپر عائد بھاری ذمہ داری سے آگاہ ہوتے ہیں اور اس بات سے فکرمند رہتے ہیں کہ وہ کتنے ہی نیک اعمال کر لیں، پھر بھی شاید اس کی ادائیگی کا حق ادا نہ کر پائیں۔

“They are the ones who fulfil their vows” (Verse 7) They thus fulfil what they intend to do of acts of worship and the duties they commit themselves to perform, taking the question of faith very seriously. They neither shirk their duty nor evade their commitment. The Quranic statement is wider in scope than the literal meaning of nadhr, the Arabic word used here meaning pledge, vow, etc. “And stand in awe of a day of woes that fly far and wide.” (Verse 7) They realize what sort of day it will be. It is a day of woes and these woes can spread all over, affecting those who fall short of fulfilling their duties and those who are even worse, doing badly. Hence, they fear that some of these woes may apply to them. This fear is characteristic of people who are God-fearing, aware of the heavy duty placed on them, worried that they may not be up to its fulfilment however much they do of good deeds.

"وہ لوگ جو خود ضرورت مند ہونے کے باوجود محتاج، یتیم اور قیدی کو کھانا کھلاتے ہیں۔" (آیت 8) یہ بیان ان کے مہربانی بھرے جذبات کو ظاہر کرتا ہے، جو اس کھانے کی صورت میں نمایاں ہوتا ہے جو وہ اپنی ضرورت کے باوجود ان لوگوں کو دیتے ہیں جو ان سے کم خوش نصیب ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، وہ ایسے ضرورت مندوں، یتیموں اور قیدیوں کو اپنے آپ پر مقدم رکھتے ہیں، اور خود اس کھانے کی ضرورت رکھنے کے باوجود انہیں کھلاتے ہیں۔ یہ تصویر اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اسلام کے ظہور کے وقت مکہ کا سماجی ماحول سخت تھا اور اس میں ہمدردی کی کمی تھی۔

“ Who give food - though they need it themselves - to the needy the orphan and the captive.” (Verse 8) This statement describes their compassionate feelings, symbolized in their offering of food, which they need for themselves, to people who are less fortunate than themselves. In other words, they put such needy people, orphans and captives ahead of themselves, feeding them despite their own need of the food they give them. This picture suggests that the social environment that prevailed in Makkah upon the advent of Islam was hard, lacking in compassion.

اب سورت ان کافروں کی حالت پر روشنی ڈالتی ہے جو دینِ حق کی مخالفت پر اڑے رہے۔ انہوں نے اس بات کی حقیقت کو نہیں سمجھا جس کی دعوت نبی ﷺ دے رہے تھے۔ اس لیے انہوں نے آپ ﷺ کے ساتھ سمجھوتہ کرنے کی کوشش کی، اس امید پر کہ آپ ﷺ رک جائیں گے، یا کم از کم اس حصے کو چھوڑ دیں جو انہیں سب سے زیادہ ناگوار گزرتا تھا۔ سورت کا آخری حصہ اسی صورتِ حال سے بحث کرتا ہے، اور اس پس منظر میں کہ وہ نبی ﷺ سے سمجھوتے کے خواہاں تھے، آپ ﷺ کے پیروکاروں کو ستاتے تھے، لوگوں کو خدا کے پیغام سے دور رکھتے تھے، اور نیکی کے اس راستے کو ٹھکراتے تھے جو جنت میں اجر کی ضمانت دیتا ہے۔

The surah now looks at the situation of the unbelievers who persist in their opposition to the divine faith. These did not understand the nature of what the Prophet advocated. Therefore, they tried to compromise with him, hoping that he would stop, or at least forgo the part of it that most offended them. The last section of the surah deals with this situation against the backdrop of their seeking a compromise with the Prophet, persecuting his followers, turning people away from God’s message and rejecting the way of goodness that ensures reward in heaven:

ہم ہی نے یہ قرآن آپ پر بتدریج نازل کیا ہے۔

It is We who have bestowed the Quran upon you by gradual revelation.

پس اپنے رب کے فیصلے کا صبر کے ساتھ انتظار کرو، اور ان میں سے کسی گناہگار یا کافر کی بات پر کان نہ دھرو۔ صبح و شام اپنے رب کے نام کا ذکر کرتے رہو۔ اور رات کو اس کے آگے سجدہ ریز ہو، اور طویل رات میں اس کی بے انتہا پاکی بیان کرو۔ (آیات 23-26)

Await, then, your Lord's judgement in all patience, and pay no heed to any of these sinners and unbelievers. Remember your Lord's name morning and evening. At night prostrate yourself before Him, and extol His limitless glory throughout the long night. (Verses 23-26)

یہ چار آیات اسلامی عقیدے کے ایک اہم اصول کا خلاصہ پیش کرتی ہیں، ایسا اصول جسے اس کے علمبرداروں کو پوری طرح سمجھنا اور اس کی قدر کرنا چاہیے۔ انہیں چاہیے کہ وہ اس کے اثرات کا مطالعہ کریں، انسانی روح کے اندر بھی اور عملی زندگی میں بھی۔

These four verses sum up an important principle of the Islamic faith, one which its advocates should fully understand and appreciate. They should study its effects within the human soul and in practical life.

خدا کے رسول ﷺ نے کافروں کا براہِ راست سامنا کیا، انہیں خدا کی وحدانیت پر ایمان لانے کی دعوت دیتے ہوئے۔ اپنے پیغام کی تبلیغ کرتے ہوئے نبی ﷺ محض مختلف عقائد کا سامنا نہیں کر رہے تھے۔ اگر معاملہ صرف یہی ہوتا تو کام کہیں زیادہ آسان ہوتا۔ ان کافروں کے شرکیہ عقائد اتنے کمزور اور بے بنیاد تھے کہ انہیں واضح، سادہ اور منطقی اسلامی عقیدے کو رد کرنے کے لیے کوئی مضبوط بنیاد میسر نہیں تھی۔ اس کے برعکس، ان کی شدید اور ہٹ دھرمانہ مخالفت کا سبب، جو تاریخ میں منقول ہے اور قرآن میں درج ہے، بہت سے حالات و اعتبارات تھے۔ سماجی مقام کے ساتھ ساتھ رائج اقدار پر فخر، اور ان اقدار سے وابستہ ممکنہ مادی مفادات، ایسے لوگوں کو اپنے کمزور اور باطل عقائد سے چمٹے رہنے اور ان عقائد کو رد کرنے پر آمادہ کرتے تھے جو واضح طور پر حق تھے۔ اسی طرح جاہلیت کے نظام میں زندگی ہر طرح کی لذت اور ہر خواہش کی تکمیل کی اجازت دیتی تھی۔ چنانچہ جو لوگ ان لذتوں میں مگن رہنا چاہتے تھے، ان سے توقع تھی کہ وہ ایسے دین کی مخالفت کریں گے جو اخلاقیات اور اعلیٰ اقدار کے بارے میں سنجیدہ رویہ رکھتا تھا اور تمام بداخلاقی اور شہوانی طرزِ عمل کا خاتمہ کرتا تھا۔ اسلام کے پیغام کی ابتدائی تبلیغ کے وقت یہ تمام عوامل اس کے مقابل کھڑے تھے۔ وہ ہر معاشرے اور ہر نسل میں اس کے مقابل کھڑے رہتے ہیں۔ یہی عوامل ایمان کی جنگ میں بنیادی قوتیں ہیں، جو اسے ایک سخت جنگ بنا دیتی ہیں، اور جو لوگ ایمان کے لیے لڑتے ہیں ان سے تقاضا کرتی ہیں کہ ایسی تمام مشکلات کے سامنے ثابت قدم رہیں اور بڑی قربانیاں دینے کے لیے تیار ہوں۔ لہٰذا اسلام کے داعی، خواہ کسی بھی جگہ یا زمانے میں ہوں، ان چار آیات میں سمیٹی گئی حقیقت کو پوری طرح سمجھیں اور ان حالات کو جانیں جن کے نتیجے میں یہ آیات نازل ہوئیں، تاکہ وہ انہیں اپنے حالات پر بھی منطبق کر سکیں۔

یہ سورت اس بات پر زور دیتی رہتی ہے کہ نبی ﷺ کے طریقے کا کفار کے طریقے سے کوئی میل نہیں۔ وہ اپنے ہی فائدے کی باتوں سے اس قدر غافل ہیں اور مکمل طور پر فضول اور معمولی چیزوں میں مشغول رہتے ہیں۔

The surah continues to emphasize the fact that the Prophet’s way has no meeting point with that of the unbelievers. They are so oblivious to what serves their own good, completely preoccupied with trivialities:

"کیا یہ لوگ فانی زندگی سے محبت رکھتے ہیں اور اپنے پیچھے ایک ایسا دن چھوڑ رہے ہیں جو بھاری ہوگا؟" (آیت 27) ان کی فکریں حقیر ہیں، ان کے مقاصد معمولی ہیں، وہ اس دنیا کی فانی زندگی میں مکمل طور پر غرق ہیں، اور آنے والے بھاری دن کی انہیں ذرا بھی پروا نہیں۔ وہ دن جواب دہی اور انجام کے بوجھ سے بھرا ہوگا۔

“ These people love the fleeting life, and leave behind them a day that will be heavy? (Verse 27) Their concerns are petty, their goals insignificant, they are fully immersed in the fleeting life of this world, caring little for the heavy day ahead. It is heavy with accountability and outcome.

ایسے لوگوں کی بات نہیں سنی جا سکتی، اور نہ ان کے طریقے کی پیروی کی جا سکتی ہے۔ ان کا کسی طرح بھی اہلِ ایمان کے ساتھ کوئی مقصد مشترک نہیں ہے۔ لہٰذا ان کی زندگی، مال، اقتدار اور آرام و آسائش کی طرف کوئی توجہ نہیں دینی چاہیے۔ یہ سب کچھ اس فانی دنیا کا حصہ ہے اور اس لیے اس کی کوئی بڑی قدر و قیمت نہیں۔ ان کا اس فانی دنیا کو ترجیح دینا اس بات کی دلیل ہے کہ وہ اپنے لیے جو بھلائی ہے اسے دیکھنے سے قاصر ہیں۔ پس یہ آیت نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے پیروکاروں کو، جب وہ کفار کی مخالفت کا سامنا کر رہے تھے، تقویت دینے کا سلسلہ جاری رکھتی ہے۔ اس میں کفار کے لیے اس سخت دن کی تنبیہ بھی ہے جو روزِ قیامت ان کے سامنے آنے والا ہے۔

Such people cannot be heeded, and their way cannot be followed. They share no goal with the believers. Hence, no thought should be paid to their life, wealth, power and comfort. They all belong to this fleeting life and are, therefore, of little value. Their preference for this fleeting life indicates their inability to see what is good for them. This verse, then, continues with strengthening the Prophet and his followers as they faced the unbelievers’ opposition. It also implies a warning for the unbelievers of the difficulty that lies ahead for them on the Day of Judgement.

یہ سورت واضح کرتی ہے کہ خدا، جس نے انہیں پیدا کیا اور وہ تمام قوت عطا کی جس سے وہ فائدہ اٹھاتے ہیں، انہیں آسانی سے دوسروں سے بدل سکتا ہے۔ تاہم، اپنی لامحدود حکمت کے تحت، وہ انہیں غور و فکر کرنے کا وقت دیتا ہے:

The surah makes it clear that God, who created them and gave them all the power they enjoy, can easily replace them by others. However, in His infinite wisdom, He gives them time to reconsider:

ہم ہی نے انہیں پیدا کیا ہے اور ان کے جوڑ بند مضبوط کیے ہیں۔