یہ عبارت صرف تین آیات پر مشتمل ہے اور زندگی و موت کے موضوع سے متعلق ہے، جو اسلامی عقیدے کے ایک اہم پہلو کو پیش کرتی ہے۔ یہ گزشتہ عبارت میں قائم کیے گئے اصولوں کی تکمیل کرتی ہے، اور اس کا آیت 255 سے واضح براہِ راست تعلق ہے، جسے آیت الکرسی کہا جاتا ہے، اور جو خدا کی متعدد بنیادی صفات بیان کرتی ہے۔

This passage, composed of only three verses deals with the subject of life and death, presenting an important aspect of Islamic belief, to complement the principles established in the preceding passage, with an obvious direct relationship to Verse 255, known as the ‘Verse of the Throne’, or āyat al-kursī, which outlines a number of fundamental attributes of God.

یہ تینوں آیات اُس مسلسل اور پُرعزم کوشش کا حصہ ہیں جو قرآن مجید مسلمانوں کے ذہنوں، دلوں اور شعور میں اسلامی نقطۂ نظر کی زندگی اور دنیا کے بارے میں ایک درست اور صحیح فہم پیدا کرنے کے لیے کرتا ہے۔ یہ فہم اس لیے ضروری ہے تاکہ انسان زندگی کو پوری آگاہی اور روشن بصیرت کے ساتھ، اعتماد اور نہ متزلزل ہونے والے ایمان کی بنیاد پر اختیار کر سکے۔

These three verses form part of the consistent and relentless drive that the Qur’ān pursues to establish in Muslim minds, hearts and consciousness a true and accurate understanding of the Islamic view of life and the world. This understanding is essential in order to approach life with full knowledge and an enlightened perception, built on confidence and an unshakeable faith.

اعمال، طرزِ عمل اور اخلاقی اقدار لوگوں کے عقائد سے جدا نہیں ہوتیں، بلکہ درحقیقت انہی پر مضبوطی سے قائم ہوتی ہیں۔ زندگی اس وقت تک درست اور مضبوطی کے ساتھ منظم نہیں ہو سکتی جب تک وہ ایمان اور دنیا کے بارے میں ایک جامع اور مربوط نظریے سے نہ جڑی ہو، اور اس تعلق سے بھی جو اس دنیا کا اپنے خالق سے ہے، جس نے اسے وجود بخشا۔

Actions, modes of behaviour and moral values are not divorced from people’s beliefs, but are in fact firmly based upon them. Life cannot be well and securely organized unless it is linked to faith and a comprehensive and cohesive view of the world and the relationship it has with its originator who brought it into existence.

یہی وہ چیز ہے جس سے قرآنِ مجید میں اسلامی عقیدے کے بنیادی تصورات پر دی گئی غیر معمولی تاکید کی وضاحت ہوتی ہے۔ درحقیقت قرآن کا وہ پورا حصہ جو مکہ میں تیرہ برس کے عرصے میں حضرت محمد ﷺ پر نازل ہوا، اسی موضوع کے لیے وقف ہے۔ یہ تصورات مدینہ میں نازل ہونے والے حصوں میں بھی مسلسل اور بھرپور توجہ پاتے رہتے ہیں، ان میں بیان ہونے والی ہر نئی قانون سازی کے ساتھ اور زندگی کے کسی بھی پہلو سے متعلق ہر ہدایت کے ساتھ۔

This explains the great emphasis in the Qur’ān on the fundamental concepts of Islamic belief. Indeed, the entire part of the Qur’ān revealed to the Prophet Muĥammad over thirteen years in Makkah is devoted to this subject. These concepts continue to receive ample and frequent attention in the parts of the Qur’ān revealed in Madinah, with every new legislation these parts outline and with every directive dealing with any aspect of life affairs.

یہ پیراگراف سورت کی پہلی آیت میں بیان ہونے والے ایک مناظرے کا ذکر کرتا ہے، جو حضرت ابراہیم ﷺ اور ان کے زمانے کے ایک بادشاہ کے درمیان ہوا، جس نے خدا کے وجود کے بارے میں ان کے عقیدے سے اختلاف کیا۔ سورت میں اس بادشاہ کا نام ذکر نہیں کیا گیا، کیونکہ اس کا نام لینے سے اس قصے کے سبق میں کوئی اضافہ نہیں ہوتا۔ یہ مناظرہ نبی اور مسلم امت سے اس طرح متعلق ہے کہ اس شخص پر حیرت کا اظہار کیا جائے جو خدا کی حقانیت سے انکار کرتا ہے۔ ہم اس طرح سنتے ہیں گویا یہ مناظرہ ابھی ہماری آنکھوں کے سامنے ہو رہا ہے: "کیا تم نے اس شخص کو نہیں دیکھا جس نے ابراہیم سے ان کے رب کے بارے میں اس لیے جھگڑا کیا کہ خدا نے اسے بادشاہی دی تھی؟ ابراہیم نے کہا: 'میرا رب وہ ہے جو زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے۔' اس نے کہا: 'میں بھی زندگی دیتا ہوں اور موت دیتا ہوں۔' ابراہیم نے کہا: 'اچھا، خدا سورج کو مشرق سے نکالتا ہے، تو اسے مغرب سے نکال کر دکھا۔' یوں وہ کافر حیران رہ گیا۔ خدا ظالموں کو راہ نہیں دکھاتا۔" (آیت 258)

The first verse in this passage relates an argument between the Prophet Abraham and a contemporary king who disputed his belief in God. The sūrah does not mention the king’s name, because mentioning it will not add to the moral of the story. This argument is related to the Prophet and the Muslim community in a way that invites amazement at this person who disputes the truth of God. We listen as though the argument is taking place now, before our eyes: “Are you not aware of him who argued with Abraham about his Lord simply because God had given him kingship? Abraham said, My Lord gives life and causes death.’ I, too,’ said he, give life and cause death.’ Abraham said, ‘Well, God causes the sun to rise in the east; cause it, then, to rise in the west.’ Thus the unbeliever was dumbfounded. God does not guide the wrongdoers.” (Verse 258)

ہم اس متن سے یہ سیکھتے ہیں کہ وہ بادشاہ جس نے ابراہیم سے بحث کی تھی، درحقیقت خدا کے وجود کا انکار نہیں کرتا تھا، بلکہ وہ اس بات کا انکار کرتا تھا کہ وہی واحد خدا ہے، یا یہ کہ بنی نوع انسان کے معاملات پر اسی کی واحد حکمرانی اور اختیار ہے۔ یہ عقیدہ عربوں میں ان کے دورِ جاہلیت میں عام تھا۔ وہ خدا کے ساتھ ادنیٰ معبودوں کو شریک ٹھہراتے تھے، اور اس بات کے منکر تھے کہ خدا کو دنیاوی اور روزمرہ کے انسانی معاملات سے کوئی سروکار یا ان پر کوئی اختیار حاصل ہے۔

We learn from the text that the king who argued with Abraham did not, in fact, deny God’s existence, but he denied that He was the only God or that He had sole sovereignty and control over mankind’s affairs. This belief was prevalent among the Arabs during their Dark Ages, or Jāhiliyyah. They assigned lesser gods as partners to God and denied that God had any concern with, or authority over, worldly and daily human affairs.

وہ متکبر اور ضدی بادشاہ خدا کا انکار اسی وجہ سے کرتا ہے جس وجہ سے اسے اس کا اقرار کرنا چاہیے تھا، کیونکہ یہ خدا ہی تھا جس نے سب سے پہلے اسے بادشاہ اور حاکم بننے کا موقع دیا۔ جو لوگ خدا کی نعمت اور اس کی سخاوت کو نہ پہچانتے ہیں اور نہ اس کی قدر کرتے ہیں، ان کے ہاتھ میں اقتدار آ جائے تو وہ انہیں بگاڑ دیتا ہے اور ظلم و استبداد کی طرف لے جاتا ہے۔

زندگی اور موت کے معجزاتی ہونے کے موضوع پر، سورت ایک اور مختصر قصہ بیان کرتی ہے: "یا (کیا تم نے اس شخص کے بارے میں نہیں سنا) جو ایک ایسی بستی کے پاس سے گزرا جو مکمل طور پر تباہ ہو چکی تھی، اور اس نے کہا: 'خدا اس بستی کو، اب جب کہ وہ مر چکی ہے، کیسے زندہ کرے گا؟' تب خدا نے اسے سو سال تک مردہ رکھا، پھر اسے زندہ کیا، اور فرمایا: 'تم کتنی دیر اس حال میں رہے؟' اس نے کہا: 'میں ایک دن یا دن کا کچھ حصہ اس حال میں رہا۔' خدا نے فرمایا: 'نہیں، تم سو سال اس حال میں رہے۔ اپنے کھانے اور پینے کو دیکھو: ان میں سے کچھ بھی سڑا نہیں۔ اور اپنے گدھے کو دیکھو۔ ہم تمہیں انسانوں کے لیے ایک نشانی بنائیں گے۔ ان ہڈیوں کو دیکھو کہ ہم کس طرح انہیں جوڑتے ہیں اور پھر ان پر گوشت پہناتے ہیں۔' جب اس پر سب کچھ واضح ہو گیا، تو اس نے کہا: 'میں اب جانتا ہوں کہ خدا ہر چیز پر قادر ہے۔'" (آیت 259)

Still on the subject of the miraculous nature of life and death, the sūrah relates another brief tale: “Or, [are you not aware) of him who, passing by a township which had fallen into utter ruin, exclaimed: “How can God bring this town back to life now that it is dead?’ Thereupon God caused him to be dead for a hundred years, then brought him back to life, and said, ‘How long have you remained thus?’ He said, ‘I have remained thus a day or part of a day.’ God said, No. You have remained thus for a hundred years. Just look at your food and drink: none of it has rotted. And look at your ass. We will make you a sign for mankind. Look you at the bones, how We put them up and then clothe them with flesh.’ When it had all become clear to him, he said, I know now that God has power over all things.’“ (Verse 259)

قرآن مجید میں اس شخص یا اجڑی ہوئی بستی کی شناخت کی تفصیلات بیان نہیں کی گئیں، کیونکہ ایسی تفصیلات اس واقعے کی اہمیت اور اثر میں کچھ خاص اضافہ نہیں کرتیں۔

Again, the Qur’ān does not give details of the identity of the man or the ruined township because such details add little to the significance and impact of the story.

اگر یہ تفصیلات ضروری ہوتیں تو قرآن میں ان کا ذکر ترک نہ کیا جاتا۔ اس کے باوجود تفصیل کی غیر موجودگی کے باوجود منظر زندہ ہو جاتا ہے اور نہایت وضاحت اور قوت کے ساتھ تخیل کو جھنجھوڑتا ہے۔ یہ موت، ویرانی اور تباہی کا منظر ہے؛ ایک ایسا شہر جو کھنڈر بن چکا ہے، جس کی دیواریں اور ستون بنیادوں سمیت گر چکے ہیں، اور اس کا اثر اس شخص کی حیرت میں نہایت بلیغ انداز سے ظاہر ہوتا ہے جب وہ کہہ اٹھتا ہے: ”خدا اس بستی کو مر جانے کے بعد اب کیسے زندہ کرے گا؟“ (آیت 259)

Were these necessary, they would not have been omitted in the Qur’ān. Despite the absence of detail, however, the scene comes to life and stirs the imagination with great clarity and power. It is a scene of death, desolation and destruction; a town in ruins, with walls and columns caved in on their foundations, the effect of which is eloquently expressed in the man’s incredulity as he exclaims: “How can God bring this town back to life now that it is dead?” (Verse 259)

اس کے بعد ایک اور واقعہ آتا ہے جس میں نبی ابراہیم اور زندگی و موت کے مظاہر کا ذکر ہے۔ "جب ابراہیم نے کہا: میرے رب، مجھے دکھا دے کہ تو مردوں کو کس طرح زندہ کرتا ہے۔" اس نے فرمایا: "کیا تو ایمان نہیں رکھتا؟" ابراہیم نے کہا: "کیوں نہیں، لیکن میں صرف یہ چاہتا ہوں کہ میرا دل پوری طرح مطمئن ہو جائے۔" خدا نے فرمایا: "چار پرندے لو اور انہیں اپنے قریب کر لو، پھر [انہیں ٹکڑے ٹکڑے کر کے] ان کا ایک ایک حصہ ہر پہاڑ پر رکھ دو۔"

Then follows another episode, involving the Prophet Abraham and the phenomena of life and death. “When Abraham said, My Lord, show me how You give life to the dead,’ He replied, ‘Have you, then, no faith?’ ‘Indeed, I have’, said Abraham, ‘but I only wish to set my heart fully at rest to be fully reassured.’ God said, ‘Take four birds and draw them close to you, then [having cut them into pieces] place a part of them on each mountain.

پھر انہیں بلاؤ تو وہ تیزی سے تمہارے پاس چلے آئیں گے۔ اور جان لو کہ خدا غالب اور حکمت والا ہے۔‘‘ (آیت 260)

Then call them back and they will come to you in haste. Know that God is Almighty, Wise.’’’ (Verse 260)

یہ زندگی اور تخلیق کے عظیم راز کے بارے میں تجسس کی وہی معروف داستان ہے۔ جب یہ تجسس ابراہیم علیہ السلام جیسے عقیدت مند اور متقی شخص کی طرف سے ظاہر ہوتا ہے، تو یہ ثابت ہوتا ہے کہ بعض اوقات خدا کے سب سے زیادہ مقرب اور ایمان والے بندوں پر بھی تخلیق کے اسرار جاننے کی شدید خواہش اور جذبہ طاری ہو جاتا ہے۔

It is the usual tale of curiosity about the great mystery of life and creation. When this curiosity is expressed by a devoted and pious person like the Prophet Abraham, it proves that there are times when even the most favoured and believing of God’s servants experience a passionate urge and ambition to discover the secrets of creation.

یہاں تجسس کسی ایمان کی کمی یا اپنے عقیدے کی تصدیق کے لیے دلیل کے مطالبے سے پیدا نہیں ہوتا، بلکہ اس کا ایک مختلف رنگ ہے، جو خدا کے سب سے دلچسپ رازوں میں سے ایک کو دیکھنے اور اس میں شریک ہونے کی روحانی تمنا سے بیدار ہوتا ہے۔ یہ اعزاز، حضرت ابراہیم جیسے شخص کے لیے بھی، ایک منفرد عزت اور اپنی الگ چاشنی رکھتا ہے، جو خود ایمان کی چاشنی سے بھی مختلف ہے۔ یہ اس بات کی قدرتی اور فطری خواہش ہے کہ خدا کی مشیت کس طرح کام کرتی ہے اسے جانا اور سیکھا جائے، نہ کہ ایمان لانے یا ثبوت حاصل کرنے کے لیے، بلکہ مکمل سکون پانے اور اطمینان حاصل کرنے کے لیے۔

Here curiosity is not motivated by lack of conviction or the demand for proof to confirm one’s faith, but has a different flavour, excited by a spiritual yearning to see and share one of God’s most fascinating secrets. This privilege, even for someone like Abraham, has a unique honour and a flavour of its own, different even to that of faith itself. It is a natural and spontaneous desire to know and learn how the divine will operates, not in order to believe or obtain proof, but to experience total peace and gain reassurance.