اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Furqan The Criterion(God’s True Servants) 63-77
رحمٰن کے سچے بندے وہ ہیں جو زمین پر آہستگی سے چلتے ہیں، اور جب جاہل لوگ ان سے بات کرتے ہیں تو وہ کہتے ہیں: ‘سلام’۔ (63)
The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace’; (63)
جو اپنے رب کی عبادت میں رات گئے تک سجدہ کرتے ہوئے اور قیام کرتے ہوئے جاگتے ہیں؛ (64)
who stay up far into the night in adoration of their Lord, prostrating themselves and standing; (64)
جو دعا کرتے ہیں: ’اے ہمارے رب، ہم سے جہنم کا عذاب پھیر دے، کیونکہ اس کا عذاب یقیناً ایک ہولناک عذاب ہے۔‘ (65)
who pray: ‘Our Lord, avert from us the suffering of hell, for the suffering it causes is indeed a dire torment; (65)
یقیناً وہ بہت بُرا ٹھکانہ اور نہایت بُرا مقام ہے۔ (66)
it is indeed an evil abode and a terrible station; (66)
اور وہ لوگ کہ جب وہ خرچ کرتے ہیں تو نہ فضول خرچی کرتے ہیں اور نہ بخیلی کرتے ہیں، بلکہ ان دونوں کے درمیان اعتدال کی راہ قائم رکھتے ہیں۔ (67)
and who, whenever they put their money to use, are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two; (67)
اور جو خدا کے ساتھ کسی اور معبود کو نہیں پکارتے، اور کسی جان کو، جسے خدا نے محترم ٹھہرایا ہے، ناحق قتل نہیں کرتے، اور زنا نہیں کرتے۔ جو کوئی یہ کام کرے گا وہ سزا پائے گا۔ (68)
and who never invoke any deity side by side with God, and do not take any human being’s life – [the life] which God has willed to be sacred – except for a just cause, and do not commit adultery. Whoever does any of this will face punishment, (68)
اور قیامت کے دن اس کا عذاب دوگنا کر دیا جائے گا، اور وہ اس میں ذلت کے ساتھ ہمیشہ رہے گا۔
and on the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.
(69)
(69)
سوائے ان لوگوں کے جو توبہ کریں، ایمان لائیں اور نیک عمل کریں، کیونکہ خدا ان کے برے اعمال کو نیکیوں میں بدل دے گا۔
Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds, for God will transform their bad deeds into good ones.
بے شک خدا بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ (70)
God is indeed Much- Forgiving, Merciful. (70)
جو شخص توبہ کرے اور نیک عمل کرے تو وہ واقعی خدا کی طرف اپنی توبہ کے ذریعے رجوع کرنے والا بن گیا۔ (71)
Whoever repents and does what is right has truly turned to God by [his act of] repentance. (71)
[اور خدا کے حقیقی بندے] وہ ہیں جو کبھی جھوٹ کی گواہی نہیں دیتے، اور جب کسی لغو کام کے پاس سے گزرتے ہیں تو باوقار انداز میں گزر جاتے ہیں (72)
[And the true servants of God are] those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity; (72)
اور وہ لوگ کہ جب انہیں ان کے رب کی آیتوں کے ذریعے نصیحت کی جاتی ہے تو ان پر بہرے اور اندھے ہو کر نہیں گرتے۔
and who, whenever they are reminded of their Lord’s signs, do not fall deaf and blind to them; (73)
اور جو یوں دعا کرتے ہیں: "اے ہمارے رب! ہمیں ہماری بیویوں اور اولاد کی طرف سے آنکھوں کی ٹھنڈک عطا فرما، اور ہمیں متقیوں کا امام بنا۔" (74)
and who pray: ‘Our Lord! Grant us spouses and offspring who will be a joy to our eyes, and cause us to be foremost among the God- fearing.’ (74)
یہی لوگ ہیں جنہیں ان کے صبر کے بدلے میں جنت میں بلند درجہ دیا جائے گا، اور وہاں ان کا استقبال سلام اور دعا کے ساتھ کیا جائے گا۔ (75)
These will be rewarded for all their patient endurance [in life] with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, (75)
اور وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔ کیا ہی اچھا ٹھکانا اور کیا ہی بلند مقام ہے۔ (76)
and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station; (76)
کہہ دو: "میرا رب تمہاری پروا ہی کیا کرے اگر تم اسے نہ پکارو۔"
Say: ‘No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him].
یقیناً تم نے جھٹلایا، اور عنقریب یہ (جرم/عذاب) تمہیں لازم ہو کر رہے گا۔ (77)
You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.’ (77)
Overview
یہ سورت کے آخری حصے میں رحمٰن کے سچے بندوں کی نمایاں خصوصیات بیان کی گئی ہیں۔ یہ بندے انسانیت کا وہ اعلیٰ ترین نمونہ معلوم ہوتے ہیں جو حق اور باطل کے درمیان اس طویل کشمکش کے بعد باقی رہتا ہے، یعنی اُن لوگوں اور اُن رسولوں کے درمیان جو خدا کی ہدایت لے کر آتے ہیں اور اُن لوگوں کے درمیان جو ڈھٹائی کے ساتھ حق کا انکار کرتے ہیں۔ گویا یہ بندے اس طویل جدوجہد کے بعد پکنے والا وہ پھل ہیں جو پوری محنت کا حاصل ہے۔
This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.
وہی لوگ ہیں جو ہدایت کے علمبرداروں کو تسلی دیتے ہیں، اس کے بعد کہ انہیں انکار اور ردّ کا سامنا کرنا پڑا تھا۔
They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.
پچھلے حصے میں اُن منکرین کی گستاخانہ بات بیان ہوئی تھی جب انہوں نے کہا کہ وہ رحمٰن کو نہیں جانتے، یعنی یہ نام خدا کا نہیں ہے۔ اس حصے میں ''رحمٰن کے سچے بندوں'' کا مکمل بیان ہے جو خدا کو بخوبی جانتے ہیں اور اس بات کے مستحق ہیں کہ انہیں اُس کا قرار دیا جائے۔ سورت اُن کی امتیازی خصوصیات بیان کرتی ہے جو اُن کے رویے اور زندگی گزارنے کے طریقے سے ظاہر ہوتی ہیں۔ وہ اُس مسلم معاشرے کی زندہ مثال ہیں جسے اسلام قائم کرنا چاہتا ہے، اور اُس قسم کے انسان کی تصویر ہیں جسے اسلام اپنے کامل نظام کے نفاذ کے ذریعے ڈھالتا ہے۔ یہی وہ لوگ ہیں جو خدا کی توجہ اور نگہداشت کے حق دار ہیں۔ عام انسان خدا کی نظر میں اتنے کم تر ہیں کہ وہ اُن کی پروا نہیں کرتا، سوائے اُن سچے بندوں کی موجودگی کے جو ہمیشہ اُس کی طرف رجوع کرتے ہیں اور اُس سے مدد کی دعا کرتے ہیں۔
The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.
The Distinctive Features Of Faith
رحمٰن کے حقیقی بندے وہ ہیں جو زمین پر آہستہ چلتے ہیں، اور جب جاہل ان سے بات کرتے ہیں تو وہ کہتے ہیں: ’سلام۔‘ (آیت 63)
The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)
حقیقی بندوں کی پہلی خصوصیت یہ ہے کہ وہ نرمی سے چلتے ہیں، ان میں نہ کوئی تکلف ہوتا ہے، نہ بناوٹ، نہ تکبر کا اظہار۔ انسان کی ہر حرکت کی طرح چلنا بھی اس کی شخصیت اور جذبات کا اظہار کرتا ہے۔ ایک سنجیدہ، پرسکون اور صحیح شخصیت اپنی چال سے ظاہر ہوتی ہے۔ اس قسم کا شخص سنجیدگی اور اطمینان کے ساتھ چلتا ہے، جو مقصد کی وضاحت اور قوت کی علامت ہے۔
The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.
"زمین پر نرمی سے چلنے" کا مطلب یہ نہیں کہ مومنین اپنے سر جھکا لیں، کمزوری اور بے سہارا ہونے کا تاثر دیں، جیسا کہ بعض لوگ سمجھتے ہیں کہ ایسا کرنے سے وہ خدا سے ڈرنے والے نظر آئیں گے! خدا کے رسول ﷺ چلتے وقت آگے کی طرف جھکے ہوئے نہیں ہوتے تھے۔ آپ ﷺ سب سے تیز اور بہترین چال والے تھے، اور آپ کی چال میں سکون و وقار ہوتا تھا۔
To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.
ابوہریرہ ؓ روایت کرتے ہیں: "میں نے خدا کے رسول ﷺ سے زیادہ خوبصورت کسی کو نہیں دیکھا۔ گویا سورج آپ ﷺ کے چہرے میں جھلک رہا ہو۔ اور میں نے خدا کے رسول ﷺ سے زیادہ تیز چلنے والا کسی کو نہیں دیکھا۔ گویا زمین آپ ﷺ کے لیے سمٹ جاتی تھی۔ [جب ہم آپ ﷺ کے ساتھ چلتے] تو ہم پوری کوشش کرتے، مگر آپ ﷺ سب سے زیادہ پرسکون ہوتے۔" علی ابن ابی طالبؓ بیان کرتے ہیں: "جب نبی ﷺ چلتے تو آگے کی طرف جھکے ہوتے، گویا کسی ڈھلان پر تیزی سے اتر رہے ہوں۔" خدا کے سچے بندے اپنے سنجیدہ اور باوقار طرزِ عمل اور اہم امور پر توجہ کے باعث، دوسرے لوگوں کی بیہودگیوں اور حماقتوں میں خود کو نہیں الجھاتے۔ وہ ایسے لوگوں کے ساتھ بے فائدہ بحثوں میں اپنا وقت اور توانائی ضائع نہیں کرتے۔ وہ جانتے ہیں کہ جو لوگ محض بحث برائے بحث کرتے ہیں، ان سے الجھنا بے سود ہے۔ اسی لیے "جب جاہل ان سے مخاطب ہوتے ہیں تو وہ کہتے ہیں:
Abū Hurayrah reports: “I have never seen anyone more handsome than God’s Messenger: he looked as if the sun was reflected in his face. And I have never seen anyone who walked faster than God’s Messenger. It was as though the earth would shrink for him. [As we walked with him] we would put in our best effort, but he was most relaxed.” `Alī ibn Abī Ţālib describes: “When the Prophet walked he bent forward, as though he was walking quickly downhill.” In their serious and dignified approach, and in their attention to serious concerns, God’s true servants do not bother themselves with other people’s absurdities and stupidities. They do not waste their time or energy in futile arguments with such people. They recognize that engaging in an argument with people who argue for argument’s sake is fruitless. Hence, “whenever the ignorant address them, [they] say:
سلام کہا۔" (آیت 63)۔ لیکن یہ کسی طرح بھی کمزوری یا عاجزی کی علامت نہیں۔ یہ محض ایک باوقار طرزِ عمل ہے جو انہیں ایسی باتوں میں وقت اور توانائی ضائع کرنے کی اجازت نہیں دیتا جو شریف لوگوں کے شایانِ شان نہ ہوں۔
Peace.” (Verse 63) But this is by no means a sign of weakness or lack of ability. It is simply a dignified approach which does not permit them to waste time and energy over what is unbecoming of the honourable.
ان کا طرزِ عمل دن کے وقت ایسا ہوتا ہے جب وہ دوسرے لوگوں کے ساتھ ہوتے ہیں۔ رات کے وقت وہ اپنی خدا ترسی کا اظہار کرتے ہیں، کیونکہ وہ خدا کی ہیبت رکھتے ہیں اور اس کے عذاب سے ڈرتے ہیں۔
Such is their conduct in daytime when they are with other people. At night they reflect their God-fearing nature, as they stand in awe of God and fear His punishment.
وہ لوگ جو اپنے رب کی عبادت میں راتیں گزارتے ہیں، سجدے اور قیام کرتے ہوئے، اور دعا کرتے ہیں: "اے ہمارے رب! ہم سے جہنم کا عذاب دور رکھ، کیونکہ اس کا عذاب بے شک ایک سخت ہلاکت ہے۔ وہ بے شک بری ٹھہرنے کی جگہ اور برا مقام ہے۔" (آیات 64-66)
Who stay up far into the night in adoration of their Lord, prostrating themselves and standing; who pray: ‘Our Lord, avert from us the suffering of hell, for the suffering it causes is indeed a dire torment; it is indeed an evil abode and a terrible station. (Verses 64-66)
یہ سورت نماز میں مسلمانوں کی دو بنیادی حرکات، یعنی سجدہ اور قیام کو نمایاں کرتی ہے۔ اس طرح یہ رات کے گہرے پہر میں ان کے عمل کی عکاسی کرتی ہے، جب دوسرے لوگ گہری نیند سو رہے ہوتے ہیں۔ خدا کے ایسے حقیقی بندے سجدہ ریز ہو کر اور اپنے رب کے سامنے کھڑے ہو کر جاگتے رہتے ہیں، اور اپنے آپ کو مکمل طور پر اسی کی طرف متوجہ رکھتے ہیں۔ انہیں اس بات کی کوئی فکر نہیں کہ وہ بستر پر نہیں ہیں، کیونکہ انہیں ایسی چیز حاصل ہے جس سے وہ لطف اندوز ہوتے ہیں، اور جو انہیں نیند سے کہیں زیادہ آرام، توانائی اور خوشی عطا کرتی ہے۔ وہ اپنے رب کے قرب میں مگن رہتے ہیں، اور پوری ہستی کے ساتھ اسی سے مخاطب ہوتے ہیں۔ اسی لیے لوگ سو جاتے ہیں جبکہ یہ بندے قیام اور سجدے میں نماز پڑھتے ہیں۔ دوسرے لوگ زمین پر اپنے مقام کی فکر میں رہتے ہیں، جبکہ یہ خدا کے حقیقی بندے رحمٰن کے عرش کی طرف نگاہ اٹھائے رکھتے ہیں۔
The sūrah highlights here the two main movements Muslims perform in prayer, namely prostration and standing up. Thus it reflects their action in the depth of the night, when others are fast asleep. Such true servants of God stay up prostrating themselves and standing before their Lord, addressing themselves completely to Him. They are not concerned about not being in bed, because they have something that they enjoy, giving them far more comfort, energy and happiness than sleep can ever give. They are preoccupied with being close to their Lord, addressing Him with all their being. Hence, people go to sleep while they pray standing and prostrating themselves. Other people are concerned with their position on earth while these true servants of God look up to the throne of the Most Merciful.
اپنی نمازوں میں، اس کے تمام ارکان کے ساتھ، اور اپنے تمام باطنی احساسات کے ساتھ، وہ اپنے رب کا مکمل شعور رکھتے ہیں، اس خوف سے کہ کہیں اس کی ناراضی مول نہ لے لیں اور یوں اس کی سزا کے مستحق نہ ٹھہریں۔
In their prayers, with all its movements, and all their inner feelings, they are fully conscious of their Lord, fearing to incur His displeasure and so His punishment.
اسی طرح وہ اُس (اللہ) سے دعا کرتے ہیں: "اے ہمارے رب، ہم سے جہنم کا عذاب پھیر دے، کیونکہ اُس کا عذاب واقعی ہلاکت ہے؛ وہ واقعی بُرا ٹھکانہ اور بُرا مقام ہے۔" (آیات 65-66)۔ انہوں نے جہنم یا اُس کے عذاب کو نہیں دیکھا، لیکن وہ اُس پر ایمان رکھتے ہیں۔ وہ اُس کا نقشہ بھی ویسا ہی تصور کرتے ہیں جیسا قرآن اور نبی ﷺ کے فرامین میں اُس کی تفصیل بیان ہوئی ہے۔ اس طرح اُن کا جہنم سے حقیقی خوف سچے ایمان کا ثمرہ ہے۔
Thus they appeal to Him: “Our Lord, avert from us the suffering of hell, for the suffering it causes is indeed a dire torment; it is indeed an evil abode and a terrible station.” (Verses 65- 66) They have not seen hell or its suffering, but they believe in it. They also visualize it according to its descriptions in the Qur’ān and in the Prophet’s statements. Thus their genuine fear of it is the fruit of true faith.
عاجزی اور نہایت سنجیدگی کے ساتھ وہ اپنے رب سے دعا کرتے ہیں کہ جہنم میں ان کے عذاب کو دور فرما دے۔
Humbly and most seriously they pray to their Lord to avert their suffering in hell.
وہ محض اس لیے مطمئن نہیں ہوتے کہ وہ رات کا کچھ حصہ عبادت میں گزارتے ہیں، سجدے کرتے ہیں اور قیام کی حالت میں رہتے ہیں۔ ان کا خدا کے خوف والا مزاج انہیں اپنے عمل کو کم سمجھنے پر آمادہ رکھتا ہے، اور وہ ہمیشہ یہ محسوس کرتے ہیں کہ جو کچھ مطلوب ہے اس میں وہ کوتاہ ہیں۔
They do not feel safe simply because they spend part of the night in worship, prostrating themselves and standing in prayer. Their God-fearing sense makes them think little of what they do, feeling always that they fall short of what is needed.
اس لیے وہ خدا کی رحمت اور مغفرت کی دعا کرتے ہیں تاکہ وہ انہیں جہنم کی سزا سے بچا لے۔
Hence, they pray for God’s grace and forgiveness so that He spares them the punishment of hell.
اس بیان سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ جہنم ہر انسان کو اپنی لپیٹ میں لینے کی کوشش کرتی ہے، اس کے دروازے کھلے ہوتے ہیں اور اس کے ہاتھ پھیلے ہوتے ہیں جو لوگوں کو پکڑنا چاہتے ہیں۔ خدا کے سچے بندے جو اپنی عبادت میں رات گئے تک جاگتے رہتے ہیں، اس سے ڈرتے ہیں اور اپنے رب سے نہایت خلوصِ دل کے ساتھ دعا کرتے ہیں کہ وہ انہیں ایسے عذاب سے بچائے۔ وہ اپنی دعا میں کانپتے ہوئے کہتے ہیں: "بے شک اس کا عذاب ہمیشہ کی تباہی ہے۔" (آیت 65) جہنم اپنے شکار کو اس طرح گھیر لیتی ہے کہ اسے بھاگنے کی کوئی جگہ نہیں دیتی۔ یہی چیز اسے واقعی ہولناک بناتی ہے۔ مزید یہ کہ "وہ بُرا ٹھکانا اور بُرا مقام ہے۔" (آیت 66) کیا ٹھکانے اور قیام گاہ کے طور پر جہنم سے بدتر کوئی جگہ ہو سکتی ہے؟ آگ کے اندر کوئی کیسے قیام کر سکتا ہے؟ مسلسل جلنے والی جگہ میں کوئی مستقل ٹھکانا کیسے ہو سکتا ہے؟
This description implies that hell tries to engulf every human being, with its gates open and hands outstretched trying to grab them. God’s true servants who stay up far into the night in their devotion fear it and appeal most sincerely to their Lord to spare them from such punishment. As they address their prayer, they shiver with fear: “for the suffering it causes is indeed a dire torment.” (Verse 65) It engulfs its victim, not allowing them any room for escape. This is what makes it dire indeed. Moreover, “it is indeed an evil abode and a terrible station.” (Verse 66) Could there be a worse station than hell as a place of abode and settlement? How can anyone settle within the fire? How can there be an abode in a place of continuous burning?
Steering Away From Sin
خدا کے حقیقی بندے ایک متوازن زندگی گزارتے ہیں جو سنجیدگی اور اعتدال میں مثالی ہوتی ہے: “جب وہ اپنا مال خرچ کرتے ہیں تو نہ فضول خرچی کرتے ہیں اور نہ بخل سے کام لیتے ہیں، بلکہ ہمیشہ ان دونوں کے درمیان عدل پر قائم رہتے ہیں۔” (آیت 67) توازن وہ امتیازی خصوصیت ہے جسے اسلام فرد اور معاشرے کی زندگی میں قائم کرتا ہے۔ اسلام اپنے پیروکاروں کی تربیت اور اپنے قانونی نظام کے ذریعے اسی توازن کے حصول کا مقصد رکھتا ہے۔ اس کا پورا ڈھانچہ توازن اور اعتدال پر قائم ہے۔
God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.
اگرچہ اسلام نجی ملکیت کو جائز قرار دیتا ہے، مگر ایک مسلمان اپنا مال بے قید خرچ کرنے کا آزاد نہیں، جیسا کہ سرمایہ دارانہ نظام اور ان معاشروں میں ہوتا ہے جو اپنی زندگی الٰہی شریعت کے مطابق بسر نہیں کرتے۔ مسلمان پر لازم ہے کہ وہ فضول خرچی اور بخل کے درمیان اعتدال قائم رکھے۔ یہ دونوں رویے فرد، معاشرے اور خود مال کے لیے نقصان دہ ہیں۔ درحقیقت بخیل نہ صرف اپنے آپ کو اپنے مال کے فوائد سے محروم رکھتا ہے، بلکہ معاشرے کو بھی اس مال کی گردش سے حاصل ہونے والے فوائد سے محروم کرتا ہے۔ کیونکہ مال کا مقصد ہی یہ ہے کہ وہ معاشرے کی خدمت کرے۔ حد سے بڑھی ہوئی فضول خرچی اور مال روکے رکھنا، دونوں انتہائیں سماجی و معاشی عدم توازن پیدا کرتی ہیں جو بحرانوں کا سبب بنتا ہے، اور ساتھ ہی لوگوں کے دلوں اور اخلاق پر بھی ان کا برا اثر پڑتا ہے۔
Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.
چونکہ اسلام انسانی زندگی کے اس پہلو کو منظم کرتا ہے، اس لیے اس کا آغاز فرد سے ہوتا ہے، اور زندگی میں اعتدال و توازن اختیار کرنا ایمان کی ایک خصوصیت بنا دیا گیا ہے۔ چنانچہ جب بھی خدائے رحمٰن کے سچے بندے اپنا مال خرچ کرتے ہیں تو وہ "نہ فضول خرچی کرتے ہیں اور نہ بخل سے کام لیتے ہیں، بلکہ ہمیشہ ان دونوں کے درمیان اعتدال کی راہ اختیار کرتے ہیں۔" (آیت 67)
As Islam regulates this aspect of human life, it begins with the individual, making the adoption of a balanced approach in life a feature of faith. Thus, whenever true servants of God, the Most Merciful, put their money to use, they “are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67)
خدا کے سچے بندوں کی ایک اور اہم صفت یہ ہے کہ وہ "خدا کے ساتھ کسی اور معبود کو نہیں پکارتے، اور کسی ایسی جان کو قتل نہیں کرتے جسے خدا نے محترم ٹھہرایا ہے سوائے حق کے، اور زنا نہیں کرتے۔ جو کوئی یہ کام کرے گا وہ سزا پائے گا، اور قیامت کے دن اس کا عذاب دوگنا کر دیا جائے گا، اور وہ اس میں ذلت کے ساتھ ہمیشہ رہے گا۔" (آیات 68-69)
The next important quality of God’s true servants is that they “never invoke any deity side by side with God, and do not take any human being’s life – (the life] which God has willed to be sacred – except for a just cause, and do not commit adultery. Whoever does any of this will face punishment, and on the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.” (Verses 68-69)
خدا کی وحدانیت پر ایمان رکھنا اسلامی عقیدے کی بنیاد ہے۔ یہی وہ نقطہ ہے جہاں عقائد کی وضاحت، سیدھا پن اور سادگی، ابہام، الجھن اور پیچیدگی سے الگ ہو جاتے ہیں۔ یہ بات کہنے کی ضرورت نہیں کہ زندگی کا کوئی درست نظام بعد الذکر چیزوں پر قائم نہیں ہو سکتا۔
To believe in God’s oneness is the cornerstone of the Islamic faith. It is the point where clarity, straightforwardness and simplicity of beliefs is separated from ambiguity, confusion and complexity. Needless to say, no proper system of life can be based on the latter.
اسی طرح، کسی بھی شخص کو جائز وجہ کے بغیر قتل کرنے کی روک تھام معاشرے میں امن کے قیام کا مرکزی نکتہ ہے تاکہ انسانی جان کو اس کا حقیقی مقام اور مناسب احترام دیا جا سکے۔ بصورتِ دیگر زندگی ایک جنگل کی مانند ہو جاتی جہاں نہ کوئی شخص محفوظ ہوتا اور نہ ہی تعمیری کام کر سکتا۔
Similarly, prevention of killing anyone, except for a legitimate reason, is central to the achievement of security in society so that human life is given its rightful value and due respect. Otherwise, life would become like a jungle where no one was safe or able to do constructive work.
اسی طرح زنا کی روک تھام ایک پاکیزہ معاشرتی زندگی کے قیام کی بنیاد ہے، جس میں انسان محض برہنہ جسمانی خواہشات سے بلند ہو کر یہ محسوس کرتا ہے کہ دونوں جنسوں کے ملاپ کا ایک اعلیٰ تر مقصد ہے، نہ کہ محض خواہش کی تسکین۔ ورنہ زندگی پستی میں گر جاتی ہے اور مرد و عورت بے لگام جسمانی خواہش کی تسکین میں مشغول ہو کر رہ جاتے ہیں۔
Likewise, preventing adultery is basic to the establishment of a clean social life where man rises above naked physical desires, and where he feels that the union of the two sexes has a nobler purpose than the mere satisfaction of desire. Otherwise, life sinks low and men and women become preoccupied with the satisfaction of unrestrained physical desire.
یہ تین خصوصیات اُس پاکیزہ اور صاف ستھری زندگی کو نمایاں کرتی ہیں جو انسان کے شایانِ شان ہے، اور اُس سستی لذتوں والی زندگی سے ممتاز کرتی ہیں جو انسان کو جانور کے درجے تک گرا دیتی ہے۔ اسی لیے خدا نے یہ خصوصیات اپنے سچے بندوں کی صفات کے طور پر بیان کی ہیں، جو اُس کی نظر میں سب سے زیادہ معزز ہیں۔ ان صفات کے بیان کے بعد ایک سخت تنبیہ آتی ہے: "جو کوئی یہ سب کچھ کرے گا وہ سزا پائے گا۔" (آیت 68) اس سزا کی تفصیل اگلی آیت میں بیان ہوئی ہے: "قیامت کے دن اُس کا عذاب دوگنا کر دیا جائے گا، اور وہ اُس میں ذلت کے ساتھ ہمیشہ رہے گا۔" (آیت 69) یوں یہ محض دوگنی سزا نہیں، بلکہ ذلت بھی ہے، جو اس سے بھی زیادہ سخت ہے۔
These three qualities distinguish the sound and clean life that is worthy of man from the life of cheap pleasures that reduces man to the rank of an animal. Hence, God mentions these qualities as belonging to His true servants who are the most honourable in His sight. Their outline is followed with a stern warning: “Whoever does any of this will face punishment.” (Verse 68) This punishment is outlined in the next verse: “On the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.” (Verse 69) Thus, it is not merely a double measure of punishment, but ignominy too, which is even worse.
Erasing Sin Through Repentance
لیکن اُن لوگوں کے لیے، جو اس انجام سے بچنا چاہیں، دروازہ اب بھی کھلا ہے۔ اس کے لیے توبہ، پختہ ایمان اور نیک عمل درکار ہیں: "سوائے اُن لوگوں کے جو توبہ کریں، ایمان لائیں اور نیک عمل کریں۔" (آیت 70) جو لوگ ان تین شرطوں کو پورا کرتے ہیں، اُن سے وعدہ کیا گیا ہے کہ توبہ سے پہلے اُن کے جو بھی گناہ تھے، وہ نیکیوں میں بدل دیے جائیں گے اور اُن کے نئے نیک اعمال میں شامل ہو جائیں گے: "خدا اُن کے برے اعمال کو نیکیوں سے بدل دے گا۔" (آیت 70) یہ خدا کے فضل کا ایک پہلو ہے جو اس شخص کے کسی ایسے عمل کے بغیر عطا کیا جاتا ہے جس سے وہ اس کا مستحق ٹھہرے، سوائے اس کے کہ وہ گمراہی سے منہ موڑ لے اور خدا ہی کی پناہ مانگے:
But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:
بے شک خدا بہت بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ (آیت 70)
“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)
توبہ کا دروازہ ہمیشہ کھلا رہتا ہے تاکہ ہر وہ شخص داخل ہو سکے جس کا ضمیر بیدار ہو جائے اور وہ جماعت میں واپس آنا چاہے۔ اس دروازے سے کسی کو بھی نہیں لوٹایا جاتا، خواہ وہ کوئی بھی ہو اور اس نے ماضی میں کیسے ہی گناہ کیے ہوں۔ الطبرانی کی روایت کردہ ایک حدیث میں ہے کہ ابو فروہ نے نبی ﷺ سے پوچھا: "اگر کوئی شخص ہر طرح کے گناہ کر چکا ہو اور کوئی چیز نہ چھوڑی ہو، تو کیا اس کی توبہ قبول ہوگی؟" نبی ﷺ نے اس سے پوچھا: "کیا تم مسلمان ہو؟" جب اس نے اثبات میں جواب دیا تو نبی ﷺ نے فرمایا: "پھر نیکی کرو اور برائی چھوڑ دو، تو خدا تمہارے سابقہ تمام برے کاموں کو نیکیوں میں بدل دے گا۔" اس شخص نے پوچھا: "اور میرے بدترین، خیانت والے کام بھی؟" نبی ﷺ نے فرمایا: "ہاں۔" وہ شخص خدا کی تسبیح کرتا ہوا چلا گیا اور جاتے ہوئے بھی یہی کرتا رہا۔
The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.
توبہ کا ایک اصول اور اس کی قبولیت کی ایک شرط ہے جو واضح طور پر بیان کی گئی ہے: "جو شخص توبہ کرے اور نیک عمل کرے تو وہ یقیناً اللہ کی طرف [اپنی] توبہ کے ساتھ پلٹ آیا۔" (آیت 71) توبہ کا آغاز سچی ندامت اور برے اعمال سے رک جانے سے ہوتا ہے، اور اسے نیک اعمال کے ذریعے مکمل کیا جاتا ہے جو اس بات کا ثبوت ہیں کہ یہ توبہ سنجیدہ اور حقیقی ہے۔ اسی کے ساتھ ساتھ، نیک اعمال ایک مثبت احساس پیدا کرتے ہیں جو گناہ کو چھوڑنے کی خوب تلافی کر دیتا ہے۔ گناہ ایسا عمل ہے کہ جب اسے چھوڑ دیا جائے تو ایک خلا رہ جاتا ہے، جسے مخالف سمت کے عمل سے پُر کرنا ضروری ہے۔ ورنہ خالی پن کا احساس انسان کو اپنے پرانے گناہ آلود طریقوں کی یاد دلاتا رہتا ہے۔
There is a rule for repentance and a condition for its acceptance, which are clearly spelled out: “Whoever repents and does what is right has truly turned to God by [his act of] repentance.” (Verse 71) Repentance begins with genuine regret and desisting from bad deeds and is made complete through doing good deeds that prove that it is a serious and genuine repentance. At the same time, good deeds produce a positive sense that favourably compensates for abandoning sin. Sin is an action which, when withdrawn, leaves a vacuum that must be filled with an action in the opposite direction. Otherwise, the feeling of emptiness makes one miss one’s old sinful ways.
یہاں ہم قرآنی طریقِ کار کی ایک قابلِ توجہ خصوصیت دیکھتے ہیں جس کے ذریعے اہلِ ایمان کی جماعت میں نیکی کو پروان چڑھایا جاتا ہے۔ یہ طریقہ انسانی فطرت کے گہرے علم پر مبنی ہے۔ اور کون اس کو اپنے خالق سے بہتر جان سکتا ہے؟
Hence we see here a remarkable feature of the Qur’ānic method of cultivating goodness within the community of believers. It is based on profound knowledge of human nature. Who can know this better than the Creator?
Further Qualities Of True Believers
اس بحث کو مکمل کرنے کے بعد، جو توبہ کی شرائط کے بیان پر مشتمل تھی، سورت دوبارہ رحمن کے سچے بندوں کی صفات کا بیان شروع کرتی ہے: "اور جو جھوٹ کی گواہی نہیں دیتے، اور جب کسی لغو چیز کے پاس سے گزرتے ہیں تو وقار کے ساتھ گزر جاتے ہیں۔" (آیت 72) اس کا ظاہری مطلب یہ لیا جا سکتا ہے کہ وہ کبھی جھوٹی گواہی نہیں دیتے، کیونکہ ایسا فعل لوگوں کے حقوق غصب کرنے اور ظلم کی مدد کرنے کا سبب بنتا ہے۔ اس کا یہ مطلب بھی ہو سکتا ہے کہ وہ ایسی کسی جگہ یا ایسی کسی محفل میں شریک نہیں ہوتے جہاں جھوٹ کہا یا کیا جا رہا ہو۔ وہ ایسی جگہوں یا ایسی صحبت سے دور رہتے ہیں تاکہ وہاں ہونے والی کسی بات میں شریک نہ ہوں۔ یہ معنی زیادہ مؤثر ہے۔ وہ ہر قسم کی لغویات اور بے فائدہ گفتگو سے بھی اجتناب کرتے ہیں۔
Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:
"جب وہ لغو باتوں والے لوگوں کے پاس سے گزرتے ہیں تو باوقار طریقے سے گزر جاتے ہیں۔" (آیت 72) وہ خود کو ایسے کسی بھی عمل میں شریک ہونے سے الگ رکھتے ہیں۔ مومن کی ایسی سنجیدہ ذمہ داریاں ہوتی ہیں جن کے بعد لغو اور بے مقصد مشاغل کے لیے اس کے پاس وقت نہیں بچتا۔ اس کا ذہن ان تقاضوں سے بھرا ہوتا ہے جو اس کا ایمان اس پر عائد کرتا ہے، تاکہ خدا کا پیغام بنی نوع انسان تک پہنچایا جائے۔ کسی بھی شخص کے لیے یہی مصروفیت کافی ہے۔
“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.
ان کی ایک اور صفت یہ ہے کہ جب انہیں نصیحت کی جاتی ہے تو وہ جلد یاد کر لیتے ہیں۔ ان کے دل خدا کی نشانیوں اور آیاتِ ہدایت کو سمجھنے کے لیے کھلے ہوتے ہیں: "اور وہ لوگ کہ جب انہیں ان کے رب کی آیات کے ذریعے نصیحت کی جاتی ہے تو وہ ان پر بہرے اور اندھے ہو کر نہیں گرتے۔" (آیت 73) یہاں ان مشرکین پر تنقید کی گئی ہے جو اپنے معبودوں اور جھوٹے عقائد کے پاس یوں جاتے ہیں جیسے بہرے اور اندھے ہوں، جو ہدایت اور روشنی سے محروم ہوں۔ اس تصویر میں انہیں اندھی تعصب پرستی کی حالت میں دکھایا گیا ہے، جبکہ خدا کے سچے بندے اپنے ایمان میں حق سے پوری طرح باخبر ہوتے ہیں، اور خدا کی نشانیوں اور آیاتِ ہدایت کو پوری بصیرت کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ اسی لیے وہ کھلی آنکھوں، کھلے دل اور کھلے ذہن کے ساتھ ایمان کو قبول کرتے ہیں۔ وہ تعصب سے پاک ہوتے ہیں۔ جب وہ اپنے ایمان کے بارے میں جوش و خروش کا اظہار کرتے ہیں، تو یہ جوش و خروش صحیح علم اور گہری بصیرت پر مبنی ہوتا ہے۔
Another of their qualities is that they are quick to remember when a reminder is given to them. Their hearts are open to the understanding of God’s signs and revelations: “And who, whenever they are reminded of their Lord’s signs, do not fall deaf and blind to them.” (Verse 73) The picture drawn here is critical of the idolaters who approach their deities and false beliefs like the deaf and blind, deprived of guidance and light. It shows them in a state of blind fanaticism, while God’s true servants are fully aware of the truth in their faith, and in God’s signs and revelations. Hence, they accept the faith with open eyes, hearts and minds. They are free of fanaticism. When they show enthusiasm for their faith, it is an enthusiasm based on true knowledge and profound insight.
آخر میں، خدا کے یہ سچے بندے اس پر قانع نہیں ہوتے کہ وہ رات گئے تک نفلی عبادت کریں، خدا کے آگے سجدہ ریز رہیں، اور اپنی دوسری اچھی صفات کو جلوہ گر ہونے دیں۔ وہ اس سے کچھ بڑھ کر چاہتے ہیں۔ ان کی امید یہ ہے کہ ان کے ہم مزاج جیون ساتھی ہوں اور ایسی اولاد ہو جو ان کے نقشِ قدم پر چلے، اور یوں وہ ان کے لیے بڑی مسرت کا باعث بنے۔ صرف یہی نہیں، بلکہ اس طرح خدا کے بندوں میں شمار ہونے والوں کی تعداد بڑھتی جائے گی۔ وہ یہ دعا بھی کرتے ہیں کہ خدا ان کو متقیوں کے لیے ایک اچھی مثال بنا دے: "اور جو دعا کرتے ہیں: اے ہمارے رب! ہمیں ہماری بیویوں اور اولاد کی طرف سے وہ دے جو ہماری آنکھوں کی ٹھنڈک ہو، اور ہمیں متقیوں کا امام بنا دے۔" (آیت 74)
Finally, these true servants of God are not content with staying up far into the night offering their voluntary worship, prostrating themselves to God, and allowing their other fine qualities to shine. They want something more. What they hope for is that they should have spouses of their type and children who follow in their footsteps, thus bringing them great joy. Not only so, but in this way, those who are classified as God’s servants will multiply. They also pray that God will make of them a good example for those who are God-fearing: “And who pray: “Our Lord! Grant us spouses and offspring who will be a joy to our eyes, and cause us to be foremost among the God-fearing.” (Verse 74)
یہ ایک فطری جذبہ ہے جو گہرے ایمان کی بنیاد پر ہوتا ہے۔ یہ اس شدید خواہش کا اظہار ہے کہ خدا کی ہدایت کی پیروی کرنے والوں کی تعداد میں اضافہ ہو، اور اس بڑھتی ہوئی تعداد میں سب سے پہلے انسان کی اپنی اولاد اور اس کے وہ جीवن ساتھی ہوں جو اس کے سب سے قریب ہیں۔ درحقیقت، یہی ایک آدمی کی سب سے پہلی ذمہ داری ہے۔ اس فطری جذبے کے ساتھ اہلِ ایمان کی یہ امید بھی شامل ہے کہ وہ ایسے نیکی کے نمونے چھوڑ جائیں جن کی پیروی وہ لوگ کریں جو خدا کی رضا حاصل کرنے کے خواہش مند ہیں۔ ایسی خواہش میں خود غرضی یا تکبر کا کوئی عنصر نہیں ہوتا، کیونکہ تمام خدا ترس لوگ اسی راستے پر ہیں جو خدا نے متعین کیا ہے۔
This is a natural feeling based on a profound sense of faith. It expresses a strong desire to increase the numbers of people who follow divine guidance, and that the first in such increased numbers should be their own offspring and spouses who are the closest to them. Indeed, these are a man’s first responsibility. Added to this natural feeling is the believers’ hope that they will provide examples of goodness to be followed by those who are keen to earn God’s pleasure. There is no element of selfishness or arrogance in such a wish, because all the God- fearing are on the way that God defines.
Destined For The Finest Abode
خدا کے سچے بندوں کو کیا اجر ملتا ہے؟ ان کی صفات کے اس خاکے کا اختتام اس پر ہوتا ہے کہ انہیں کیا حاصل ہوتا ہے:
What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:
یہ لوگ اپنے صبر کے بدلے میں جنت کے بلند درجات پائیں گے، اور وہاں ان کا استقبال سلام اور دعا کے ساتھ کیا جائے گا، اور وہ وہیں ہمیشہ رہیں گے؛ کیا ہی اچھا ٹھکانا اور کیا ہی بلند مقام ہے۔ (آیات 75-76)
These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)
عربی متن میں لفظ "الغرفہ" استعمال ہوا ہے، جس کا ترجمہ یہاں "جنت میں ایک بلند مقام" کیا گیا ہے۔ اس سیاق میں اس اصطلاح کو جنت، یا جنت میں کوئی خاص مقام، دونوں معنوں میں لیا جا سکتا ہے۔ لغوی طور پر اس کا مطلب "کمرہ" ہے، جو اس استقبالی کمرے سے کہیں زیادہ باعزت جگہ ہے جہاں عرب عام طور پر اپنے مہمانوں کا استقبال کرتے تھے۔ سچے بندوں کا اس بلند مقام پر گرمجوشی سے استقبال کیا جائے گا، ان کے اس صبر کی بنا پر جو انہوں نے اپنی اچھی صفات کو قائم رکھنے کے لیے ہر طرح کی تکلیف برداشت کرتے ہوئے دکھایا۔ اس سے مراد وہ مضبوط ارادہ ہے جو خواہشات کو روکنے اور ترغیبات کی مزاحمت کرنے کے لیے درکار ہوتا ہے۔ یہ کام ایک خاص درجے کی استقامت کے بغیر آسان نہیں، اور ایسی استقامت صرف وہی شخص دکھا سکتا ہے جس کا ذکر خدا نے اپنی کتاب، قرآنِ مجید، میں بجا طور پر کیا ہے۔
The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.
جہنم کے برعکس، جس سے وہ خدا سے دعا کرتے ہیں کہ وہ انہیں بچائے، خدا انہیں جنت کا انعام دیتا ہے، جہاں "وہ ہمیشہ رہیں گے؛ کیا ہی اچھا ٹھکانا ہے اور کیا ہی بلند مقام ہے۔" (آیت 76) وہاں وہ بہترین حال میں ہوں گے، خدا کی نعمتوں اور برکتوں سے لطف اندوز ہوتے ہوئے۔
In contrast to hell from which they pray to God to save them, God rewards them with heaven where “they shall abide; how goodly an abode and how high a station.” (Verse 76) There they are in the best state, enjoying God’s favours and blessings.
جب خدا کے سچے بندوں کی تصویر پوری طرح واضح ہو جاتی ہے، جو انسانیت کا بہترین حصہ دکھائے گئے ہیں، تو سورت اس بات پر ختم ہوتی ہے کہ خدا کی نظر میں انسانوں کی کوئی خاص قدر و قیمت نہیں، سوائے اس کے کہ ان میں سے کچھ لوگ دعا کے ذریعے اس کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ رہے وہ لوگ جو اس کا اور اس کے پیغامات کا انکار کرتے ہیں، تو انہیں سزا دی جائے گی۔ "کہہ دو: میرا رب تمہاری کوئی پروا نہ کرتا اگر تمہارا پکارنا نہ ہوتا۔ تم نے تو جھٹلا دیا ہے، سو عنقریب یہ (جھٹلانا) تمہیں چمٹ جائے گا۔" (آیت 77)
With the picture of God’s true servants fully drawn, showing them as the cream of humanity, the sūrah concludes by stating that mankind are worth very little in God’s sight, except for the fact that some of them turn to Him in prayer. As for those who deny Him and His messages, they will be punished. “Say: No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him]. You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.” (Verse 77)
یہ ایک موزوں آخری کلام ہے جس کا مقصد نبی ﷺ کو تسلی اور اطمینان دلانا ہے، اور ان سختیوں اور گستاخانہ باتوں پر تسلی دینا ہے جو آپ ﷺ کو آپ کی قوم کی طرف سے پہنچیں، جنہوں نے اپنے غلط عقائد کو برقرار رکھنے کے لیے مخالفت جاری رکھی۔ اگر وہ چھوٹا سا گروہِ مومنین نہ ہوتا جو خدا سے دعا اور التجا کرتا ہے، جیسا کہ اس کے سچے بندے کرتے ہیں، تو ان لوگوں اور پوری انسانیت کی کیا قدر و قیمت ہوتی؟ جب وہ زمین جس پر تمام نوعِ انسانی بستی ہے، اس عظیم کائناتی وسعت میں محض ایک چھوٹے سے ذرّے کے سوا کچھ نہیں، تو ان کی کیا اہمیت ہے؟ مزید یہ کہ انسان زمین پر بسنے والی بے شمار انواع میں سے محض ایک نوع ہے۔ کوئی بھی قوم زمین پر بسنے والی بہت سی اقوام میں سے ایک ہے، اور کسی ایک قوم کی ایک نسل ایک عظیم کتاب کے محض ایک صفحے کے برابر ہے، جس کے صفحات کی تعداد صرف خدائے بزرگ و برتر کو معلوم ہے۔
It is a fitting final statement which is intended to give comfort and reassurance to the Prophet, consoling him for the stiff resistance and impudent remarks he received from his people who persisted with their opposition in order to maintain their false beliefs. What value would they and humanity have, if it had not been for the small group of believers who prayed and appealed to God, as do His true servants? What significance do they have when the earth on which all mankind live is no more than a tiny particle in the great universal expanse? Moreover, man is no more than one of the numerous species that live on earth. Any nation is but one of many that live on earth, and a single generation of one nation is no more than a single page of a great book the number of whose pages is known only to God Almighty.
اس کے باوجود انسان اپنے آپ کو بڑا سمجھتا رہتا ہے اور یہ گمان کرتا ہے کہ وہ حقیقی قدر و قیمت کا حامل ہے۔ وہ اپنے غرور میں اس قدر کھو جاتا ہے کہ اپنے خالق کے بارے میں گستاخانہ باتیں کرنے لگتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ انسان کمزور، بے بس اور بے حیثیت ہے، سوائے اس صورت کے جب وہ خدا کے ساتھ اپنا تعلق قائم کرتا ہے اور اس سے قوت اور ہدایت حاصل کرتا ہے۔ صرف تب ہی وہ خدا کے ترازو میں وزن پاتا ہے، یہاں تک کہ اس کا وزن فرشتوں سے بھی بڑھ جاتا ہے۔
Despite all this man continues to give himself airs, thinking himself to be of real value. He is so lost in his arrogance that he speaks impertinently about his Creator. In truth, man is weak, powerless and insignificant, except when he establishes his links with God and derives from Him strength and guidance. Only then does he acquire weight on God’s scales, to the extent that this becomes greater than that of angels.
یہ وہ نعمت ہے جو خدا انسان کو عطا فرماتا ہے، جسے اس نے عزت بخشی اور جس کے سامنے اس نے اپنے فرشتوں کو سجدہ کرنے کا حکم دیا۔ اس سب کا مقصد یہ تھا کہ انسان اپنے رب کو پہچانے اور صرف اسی کی عبادت کرے، کیونکہ صرف اسی صورت میں وہ اپنی وہ صفات قائم رکھ سکتا ہے جن کی بنا پر فرشتے اس کے آگے جھکتے ہیں۔ ورنہ وہ حقیر اور بے قدر ہے۔
This is indeed a blessing God bestows on man whom He has honoured and before whom He ordered His angels to bow. The purpose of all this was that man should know his Lord and worship Him alone, for only then does he maintain his qualities for which the angels bow. Otherwise, he is insignificant and valueless.
”کہہ دیجیے: اگر تم (اُسے) نہ پکارو تو میرا رب تمہاری کچھ پروا نہ کرے۔“ (آیت 77) اس اندازِ کلام کا مقصد نبی ﷺ کی تائید اور عزت افزائی ہے، جو اپنے رب کا ذکر کرتے ہیں جو انھیں اپنی حفاظت میں رکھتا ہے۔ پھر اُن منکروں کا کیا حال ہے جو خدا کے سچے بندوں میں شامل ہونے سے انکار کرتے رہیں؟ وہ جہنم کا ایندھن کے سوا کچھ نہیں: ”تم نے (اُس کے پیغام کو) جھٹلا دیا ہے، سو عنقریب یہ (جھٹلانا) تم سے چمٹ کر رہے گا۔“ (آیت 77)
“Say: No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him].” (Verse 77) The phraseology here is meant to give support and honour to the Prophet who speaks of his Lord who grants him His protection. What are the unbelievers if they continue to refuse to join God’s true servants? They are no more than fuel for hell: “You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.” (Verse 77)