Al-Nur: Light (The Light Of Heaven And Earth) 35-45 Note: The user's text is a heading with a verse range. Translating it. النور: نور (آسمانوں اور زمین کا نور) 35-45

Al-Nur: Light (The Light Of Heaven And Earth) 35-45 Note: The user's text is a heading with a verse range. Translating it. النور: نور (آسمانوں اور زمین کا نور) 35-45 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

{اللّٰہُ نُوْرُ السَّمٰوٰتِ وَ الْاَرْضِ ۭ مَثَلُ نُوْرِهٖ كَمِشْكٰوةٍ فِيْهَا مِصْبَاحٌ ۭ اَلْمِصْبَاحُ فِيْ زُجَاجَةٍ ۭ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُّوْقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُّبٰرَكَةٍ زَيْتُوْنَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَّ لَا غَرْبِيَّةٍ ۙ يَّكَادُ زَيْتُهَا يُضِيْۤءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۭ نُوْرٌ عَلٰي نُوْرٍ ۭ يَهْدِي اللّٰهُ لِنُوْرِهٖ مَنْ يَّشَاءُ ۭ وَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْاَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۭ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ} خدا آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔ اُس کے نور کی مثال ایک طاقچے جیسی ہے جس میں ایک چراغ ہو، چراغ ایک شیشے کے اندر ہو، اور وہ شیشہ ایسا ہو جیسے چمکتا ہوا ستارہ۔ وہ چراغ ایک بابرکت درخت کے تیل سے روشن کیا جاتا ہے، جو زیتون کا درخت ہے، نہ مشرقی ہے نہ مغربی۔ اُس کا تیل خود بخود روشنی دینے کو تیار ہو، اگرچہ اُسے آگ نے چھوا تک نہ ہو۔ نور پر نور ہے۔ خدا اپنے نور کی طرف جسے چاہتا ہے راہ دکھاتا ہے۔ خدا لوگوں کے لیے مثالیں بیان کرتا ہے، اور خدا ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔ (35)

God is the light of the heavens and the earth. His light may be compared to a niche containing a lamp; the lamp within a glass, the glass like a radiant star; lit from a blessed tree – an olive tree that is neither of the east nor of the west. Its very oil would almost give light even though no fire had touched it. Light upon light! God guides to His light him that wills [to be guided]. God propounds parables for all people, since God alone has full knowledge of all things. (35)

اب تک یہ سورت انسانی فطرت کے سب سے خام پہلوؤں سے بحث کرتی آئی ہے تاکہ ان کو پاک اور مہذب بنایا جائے۔ اس نے جنسی خواہش کو، اس کی مختلف ترغیبات سمیت، زیرِ بحث لایا ہے، نیز اس میل کو بھی جو لوگوں میں افواہیں پھیلانے اور دوسروں پر الزام تراشی کرنے کی طرف ہوتا ہے، جس سے غصہ اور تکلیف پیدا ہوتی ہے۔ اس نے اس بے حیائی کا بھی ذکر کیا ہے جو لوگوں کے دلوں میں پنپتی ہے، پھر زبان سے ادا ہوتی ہے اور آخرکار عملی زندگی میں پھیل جاتی ہے۔ ان سب معاملات میں اس نے زنا اور زنا کی جھوٹی تہمت پر نہایت سخت سزائیں مقرر کیں۔ اس نے ان پاک دامن عورتوں پر لگائی جانے والی جھوٹی تہمت کی ایک نہایت بھیانک مثال پیش کی جو اس بات سے بے خبر ہیں کہ ان کے بارے میں کیا کہا جا رہا ہے۔ اس نے احتیاطی تدابیر بھی بیان کیں، جیسے دوسروں کے گھروں میں داخل ہونے سے پہلے اجازت طلب کرنا، ملاقات کے وقت نگاہ نیچی رکھنا، اور اپنی زینت و آرائش کو ڈھانپنا۔ اس نے بلا ضرورت جنسی ہیجان سے بھی خبردار کیا، نکاح کی ترغیب دی، غلاموں کو آزاد کرنے کی تلقین کی اور فحاشی کی ممانعت فرمائی۔ یہ تمام تدابیر، اپنی تنوع کے باوجود، جسمانی خواہش کو قابو میں رکھنے اور عفت کو برقرار رکھنے اور پاکیزگی کے بلند تر معیار کی طرف بڑھنے کے محرکات کو مضبوط کرنے میں مدد دیتی ہیں۔

So far the sūrah has dealt with the most crude aspects of the human constitution in order to purify and refine them. It has dealt with sexual desire, including its different appeals, as well as the inclination to spread rumours and level accusations at people causing anger and distress. It has also dealt with indecency fermenting within people’s hearts, finding verbal expression and then spreading into actual life itself. In all these it laid down very stern punishments for adultery and for false accusation of committing it. It portrayed a horrid example of false accusations levelled at chaste women who are unaware of what is being said about them. It also provided prevention measures, such as seeking permission before entering other people’s homes, lowering one’s gaze when meeting others, and covering personal charms and adornments. It further warned against unnecessary sexual excitement, encouraged marriage and the freedom of slaves and prohibited prostitution. All these measures, varied as they are, help to control the physical impulse and strengthen the motives to maintain one’s chastity and aspire to higher standards of purity.

سورت کے آخر میں، اس جھوٹی کہانی پر تبصرے کے بعد، اُس واقعے کے باقی رہ جانے والے اثرات کو بیان کیا گیا ہے، خاص طور پر وہ دکھ، غصہ، اقدار کی بگاڑ اور بے چینی جو اس سے پیدا ہوئی تھی۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ نبی ﷺ پرسکون اور مطمئن ہیں، عائشہ خود راضی اور خوش ہیں، ان کے والد ابو بکر مہربان اور درگزر کرنے والے ہیں، اور صفوان بن المعطل خدا کی جانب سے ان کی بےگناہی کے اعلان پر خوش ہیں، جبکہ پوری مسلم جماعت اس الجھن سے نکلنے کے بعد جس میں وہ گم ہو گئی تھی، خدا کی طرف لوٹ آئی ہے۔ اب وہ دوبارہ سیدھے راستے پر ہیں، خدا کی نعمتوں اور مہربانی کو پہچانتے ہیں، اور اس کی ہدایت پر چل رہے ہیں۔

At the conclusion of its comments on the false story about `Ā’ishah the sūrah dealt with the lingering effects of that incident: in particular the distress, anger, distortion of values and anxiety. Thus we find the Prophet (peace be upon him) calm and reassured, `Ā’ishah herself well satisfied and happy, her father Abū Bakr kind and forgiving, and Şafwān ibn al-Mu`aţţal pleased with God’s declaration of his innocence, and the whole Muslim community turning back to God after realizing how they were lost in confusion. Now they are back on track, recognizing God’s favours and grace, and following His guidance.

ان ہدایات، تربیت اور اصلاح کے ساتھ اب یہ سورت انسانی نفس سے بحث کرتی ہے کہ کس طرح وہ یکایک روشن ہو اٹھتا ہے اور اس عظیم نور کی طرف متوجہ ہوتا ہے جو آسمانوں اور زمین کو بھر دیتا ہے۔ مسلمان اب اس روشنی کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں جس کی انہیں ایسی دنیا میں ضرورت ہے جو نور سے بھری ہوئی ہے۔

With such directives, education and refinement the sūrah now deals with the human soul, how it suddenly lights up, aspiring to the great light that fills the heavens and earth. Muslims are now ready to receive the enlightenment that they need in a world full of light.

"خدا آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔" (آیت 35) اس قابلِ ذکر بیان کا مفہوم ذہن میں آتے ہی ایک روشن نور پوری کائنات پر پھیل جاتا ہے، جذبات و احساسات کو منور کر دیتا ہے اور دلوں اور دماغوں کو بھر دیتا ہے۔ پوری کائنات ایک تابناک روشنی میں تیرنے لگتی ہے۔ پردے اور حجاب ہٹ جاتے ہیں، دل جگمگا اٹھتے ہیں، روحیں بلندیوں کی طرف پرواز کرنے لگتی ہیں، اور ہر چیز نورِ خالص کے سمندر میں پاک ہو جاتی ہے۔ سب اپنے بوجھ اتار پھینکتے ہیں اور خالص مسرت و سرور کی فضا میں یکجا ہو جاتے ہیں۔ درحقیقت کائنات اور اس میں موجود ہر شے اپنی زنجیریں توڑ دیتی ہے تاکہ آسمان و زمین ایک دوسرے سے مل سکیں، دور اور قریب یکجا ہو جائیں، اور جاندار اور بے جان بھی۔ جو چیز پوشیدہ ہے وہ ظاہر کے ساتھ جا ملتی ہے، اور لوگوں کے دل اور ان کے حواس بھی۔

“God is the light of the heavens and the earth.” (Verse 35) No sooner does this remarkable statement impart its meaning than a bright light spreads over the whole universe and lightens up feelings and emotions, filling hearts and minds. The entire universe swims in a radiant light. Screens and curtains are removed, hearts radiate, spirits fly high, and everything is purified in a sea of light. All shed their burdens and join together in an atmosphere of pure happiness and delight. Indeed, the universe and all it contains break their fetters so as to let the heavens and earth meet, the distant and the near come together, as do the animate and the inanimate. What is hidden joins with what is apparent, as do people’s hearts and senses.

"خدا آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔" وہ وہ نور ہے جس سے آسمانوں اور زمین کو اپنا وجود بھی ملتا ہے اور ان کا کامل نظام بھی۔ وہی ہے جو انہیں وجود بخشتا ہے اور وہ قانون بھی جو اس وجود کو چلاتا ہے۔ انسان نے حال ہی میں سائنسی کامیابیوں کے ذریعے اس عظیم حقیقت کا ایک حصہ دریافت کرنا شروع کیا ہے، جب وہ چیز جسے وہ پہلے "مادہ" کہا کرتے تھے، نیوکلیئر فیوژن کے ذریعے ایسی شعاعوں میں تبدیل ہوئی جن کی کوئی شکل یا جوہر روشنی کے سوا کچھ نہیں۔ اس طرح انسان نے دریافت کیا کہ ایٹم میں الیکٹران ہوتے ہیں جو شعاعیں پیدا کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، انسانی دل نے سائنس کی ان دریافتوں سے کئی صدیاں پہلے اس عظیم حقیقت کو سمجھ لیا تھا۔

“God is the light of the heavens and the earth.” He is the light from which they derive their essence as well as their perfect system. He is the One who gives them their existence and the law that governs such existence. Man has recently been able to discover, through scientific achievements, a part of this great truth when what they used to call ‘matter’ was transformed, through nuclear fusion, into radiation that has no form or substance other than light. Thus, man discovered that an atom contains electrons that produce radiation. By contrast, the human heart was able to comprehend this great truth many centuries before science made its discoveries.

جب بھی انسانی دل پاکیزگی کے اعلیٰ درجے تک پہنچتا، اور اس بلند نور کی طلب میں ہوتا، تو وہ اس حقیقت کو سمجھنے کے قابل ہو جاتا۔ اس کو محمد ﷺ، خدا کے رسول، نے مکمل طور پر سمجھا جب وہ طائف سے واپسی کے سفر پر تھے، جب انہوں نے لوگوں سے مایوسی اختیار کی اور اپنے رب کی پناہ لی۔ اللہ تعالیٰ کو پکارتے ہوئے انہوں نے کہا: "میں تیرے چہرے کے نور کی پناہ مانگتا ہوں، جس سے ہر تاریکی دور ہو جاتی ہے اور دنیا اور آخرت کے معاملات درست ہو جاتے ہیں۔" ﷺ اسی بلند نور سے ان کا دل اس شبِ معراج میں منور ہوا جس نے انہیں مکہ سے بیت المقدس اور پھر آسمانوں تک پہنچایا۔ بعد میں ان کی زوجہ عائشہ رضی اللہ عنہا نے ان سے پوچھا کہ کیا آپ ﷺ نے اپنے رب کو دیکھا؟ آپ ﷺ نے فرمایا: "وہ تو سراسر نور ہے، میں اسے کیسے دیکھ سکتا؟"

Every time the human heart attained a high level of purity, aspiring to the sublime light, it was able to understand this truth. It was fully comprehended by Muhammad, God’s Messenger, as he started his journey back from Ţā’if, when he gave up on people and sought refuge with his Lord. Appealing to God Almighty, he said: “I seek refuge in the light of Your face by which all darkness is dispelled and both this life and the life to come are put on their right courses.” His heart shined with this sublime light on his night journey which took him from Makkah to Jerusalem and then to heaven. When later `Ā’ishah, his wife, asked him whether he saw his Lord, he answered: “It is all light. How could I see Him?”

انسانی دل اتنی وافر روشنی کو زیادہ دیر تک برداشت نہیں کر سکتا، اور نہ ہی وہ اس عظیم افق کی طرف زیادہ دیر تک بلند ہو سکتا ہے۔ اسی لیے اس بیان کے بعد، جو اس لامحدود وسعت کو کھولتا ہے، سورت اسے قریب لانا شروع کرتی ہے تاکہ اسے بہتر طور پر سمجھا جا سکے۔ مثال بیک وقت محسوس کی جا سکنے والی اور عملی ہے:

The human heart cannot take such abundant light for long; nor can it aspire to that great horizon for long. Hence, after this statement that opens up this endless scope, the sūrah begins to bring it closer so as to make it better understood. The example is at once tangible and practical:

اُس کے نور کی مثال ایک طاقچے کی سی ہے جس میں چراغ ہو، وہ چراغ ایک شیشے میں ہو، وہ شیشہ گویا ایک چمکتا ہوا ستارہ ہو، جو ایک مبارک درخت، یعنی زیتون کے درخت سے روشن کیا جائے جو نہ مشرق کا ہے نہ مغرب کا۔ اُس کا تیل خود ہی روشنی دینے کے قریب ہو، اگرچہ اُسے آگ نے چھوا تک نہ ہو۔ {ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشْكَوٰةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ ٱلْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ ۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىٓءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ}

His light may be compared to a niche containing a lamp; the lamp within a glass, the glass like a radiant star; lit from a blessed tree – an olive tree that is neither of the east nor of the west. Its very oil would almost give light even though no fire had touched it.

نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ (آیت 35)

Light upon light! (Verse 35)

یہ موازنہ لامحدود کو ایک ایسے ذہن کے سامنے رکھنے کی کوشش کرتا ہے جس کی صلاحیت محدود ہے۔

This comparison seeks to put the infinite right before a mind that has finite ability.

یہ محض ایک چھوٹی سی تصویر ہے جو اسے اس انسان کے سامنے پیش کرتی ہے جو اس کی عظیم حقیقت کا تصور نہیں کر سکتا۔ یہ روشنی کی فطرت کو ظاہر کرنے کی کوشش کرتی ہے، جب انسانی تخیل اس کے لامتناہی پھیلاؤ کو قبول نہیں کر سکتا۔

It simply portrays a miniscule picture to present it to man who cannot contemplate its great reality. It seeks to show the nature of light when the human imagination cannot entertain its endless spread.

آیت کا آغاز اس حقیقت کے بیان سے ہوتا ہے کہ "خدا آسمانوں اور زمین کا نور ہے"، لیکن پھر وہ ہمیں اس عظیم وسعت سے تیزی کے ساتھ ایک طاق کی طرف لے آتی ہے، یعنی دیوار میں بنا ہوا ایک چھوٹا سا مصنوعی خانہ جس میں چراغ رکھا جاتا ہے تاکہ اس کی روشنی مرکوز ہو کر چمکے۔ "اُس کے نور کی مثال ایک طاق کی سی ہے جس میں چراغ ہو۔" پھر وہ طاقت اور ارتکاز کا ایک کے بعد ایک عنصر شامل کرتی ہے: "وہ چراغ ایک شیشے میں ہے"، جو اسے ہوا سے محفوظ رکھتا ہے اور اس کی روشنی کو صاف کرتا ہے تاکہ وہ زیادہ قوی اور تابناک ہو: "وہ شیشہ گویا ایک چمکتا ہوا ستارہ ہے۔" یہاں ہم شیشے کو روشن، شفاف، تقریباً چمکتا ہوا تصور کرتے ہیں۔ اس مقام پر آیت مثال اور حقیقت، تشبیہ اور اصل، چھوٹے شیشے اور روشن ستارے کو آپس میں جوڑ دیتی ہے۔ یوں ہم اپنے غور و فکر کو اس چھوٹی سی تصویر پر مرکوز نہیں رکھتے جو محض اس عظیم حقیقت کو سمجھنے میں مدد دینے کے لیے پیش کی گئی ہے۔

The verse begins by stating the fact that “God is the light of the heavens and the earth,” but then it brings us fast from this great expanse to a niche, a small artificial wall recess in which a lamp is placed so as to focus its light and make it shine. “His light may be compared to a niche containing a lamp.” It adds one element of strength and concentration after another: “The lamp within a glass,” which protects it from the wind and purifies its light to make it stronger and more radiant: “The glass like a radiant star.” We see the glass painted here as bright, transparent, almost shining. At this point the verse links the example and the reality, the likeness and the original, the small glass and the radiant star. Thus we do not concentrate our reflection on the miniscule picture which is presented only to help us understand the great reality.

سورت اس چھوٹی سی مثال یعنی چراغ کی طرف دوبارہ لوٹ آتی ہے جو "ایک مبارک درخت سے روشن ہوتا ہے، یعنی زیتون کا درخت..." قرآن کے اولین مخاطبین کے نزدیک سب سے خالص روشنی زیتون کے تیل کی تھی۔ لیکن اس مثال کے انتخاب کی یہ واحد وجہ نہیں۔ یہ ایسی مثال ہے جس میں "مبارک درخت" سے وابستہ تقدس کے مفہوم پائے جاتے ہیں۔ یہ مفہوم اس مقدس وادی کی تصویر کی یاد دلاتے ہیں، جو عرب کے سب سے قریب وہ جگہ ہے جہاں زیتون کثرت سے اگتا ہے۔ قرآن اس درخت کا ذکر کرتا ہے اور اسے خاص اہمیت دیتا ہے: "ہم نے طور سینا کے دامن میں ایک درخت اگایا جو تیل اور کھانے والوں کے لیے سالن کے ساتھ اگتا ہے۔" (المؤمنون: 19-20) یہ ایسا درخت ہے جو صدیوں زندہ رہتا ہے اور اپنے تیل، لکڑی، پتوں اور پھل کے ذریعے انسان کو بے شمار فائدے پہنچاتا ہے۔ ایک بار پھر کلام اس چھوٹی مثال سے پلٹ کر ہمیں عظیم حقیقت کی یاد دلاتا ہے۔ یہ درخت کوئی خاص درخت نہیں، اور نہ یہ کسی خاص جگہ یا سمت سے تعلق رکھتا ہے۔ یہ محض اس لیے بیان کی گئی مثال ہے تاکہ حقیقت کو سمجھنا آسان ہو جائے۔ اسی لیے اسے "نہ مشرق کا، نہ مغرب کا" کہا گیا ہے۔ مزید یہ کہ اس کا تیل وہ نہیں جسے ہم دیکھتے اور جانتے ہیں۔ وہ مختلف اور کہیں زیادہ غیر معمولی ہے: "اس کا تیل خود ہی روشنی دینے کے قریب ہو، اگرچہ اسے آگ نے چھوا تک نہ ہو۔" وہ اتنا شفاف اور درخشاں ہے کہ تقریباً بغیر جلے ہی روشنی دینے لگتا ہے۔ مثال کا اختتام ایک اور حیرت انگیز جملے پر ہوتا ہے: "نور على نور"۔ یوں ہم اسی اصل نور کی طرف لوٹ آتے ہیں جس کی کوئی مثال نہیں۔

The sūrah immediately reverts to the small example of the lamp, which is “lit from a blessed tree – an olive tree...” The purest light known to the first people addressed by the Qur’ān was that of olive oil. But this is not the only reason for choosing this example. It is an example that has connotations of sacredness associated with the blessed tree. These connotations recall the image of the sacred valley, the nearest place to Arabia in which olive trees grow in abundance. The Qur’ān refers to this tree and gives it special significance: “We bring forth... a tree that grows on Mount Sinai yielding oil and relish for all to eat.” (23: 19-20) It is a tree that lives for ages, and it brings endless benefits to man through its oil, wood, leaves and fruit. Once again the text turns from the little example to remind us of the great reality. This tree is not a particular one, and it does not belong to a particular place or direction. It is merely an example given to make the reality easier to understand. Hence, it is described as “neither of the east nor of the west.” Moreover, its oil is not the one we see and know. It is different and far more remarkable: “Its very oil would almost give light even though no fire had touched it.” It is so transparent and bright that it almost gives light without burning. The example concludes with another remarkable statement: “Light upon light.” Thus, we are back with the original light that bears no comparison.

آسمانوں اور زمین میں ہر تاریکی کو دور کرنے والا خدا کا نور ہے۔ یہ ایک ایسا نور ہے جس کی ماہیت اور وسعت ہماری سمجھ سے بالاتر ہے۔ یہاں مقصد یہ ہے کہ ہمارے دل اس نور کو دیکھنے کی آرزو کریں: "خدا جسے چاہتا ہے اپنے نور کی طرف ہدایت دیتا ہے۔" (آیت 35) جو لوگ اپنے دل اس نور کے لیے کھولتے ہیں وہ اسے دیکھ لیتے ہیں، کیونکہ یہ آسمانوں اور زمین میں دور دور تک پھیلا ہوا ہے۔ یہ دائمی ہے، لازوال ہے، بے حجاب ہے، اور کبھی ماند نہیں پڑتا۔ جب بھی انسانی دل اسے تلاش کرتا ہے، وہ اسے ضرور پا لیتا ہے۔ اپنی الجھنوں کے درمیان انسان ہمیشہ اسے رہنمائی کرتے ہوئے اور اپنے اور اپنے رب کے درمیان تعلق قائم کرتے ہوئے پا سکتا ہے۔

It is God’s light that dispels all darkness in the heavens and the earth. It is a light whose nature and scope are beyond our comprehension. The aim here is to make our hearts aspire to see this light: “God guides to His light him that wills [to be guided].” (Verse 35) Those who open their hearts to the light will see it because it spreads far and wide in the heavens and the earth. It is permanent, unending, unscreened, and it never fades. Whenever the human heart looks for it, it is sure to find it. In the midst of his confusion, man can always find it providing guidance and establishing a bond between him and his Lord.

یہ تمثیل خدا نے اس لیے بیان فرمائی ہے تاکہ ہمارے ذہن اس کے نور کی حقیقت کو سمجھنے کے قابل ہو سکیں۔ ہماری صلاحیت کی پوری حد صرف وہی جانتا ہے: "خدا لوگوں کے لیے مثالیں بیان کرتا ہے، کیونکہ خدا ہی ہر چیز کا مکمل علم رکھتا ہے۔" (آیت 35)

This comparison is given by God so as to make our minds able to comprehend the nature of His light. He alone knows the full extent of our ability: “God propounds parables for all people, since God alone has full knowledge of all things.” (Verse 35)

یہ نور جو آسمانوں اور زمین میں بھرپور طور پر پھیلا ہوا ہے، خدا کے گھروں میں اپنی مکمل وضاحت کے ساتھ سب سے بہتر دکھائی دیتا ہے، جہاں لوگوں کے دل اُس کی طرف متوجہ ہوتے ہیں، اُسے یاد کرتے ہیں، اُس کی ہیبت سے لرزتے ہیں اور باقی سب چیزوں پر ترجیح دے کر خود کو اُسی کے لیے وقف کر دیتے ہیں:

This light which spreads in abundance in the heavens and earth is best seen in perfect clarity in the houses of God where people’s hearts look up to Him, remember Him, stand in awe of Him and dedicate themselves to Him in preference to all else:

ایسے گھروں میں جن کے بلند کیے جانے کا خدا نے حکم دیا ہے تاکہ ان میں اُس کے نام کا ذکر کیا جائے، صبح و شام اُس کی تسبیح کرتے ہیں وہ لوگ جنہیں تجارت اور خرید و فروخت خدا کی یاد سے، نماز قائم کرنے سے اور زکوٰۃ ادا کرنے سے غافل نہیں کرتی؛ وہ اُس دن سے ڈرتے ہیں جب دل اور آنکھیں الٹ جائیں گی، (وہ اِس امید پر یہ کرتے ہیں) کہ خدا اُنہیں اُن کے بہترین اعمال کا بدلہ دے اور اپنے فضل سے اُنہیں مزید عطا فرمائے۔

In houses which God has sanctioned to be raised so that His name be remembered in them, there are [such as] extol His limitless glory, morning and evening – people whom neither commerce nor profit can divert from the remembrance of God, and from attending regularly to prayer, and from charity; who are filled with fear of the day when all hearts and eyes will be convulsed; who [only hope] that God may reward them in accordance with the best that they ever did, and lavish His grace upon them.

خدا جسے چاہتا ہے بے حساب عطا فرماتا ہے۔ (آیات 36-38)

God gives to whom He wills beyond all reckoning. (Verses 36-38)

اس آیت میں طاقچے کا منظر اور اس کے بعد خدا کے گھروں کا منظر آپس میں گہری مناسبت رکھتے ہیں۔ یہ قرآن کے اس طریقے کے عین مطابق ہے کہ وہ ایسی تصویروں کو یکجا کرتا ہے جن میں قریبی مشابہت پائی جاتی ہے۔ اسی طرح طاقچے میں روشنی بکھیرنے والے چراغ اور خدا کے گھروں میں اس کی تسبیح و تعظیم کے نور سے جگمگاتے ہوئے دلوں کے درمیان بھی گہری مشابہت ہے۔

There is a close affinity between the scene of the niche in the first verse and the following scene of God’s houses. This is perfectly in line with the Qur’ānic method of putting together images that have close parallels. Likewise, there is close affinity between the lamp shining with light in the niche and hearts shining with the light of glorifying God in His houses.

جب خدا کسی چیز کو منظور فرماتا ہے تو وہ ویسے ہی وجود میں آتی ہے جیسے اُس نے منظور فرمائی ہو۔ چونکہ خدا نے ان گھروں کو بلند کیے جانے کی منظوری دی ہے، اس لیے وہ قائم ہیں، کارگر ہیں، پاکیزہ ہیں اور باعثِ احترام ہیں۔ ان کا بلند دکھائی دینا اُس نورِ خدا کے ہم آہنگ ہے جو آسمانوں اور زمین میں ہر سو پھیلا ہوا ہے۔ یہ گھر فطری طور پر شرف والے ہیں، اور یہ بات پہلے بیان کیے گئے درخشاں نور کے عین مطابق ہے۔ ان کا خاص، محترم مقام انہیں خدا کے نام کے ذکر کے لائق بناتا ہے: "ان گھروں میں جنہیں خدا نے بلند کرنے کی اجازت دی ہے تاکہ ان میں اُس کے نام کا ذکر کیا جائے۔" (آیت 36)

When God sanctions something, it takes place just as He has approved. Since He has sanctioned the raising of these houses, they are there, functioning, purified and respected. The view showing them standing tall is in harmony with God’s light that radiates throughout the heavens and the earth. These houses are naturally noble which again fits perfectly with the brilliant light described earlier. Their special, venerated position makes them fit for the remembrance of God’s name: “In houses which God has sanctioned to be raised so that His name be remembered in them.” (Verse 36)

یہ دل مومنوں کے نورانی دلوں کے ساتھ بھی ہم آہنگ ہیں جو نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں، خدا کی تسبیح کرتے ہیں اور اس کی حمد و ثنا بیان کرتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں "جنہیں نہ تجارت اور نہ خرید و فروخت خدا کے ذکر سے، اور نماز قائم کرنے اور زکوٰۃ دینے سے غافل کرتی ہے۔" (آیت 37) یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ تجارت اور کاروبار کا مقصد نفع کمانا ہوتا ہے۔

They are also in harmony with the radiant hearts of the believers who stand up in prayer, glorify God and extol His praises. They are “people whom neither commerce nor profit can divert from the remembrance of God, and from attending regularly to prayer, and from charity.” (Verse 37) Needless to say, trade and commerce aim to make a profit.

تاہم ان اہلِ ایمان کو، جو ایسے کاروبار میں مشغول ہیں، ان کی یہ مشغولیت خدا کے ساتھ ان کے فرض اور اپنے ہم جنس انسانوں کے ساتھ ان کی ذمہ داریوں سے غافل نہیں کرتی۔ چنانچہ وہ باقاعدگی اور مناسب طریقے سے نماز قائم کرتے ہیں اور زکوٰۃ اور صدقہ ادا کرتے ہیں۔ یہ لوگ اُس دن سے ڈرتے رہتے ہیں "جب دل اور آنکھیں الٹ پلٹ ہو جائیں گی" (آیت 37)۔ اُس دن لوگوں کے دل اور آنکھیں اضطراب میں ہوں گی، بے قرار۔ وہ سخت خوف اور تکلیف کا دن ہوگا۔ اس لیے وہ اُس وقت کے پیش آنے والے حالات سے ڈرتے ہیں۔ اپنے آپ کو بچانے کے لیے وہ کاروبار اور نفع کے فوری تقاضے انہیں اپنے رب کے حضور اپنے فرائض ادا کرنے سے کبھی غافل نہیں کرتے۔

Yet although these believers are engaged in such enterprises, they are not diverted from their obligation towards God or their fellow human beings. Hence they attend regularly and properly to their prayers and pay their zakāt and charity. These people “are filled with fear of the day when all hearts and eyes will be convulsed.” (Verse 37) On that day, people’s hearts and eyes will be in turmoil, unsteady. It is a day of utter fear and distress. Hence, they fear what may happen to them then. In order to spare themselves, they are never diverted by their immediate concerns of business and profit from attending to their duties towards their Lord.

اس کے باوجود، ان کے خوف کے ساتھ ساتھ، ان کے دلوں میں امید بھی ہوتی ہے کہ "خدا ان کے بہترین اعمال کے مطابق انہیں جزا دے اور اپنے فضل سے ان پر مزید نوازے۔" (آیت 38) ان کی امیدیں کبھی ناکام نہیں ہوں گی؛ کیونکہ "خدا جسے چاہتا ہے بے حساب عطا فرماتا ہے۔" (آیت 38) خدا کے انعامات کی کوئی حد نہیں، اور جو کچھ وہ اپنے مخلص بندوں کو عطا کرنا چاہے اس پر کوئی پابندی نہیں۔

Yet despite their fear, they have high hopes “that God may reward them in accordance with the best that they ever did, and lavish His grace upon them.” (Verse 38) Their hopes will never be frustrated; for, “God gives to whom He wills beyond all reckoning.” (Verse 38) There are no limits to God’s favours and no restrictions on what He may wish to bestow on His devoted servants.

اس آسمانوں اور زمین میں پھیلی ہوئی تابناک روشنی کے برعکس، جو خدا کے گھروں پر مرکوز ہے اور ایمان والوں کے دلوں کو منور کرتی ہے، یہ سورت ایک مختلف حالت کو دکھاتی ہے، جہاں کوئی روشنی داخل نہیں ہو سکتی اور کوئی محفوظ نہیں؛ ایسی حالت جو ہر بھلائی سے خالی ہے۔ یہ وہ حالت ہے جس میں کافر خود کو پاتے ہیں:

In contrast to this radiant light that shines throughout the heavens and the earth, focusing on the houses dedicated to God and enlightening the hearts of the faithful, the sūrah shows a different situation where no light can penetrate and no one is safe; a situation devoid of all goodness. That is the situation in which the unbelievers find themselves:

جہاں تک کافروں کا تعلق ہے، ان کے اعمال اس سراب کی مانند ہیں جو صحرا میں ہوتا ہے، جسے پیاسا مسافر پانی سمجھ بیٹھتا ہے، مگر جب وہ اس کے قریب پہنچتا ہے تو پاتا ہے کہ وہاں کچھ بھی نہیں۔

As for the unbelievers, their deeds are like a mirage in the desert, which the thirsty traveller supposes to be water, but when he comes near to it, he finds that it is nothing.

لیکن وہ پاتا ہے کہ خدا [ہمیشہ] اس کے ساتھ موجود رہا، اور وہ اسے اس کا حساب پورا پورا چکا دے گا، کیونکہ خدا حساب لینے میں تیز ہے۔ (آیت 39)

But he finds that God [has always been present] with him, and that He will pay him his account in full; for God is swift in reckoning. (Verse 39)

یہ سورت کے منظروں میں سے پہلا منظر ہے جو کافروں اور ان کے انجام کے بارے میں ہے۔ دونوں منظر زندگی اور حرکت سے بھرپور ہیں۔ اس منظر میں ان کے اعمال کو ایک کھلے میدان میں نظر آنے والے سراب کی مانند دکھایا گیا ہے۔ یہ ایک جھوٹی چمک پیدا کرتا ہے جو پیاسے مسافر کو اپنی طرف کھینچتا ہے اور وہ اس کی طرف بڑھتا ہے۔ اسے اس بات کا بالکل علم نہیں ہوتا کہ وہاں اسے کیا ملے گا، سوائے اس امید کے کہ اس کی پیاس بجھ جائے گی۔ پھر اچانک پورا منظر تیزی سے بدل جاتا ہے، اور ہم دیکھتے ہیں کہ وہ پیاسا مسافر اس مقام پر پہنچتا ہے مگر وہاں پینے کے لیے پانی نہیں پاتا۔ اس کے بجائے اسے ایک ایسا بڑا جھٹکا لگتا ہے جس کا اس نے کبھی تصور بھی نہیں کیا تھا۔

This is the first of two remarkable scenes the sūrah paints of the unbelievers and their destiny. Both are full of life and movement. In this scene their actions are shown like a mirage in an open space. It gives a false shine which attracts the thirsty traveller who moves towards it. He is totally unaware of what he might find there, other than the prospect of quenching his thirst. Suddenly, the whole scene moves swiftly, and we see the thirsty traveller arriving at this place but finding no water to drink. Instead, he is in for a great surprise, one which he could never have imagined.

یہ منظر نہایت ہیبت ناک ہے، جو اس کے دل میں خوف بھر دیتا ہے اور اسے سخت حیرت و پریشانی میں ڈال دیتا ہے۔ وہاں اسے جس حقیقت کا سامنا ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ خدا ہمیشہ سے اس کے ساتھ موجود تھا۔ اس نے خدا کے وجود کا انکار کیا تھا، اس سے منہ موڑ لیا تھا اور ایمان کے بارے میں دشمنی کا رویہ اپنایا تھا۔ پانی کے سوا، جس کی اسے ضرورت ہے، کسی چیز سے بے خبری کی اس حالت میں اگر اسے وہاں کوئی انسانی مخالف مل جاتا تو وہ گھبرا جاتا اور حیران رہ جاتا۔ لیکن اسے کوئی انسانی حریف نہیں ملتا، بلکہ وہ خدائے بزرگ و برتر کو پاتا ہے جو اس کا حساب لیتا ہے۔

It is awesome, striking fear into his heart and leaving him utterly bewildered. What he finds is the realization that God has always been present with him. He had denied God’s existence, turned his back on Him and adopted a hostile attitude to faith. In his state of total oblivion to anything other than the water he needs, should he find there a human adversary, he would be startled and confused. But he finds no human opponent. He finds God Almighty who takes him to account.

اور پھر کیا ہوتا ہے؟ "خدا اسے اس کا حساب پورا پورا چکا دے گا۔" یہ سب کچھ بہت تیزی سے واقع ہوتا ہے، جو ابتدائی اور اچانک صدمے کے عین مطابق ہے۔ اس منظر پر آخری تبصرہ یہ ہے: "خدا حساب لینے میں تیز ہے۔" یہ تبصرہ بھی منظر کی تیزی کے بالکل مناسب ہے۔

And then what happens? “God will pay him his account in full.” All this occurs very quickly, in line with the initial and sudden shock. The final comment on this scene is “God is swift in reckoning.” Again the comment perfectly suits the rapidity of the scene.

دوسرے منظر میں تاریکی کی تہیں ایک دوسرے کے اوپر جمع ہو جاتی ہیں، تاکہ سراب کی جھوٹی روشنی کے ساتھ تضاد پیدا ہو۔ تاریکی میں ڈوبا ہوا بے کراں سمندر عظیم خوف منتقل کرتا ہے، اور موجوں پر موجیں ایک نہ ختم ہونے والی حرکت میں آگے بڑھتی ہیں۔

In the second scene layers of darkness gather on top of each other, to contrast with the false brightness of the mirage. Great fear is transmitted by the bottomless ocean engulfed in darkness, and waves upon waves moving in a never-ending motion.

ان سب کے اوپر گہرے بادل جمع ہو جاتے ہیں۔ اس طرح اندھیرے کی تہیں اکٹھی ہو جاتی ہیں، یہاں تک کہ اگر کوئی شخص اپنا ہاتھ آگے بڑھائے تو اس چھا جانے والے اندھیرے میں وہ اسے دیکھ نہ پائے۔ لہٰذا یہ ایسا اندھیرا ہے جو خوف اور گھبراہٹ کی فضا پھیلا دیتا ہے۔

Above all this, dark clouds gather. Thus, layers of darkness amass, to the extent that if someone were to hold out their hand, they would fail to see it in the engulfing darkness. Hence it is a darkness that spreads an air of fear and panic.

یہ سب کفر کی تصویر ہے، جو ایک ایسی تاریکی کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو اس الٰہی نور سے بالکل کٹی ہوئی ہے جو کائنات میں ہر سو پھیلا ہوا ہے۔ یہ ایک گہری گمراہی ہے جو لوگوں کو ہدایت کی قریب ترین نشانی کو بھی دیکھنے نہیں دیتی، ایسا خوف جو امن و سکون کا کوئی نشان باقی نہیں چھوڑتا۔ کیونکہ "جس کو خدا روشنی نہ دے، اس کے لیے کوئی روشنی نہیں۔" (آیت 40) خدا کا نور وہ ہدایت ہے جو لوگوں کے دلوں میں رکھی گئی ہے، جو انہیں باخبر بصیرت عطا کرتی ہے، اور انسانی فطرت اور کائنات میں کارفرما قوانین کے درمیان ایک رشتہ قائم کرتی ہے۔ یہی حقیقی روشنی ہے، اور وہی واحد سچا نور ہے۔ جو شخص اس نور سے کٹ جاتا ہے وہ ایسی تاریکی میں رہتا ہے جو کبھی دور نہیں ہو سکتی، ایسے خوف میں جس میں کوئی امن نہیں، اور ایسی گمراہی میں جس سے واپسی نہیں۔ آخر کار وہ اپنے تمام اعمال کو ایک سراب پاتا ہے جو اسے ہلاکت کی طرف لے جاتا ہے۔ کوئی عمل اس وقت تک درست نہیں جب تک وہ ایمان پر مبنی نہ ہو۔ ایمان کے بغیر کوئی ہدایت نہیں، اور خدا کے نور کے سوا کوئی روشنی نہیں۔

This is all a description of unbelief, which is shown as darkness totally isolated from the divine light that radiates throughout the universe. It is a deep error which prevents people from seeing even the nearest sign of guidance, a fear that leaves no trace of security. For, “indeed the one from whom God withholds light shall find no light at all.” (Verse 40) God’s light is guidance planted in people’s hearts, giving them an informed insight, and a bond between human nature and the laws that operate in the universe at large. It is the only true enlightenment. A person who is cut off from this light remains in a darkness that cannot be removed, in a fear without security, and in error without return. At the end he finds all his actions to be a mirage leading him to ruin. No action is valid unless it is based on faith. There is no guidance without faith, and no light unless it is God’s light.

یہ انسانی زندگی میں کفر، گمراہی اور تاریکی کا ایک غیر معمولی منظر ہے۔ مگر اس کے بعد عظیم کائنات میں ایمان، ہدایت اور نور کا ایک منظر آتا ہے۔ یہ وہ منظر ہے جو پوری کائنات کو دکھاتا ہے، اس میں موجود تمام مخلوقات، انسان اور جن، سیارے اور ستارے، اور تمام ذی روح و بے جان موجودات، سب خدا کی تسبیح میں شریک ہیں۔

This is an extraordinary scene of unbelief, error and darkness in human life. Yet it is followed by one of faith, guidance and light in the great universe. This is a scene showing the entire universe with all that lives in it, human and jinn, planets and stars, and all beings, whether animate or inanimate, sharing in God’s glorification.

ہم اس منظر کی عظمت کو محسوس کرتے ہیں جب آسمانوں اور زمین میں ہر طرف تسبیح کی گونج سنائی دیتی ہے۔

We feel how awesome the scene is as we hear the glorification echoed everywhere in the heavens and the earth:

کیا تم نہیں جانتے کہ آسمانوں اور زمین میں جو کوئی بھی ہے، سب خدا ہی کی تسبیح کرتے ہیں، اور اڑتے پرندے بھی اپنے پَر پھیلائے ہوئے۔ ان میں سے ہر ایک اپنی نماز اور اپنی تسبیح کا طریقہ جانتا ہے، اور جو کچھ وہ کرتے ہیں خدا اس سے پوری طرح واقف ہے۔ (آیت 41)

Are you not aware that it is God whose limitless glory all creatures that are in the heavens and earth extol, even the birds as they spread out their wings? Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him; and God has full knowledge of all that they do. (Verse 41)

انسان اس کائنات میں تنہا نہیں رہتا۔ اس کے چاروں طرف، اس کے دائیں اور بائیں، اس کے اوپر اور اس کے نیچے، اور اس سے آگے کی وسعت میں، خواہ وہ اس کے تخیل کی رسائی میں ہو یا نہ ہو، ایسی مخلوقات ہیں جنہیں خدا نے مختلف فطرتوں، صورتوں اور شکلوں کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ سب خدا پر ایمان رکھنے میں شریک ہیں، اس کی طرف رجوع کرتے ہیں اور اس کی حمد و ثنا بیان کرتے ہیں۔ وہ “جو کچھ وہ کرتے ہیں، اسے خوب جانتا ہے۔” قرآن انسان کو اپنے اردگرد دیکھنے کی ہدایت کرتا ہے: سب کچھ خدا کی تخلیق ہے اور آسمانوں اور زمین میں ہر جگہ کی تمام جاندار چیزیں اس کی مخلوق ہیں، جو اس کی پاکی بیان کرتی اور اس کی حمد کے گیت گاتی ہیں۔ قرآن ہماری توجہ ایک ایسی چیز کی طرف بھی مبذول کراتا ہے جسے ہم روزانہ دیکھتے ہیں مگر اپنی مانوسیت کی وجہ سے ہمارے اندر کوئی احساس نہیں جگاتی: وہ منظر ہے جب پرندے اڑتے ہوئے اپنی ٹانگیں اوپر اٹھاتے اور اپنے پر پھیلاتے ہیں۔ وہ بھی خدا کی تسبیح کرتے ہیں۔ “ان میں سے ہر ایک جانتا ہے کہ اس کی نماز اور اس کی تسبیح کیسے کرنی ہے۔” (آیت 41)

Man does not live alone in this universe. All around him, to his right and to his left, above him and beneath him, and in the expanse beyond, whether reached by his imagination or not, there are beings God has created with different natures, forms and shapes. All share in their belief in God, turn to Him and extol His praises. He “has full knowledge of all that they do.” The Qur’ān directs man to look around him: all is of God’s making and all living things everywhere in the heavens and the earth are His creatures, glorifying Him and singing His praises. The Qur’ān also directs our full attention to something we see every day without stirring any feeling in us because of its familiarity: it is the scene of birds lifting up their legs and spreading out their wings as they fly. They also glorify God. “Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him.” (Verse 41)

صرف انسان ہی ہے جو اپنے رب کی تسبیح بیان کرنے میں کوتاہی کرتا ہے، حالانکہ وہی وہ مخلوق ہے جسے سب سے زیادہ اس بات کا احساس ہونا چاہیے کہ خدا پر ایمان لانا اور اس کی تسبیح کرنا کتنا اہم ہے۔

Only man neglects to glorify his Lord when he is the one who should be most aware of the importance of believing in God and glorifying Him.

اس منظر میں پوری کائنات عاجزی سے بھری ہوئی دکھائی دیتی ہے، جب وہ اپنے خالق کی طرف متوجہ ہوتی ہے، اس کی حمد و ثنا کرتی ہے، اور اپنی دعائیں اسی کے حضور پیش کرتی ہے۔ یہ سب کچھ وہ فطری طور پر کرتی ہے۔ اس کی خدا کی اطاعت اس کے ان قوانین میں ظاہر ہوتی ہے جو خدا کی مشیت کے تحت کام کرتے ہیں۔ جب انسان اپنے حواس کو صیقل کر لیتا ہے تو وہ اس منظر کو حقیقت کے طور پر دیکھتا ہے، گویا وہ کائنات میں گونجتی ہوئی خدا کی تسبیح کی لے سنتا ہے۔ وہ تمام مخلوقات کے ساتھ مل کر خدا کے حضور اپنی دعائیں اور التجائیں پیش کرتا ہے۔ ایسے ہی تھے محمد ﷺ، خدا کے رسول۔ جب آپ ﷺ چلتے تو آپ ﷺ کے قدموں تلے کی کنکریاں خدا کی حمد میں نغمہ سرا ہوتیں۔ ایسے ہی داؤد (علیہ السلام) بھی تھے، کہ جب وہ اپنے زبور کے نغمے گاتے تو پہاڑ اور پرندے بھی ان کے ساتھ ہم آواز ہو جاتے۔

In this scene, the whole universe appears full of humility as it turns to its Creator, singing His praises, addressing its prayers to Him. This it does by nature. Its obedience to God is represented in its laws which operate by God’s will. When man refines his senses, he sees this scene as reality, as though he hears the rhythm of God’s glorification echoed throughout the universe. He shares with all creatures their prayers and appeals to God. Such was Muhammad, God’s Messenger, (peace be upon him). When he walked, he heard the gravel under his feet singing God’s praises. Such was David too for when he chanted his Psalms, the mountains and birds chanted with him.

{ اللہ ہی کے لیے ہے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی، اور اللہ ہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے } (آیت 42)۔ کسی کو بھی اُس کے سوا کسی اور طرف رُخ نہیں کرنا چاہیے، اور اُس کے سوا کسی اور کے پاس پناہ نہیں ڈھونڈنی چاہیے۔ اُس سے ملاقات لازم ہے۔ اُس کا عذاب، اگر کوئی اُس کا مستحق ہو، اُس کے فضل کے سوا ٹالا نہیں جا سکتا۔ سب کو اُسی کی طرف لوٹنا ہے۔

“To God belongs the dominion over the heavens and the earth, and to God shall all return.” (Verse 42) No one should turn anywhere other than to Him, and no refuge is to be sought except with Him. Meeting Him is inevitable. His punishment, if deserved, cannot be averted except through His grace. To Him all shall return.

اگلے مقام پر سورت ایک اور منظر پیش کرتی ہے جس پر لوگ بہت کم توجہ دیتے ہوئے گزر جاتے ہیں۔ یہ آنکھ کو نہایت بھلا لگتا ہے، دل تک ایک پیغام پہنچاتا ہے، اور عقل کو خدا کی تخلیق پر غور کرنے اور کائنات میں ہر جگہ موجود ایمان کی نشانیوں پر سوچنے کی دعوت دیتا ہے۔ یہ اس حقیقی نور، صحیح ہدایت اور سچے ایمان کے واحد سرچشمے پر غور و فکر کے لیے ایک میدان فراہم کرتا ہے۔

Next the sūrah portrays yet another scene which people pass by paying little attention to it. It is very pleasant to the eye, carrying a message to the heart and inviting the mind to reflect on God’s creation as well as the pointers to faith available everywhere in the universe. It provides an area to contemplate the only source of real light, right guidance and true faith.

کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا بادلوں کو آہستہ آہستہ چلاتا ہے، پھر انہیں آپس میں جوڑ دیتا ہے، پھر انہیں تہ بہ تہ کر دیتا ہے، یہاں تک کہ تم دیکھتے ہو کہ بارش ان کے درمیان سے نکلتی ہے۔ وہی آسمان سے پہاڑوں جیسے بادلوں میں اولے اتارتا ہے، پھر جسے چاہتا ہے ان سے نقصان پہنچاتا ہے اور جس سے چاہتا ہے انہیں ہٹا دیتا ہے۔ اس کی بجلی کی چمک قریب ہوتی ہے کہ آنکھوں کی بینائی لے جائے۔ (آیت 43)

Are you not aware that it is God who causes the clouds to move onwards, then joins them together, then piles them up in masses, until you can see rain come forth from their midst. He it is who sends down from the skies mountainous masses charged with hail, striking with it whom He wills and averting it from whom He wills. The flash of His lightning well-nigh deprives people of their sight. (Verse 43)

منظر کو فرصت کے ساتھ، آہستہ آہستہ پیش کیا جاتا ہے، اس کے اجزاء کو غور و فکر کے لیے بلند کیا جاتا ہے، اس کے بعد وہ مجموعی طور پر ایک وسیع منظر کی صورت میں جڑ جاتے ہیں۔ یہ سب کچھ جان بوجھ کر کیا جاتا ہے، تاکہ انہی تفصیلات کو دیکھنا لوگوں کے دلوں کو چھو جائے اور ان کے ذہنوں کو خدا کی کامل تخلیق میں غور و فکر کی طرف بیدار کرے۔

The scene is portrayed at leisure, slowly, with its component parts being raised up for reflection before they combine panoramically. All this is done deliberately, so that the very sight of these details touches people’s hearts and awakens their minds to reflection on God’s perfect design.

یہ خدا کی تدبیر ہے جو بادلوں کو ایک جگہ سے دوسری جگہ لے جاتی ہے، پھر ان بادلوں کو آپس میں جمع ہونے دیتی ہے اور ایک بڑے ڈھیر کی صورت میں اکٹھا کر دیتی ہے۔ جب یہ بھاری ہو جاتا ہے تو اس میں پانی ہوتا ہے جو رسنے لگتا ہے، پھر زور دار بارش کی صورت میں برسنے لگتا ہے۔

It is God’s design that drives the clouds from one place to another, before allowing these clouds to come together and pile up into a great mass. When this becomes heavy, it bears water that begins to ooze out and then pour down in heavy rain.

جب بادل اکٹھے ہو کر ڈھیر بن جاتے ہیں تو وہ بڑے بڑے پہاڑوں کی مانند دکھائی دیتے ہیں، اور ان سے چھوٹے چھوٹے اولے برستے ہیں۔

When piled up, the clouds look like great mountains, producing small pieces of hail.

کوئی بھی شخص ان بادلوں کو پہاڑوں کی مانند اس سے بہتر نہیں دیکھ سکتا جو ایک ہوائی جہاز کا مسافر دیکھتا ہے، جو بادلوں سے اوپر اڑتا ہے، یا ان کے درمیان سے گزرتا ہے۔ اس بلندی سے منظر بالکل پہاڑوں کی طرح بادلوں کو دکھاتا ہے، ان کی بے پناہ وسعت، کھڑی چٹانیں، اور اونچی و نیچی چوٹیاں۔ یہ ایسا منظر ہے جو حقیقت کو ظاہر کرتا ہے، جسے لوگ اس سے پہلے نہیں دیکھ سکتے تھے جب تک کہ وہ اڑنے کے قابل نہ ہوئے۔

No one sees the clouds look like mountains better than a passenger in a plane that flies higher than the clouds, or moves through them. The scene at this elevation shows the clouds just like mountains, their huge sizes, steep cliffs, as well as high and low peaks. It is a scene that shows a reality people could not have seen before they were able to fly.

یہ پہاڑ خدا کے احکام کے تابع ہیں، اور اس قانون کے مطابق کام کرتے ہیں جو کائنات پر حکمرانی کرتا ہے۔ اسی قانون کے مطابق خدا جس بستی پر چاہتا ہے بارش برساتا ہے اور جس سے چاہتا ہے اسے پھیر دیتا ہے۔ منظر کی تکمیل اس آخری بیان سے ہوتی ہے: "اس کی بجلی کی چمک قریب ہے کہ لوگوں کی آنکھوں کی بینائی لے جائے۔" (آیت 43) اس طرح یہ اس عظیم روشنی کے ساتھ ہم آہنگی فراہم کرتا ہے جو پوری کائنات کو بھر دیتی ہے۔

These mountains are subservient to God’s orders, functioning in accordance with His law that governs the universe. It is in accordance with this law that God lets rain drop over any community He wants and diverts it from others as He wills. The scene is completed with this final statement: “The flash of His lightning well-nigh deprives people of their sight.” (Verse 43) It thus provides an element of harmony with the great light that fills the whole universe.

اور ایک اور عالمگیر منظر بھی ہے جو رات اور دن کو دکھاتا ہے: "یہ خدا ہی ہے جو رات اور دن کو باری باری لاتا ہے۔ بے شک اس میں ان لوگوں کے لیے ایک سبق ہے جو آنکھیں رکھتے ہیں۔" (آیت 44)

And yet there is another universal scene, showing the night and day: “It is God who causes night and day to alternate. In this too there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verse 44)

جب ہم رات اور دن کے بدلنے پر غور کرتے ہیں، ایک ایسے کامل نظام میں جو کبھی ناکام نہیں ہوتا اور نہ سست پڑتا ہے، تو ہماری حسیں تیز ہو جاتی ہیں اور ہم خدا کے کام کے کمال اور اس قانون کی خوبی کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں جو کائنات پر حکمرانی کرتا ہے۔ قرآن مجید ہمارے دلوں کو ایسے مناظر کی طرف متوجہ کرتا ہے جنہیں ہم عام طور پر ان کی جانی پہچانی حیثیت کی وجہ سے نظر انداز کر دیتے ہیں۔

When we reflect on the alternation of the night and day, in a perfect system that never fails or slackens, our senses are sharpened and we can better appreciate the perfection of God’s work and His law that governs the universe. The Qur’ān alerts our hearts to such scenes which we normally overlook because of their familiarity.

لیکن ان میں ایک واضح پیغام موجود ہے۔ لہٰذا قرآنِ مجید ہمارے دلوں کو ہمیشہ تیز حساسیت اور تازہ ردِّ عمل کے ساتھ کائنات کا سامنا کرنے میں مدد دیتا ہے۔ کتنے ہی دلوں نے رات اور دن کے بدلنے پر حیرت کی ہے۔ پھر بھی یہ ہمیشہ ایک جیسا رہتا ہے، اور اپنے حیرت انگیز حسن میں کچھ بھی کم نہیں ہوتا۔ یہ صرف ہمارے دل ہیں جنہوں نے اس عظیم مظہر کے ساتھ اپنا تعامل کھو دیا ہے۔ ہم کائنات کے حسن میں سے بہت کچھ کھو دیتے ہیں جب ہم ایسے مظاہر کو محض اس لیے کم توجہ دیتے ہوئے دیکھتے ہیں کہ وہ ہمارے لیے مانوس ہو چکے ہیں۔

Yet they contain a clear message. Hence the Qur’ān helps our hearts to always Face the universe with sharpened sensitivity and fresh reaction. Many a heart has wondered at the alternation of night and day. Yet it is always the same, losing nothing of its striking beauty. It is only our hearts that have lost their interaction with this great phenomenon. Much indeed do we lose of the beauty of this universe when we look at such phenomena paying little attention to them only because they have become familiar.

قرآنِ مجید ہماری کُند ہوتی ہوئی حساسیت کو تازگی بخشتا ہے، ہمارے سرد دلوں کو چھوتا ہے اور ہمارے تھکے ہوئے ذہنوں کو بیدار کرتا ہے، تاکہ ہم کائنات کو یوں دیکھ سکیں گویا اسے پہلی بار دیکھ رہے ہوں۔ یوں ہم ہر مظہرِ قدرت کے پاس ٹھہرتے ہیں، اس کے کام کرنے کے طریقے پر غور کرتے ہیں اور اس کے رازوں کے بارے میں سوال کرتے ہیں۔ ہم اپنے گرد ہر چیز میں خدا کے ہاتھ کو اپنا کام کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، اور اُس کی حکمت اور اُس کی طرف اشارہ کرنے والی نشانیوں پر غور کرتے ہیں۔

The Qur’ān reinvigorates our blunted sensitivity, touches our cold hearts and awakens our tired minds so that we can look at the universe as though we see it for the first time. We thus stop at every phenomenon reflecting on how it works and enquiring about its secrets. We see God’s hand doing its work in everything around us, and we reflect on His wisdom and the signs pointing to Him.

بے حد و حساب ہے خدا کی ذات اپنی شان و عظمت کے ساتھ۔ وہ چاہتا ہے کہ ہم پر اپنی نعمتوں کا مزید فضل کرے۔ وہ چاہتا ہے کہ کائنات کا کوئی بھی مظہر جب ہم اس پر غور کریں، تو ایسے انداز میں کہ گویا ہم اسے پہلی بار دیکھ رہے ہیں، تو وہ ہمیں پوری کائنات عطا کر دے۔ یوں ہم بے شمار مرتبہ کائنات اور اس کے پیغام سے آگاہ ہوتے ہیں۔ پھر ہر بار جب ہم اسے دیکھتے ہیں، تو اس سے نئے سرے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

Limitless is God in His glory. He wants to give us more of His favours. He wants to gift us the whole universe every time we contemplate one of its phenomena in a way that we appreciate it as though we are seeing it for the first time. Thus, we are alert to the universe and its message a countless number of times. We then enjoy it anew every time we look at it.

یہ کائنات خوبصورت اور شاندار ہے، اور اس کی فطرت ہماری اپنی فطرت سے ہم آہنگ ہے۔ دونوں ایک ہی سرچشمے سے نکلی ہیں اور ایک ہی قانون کے تابع ہیں۔ اس لیے جب ہم کائنات سے تعلق قائم کرتے ہیں تو ہمیں زیادہ اطمینان محسوس ہوتا ہے، اور ہم وہی قسم کی خوشی محسوس کرتے ہیں جو ہمیں کسی عزیز سے ملنے پر ہوتی ہے جو طویل عرصے سے غائب تھا۔ علاوہ ازیں، کائنات میں ہمیں خدا کا نور دکھائی دیتا ہے، کیونکہ "خدا آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔" (آیت 35) ہم اس نور کا تجربہ کائنات کی وسیع وسعتوں میں بھی کرتے ہیں، اور اپنے اندر بھی، اسی لمحے میں جب ہم کھلے دل کے ساتھ کائنات کو دیکھتے ہیں جو خدا کی پیچیدہ منصوبہ بندی کے راز کو سمجھنا چاہتا ہے۔

This universe is beautiful, awesome and has a nature that is harmonious with our own nature. Both are derived from the same source, subject to the same law. Thus when we relate to the universe we feel greater reassurance, and we experience the sort of happiness that we feel when we meet someone dear who has been absent for a long time. Besides, in the universe we see God’s light, for “God is the light of the heavens and the earth.” (Verse 35) We experience this light in the great expanse of the universe, as well as within ourselves, at the same moment at which we look at the universe with an open heart that wants to understand the secret of God’s elaborate planning.

لہٰذا قرآن بار بار ہمیں بیدار کرتا ہے، اور ہمارے دلوں اور روحوں کو مختلف عظیم کائناتی مناظر کی طرف متوجہ کرتا ہے، تاکہ ہم ان کے پاس سے بند آنکھوں اور مہر بند دلوں کے ساتھ نہ گزر جائیں۔ اگر ہم ایسا کریں تو ہم اپنی زندگی کا سفر اس حال میں ختم کرتے ہیں کہ ہماری کوششوں کا حاصل بہت کم ہوتا ہے۔

Therefore, the Qur’ān reawakens us time and again, drawing our hearts and souls to a variety of great universal scenes, so that we do not pass by them with closed eyes and sealed hearts. If we do, we end our life journey with very little gain to show for our efforts.

یہ سورت کائنات کے مناظر کو ہمارے سامنے رکھتی رہتی ہے اور ہمارے دل میں ان کے بارے میں دلچسپی پیدا کرتی ہے۔ وہ دکھاتی ہے کہ زندگی اپنی تمام تر رنگا رنگی کے ساتھ ایک ہی سرچشمے سے پھوٹتی ہے اور اس کی فطرت بھی ایک ہی ہے: "خدا نے ہر جاندار کو پانی سے پیدا کیا ہے، پھر ان میں سے کچھ ایسے ہیں جو اپنے پیٹ کے بل چلتے ہیں، اور کچھ ایسے ہیں جو دو ٹانگوں پر چلتے ہیں، اور کچھ ایسے ہیں جو چار پاؤں پر چلتے ہیں۔ خدا جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔ بے شک خدا ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 45)

The sūrah continues to portray scenes of the universe arousing our interest in them. It shows how all life, with its rich variety, originates from the same source, and has the same nature: “God has created every animal from water; and among them are such as creep on their bellies, and such as walk on two legs, and others yet on four. God creates what He wills. Surely God has power over all things.” (Verse 45)

یہاں قرآنِ کریم نہایت سادہ انداز میں ایک عظیم حقیقت بیان کرتا ہے جو اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ تمام مخلوقات کی اصل پانی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ پانی تمام جاندار انواع کا بنیادی جزو ہے۔ اس کا مطلب وہ بھی ہو سکتا ہے جسے جدید سائنس دان ثابت کرنے کی کوشش کرتے رہے ہیں، یعنی یہ کہ زندگی سمندر میں شروع ہوئی، اس طرح پانی اس کا پہلا مبدأ ٹھہرتا ہے۔ بعد ازاں متعدد انواع وجود میں آئیں۔

Here the Qur’ān states in a very simple way a great fact that confirms that the origin of all creatures is water. This could mean that water is the basic component of all living species. It could also mean what contemporary scientists have been trying to prove, namely that life started in the sea, making water its first origin. Later, numerous species came into existence.

ہم، تاہم، قرآن میں بیان کیے گئے کسی بھی حقیقت کو سائنسی نظریے سے جوڑنا پسند نہیں کرتے، کیونکہ ایسے نظریات تبدیلی، ترمیم یا منسوخی کی گنجائش رکھتے ہیں۔ لہٰذا ہم اس بیان کو اس کے ظاہری معنی پر لیتے ہیں، اور اس کی صداقت کی تصدیق کرتے ہیں جو واضح کرتی ہے کہ خدا نے تمام جاندار چیزیں پانی سے پیدا کی ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک ہی اصل رکھنے کے باوجود، یہ جاندار، جیسا کہ ہم اپنی آنکھوں سے واضح طور پر دیکھتے ہیں، ایک وسیع اور بھرپور تنوع پیش کرتے ہیں: رینگنے والے جانور اپنے پیٹ کے بل رینگتے ہیں، جبکہ انسان اور پرندے دو ٹانگوں پر چلتے ہیں، لیکن زیادہ تر جانور چلتے وقت اپنے چاروں اعضاء استعمال کرتے ہیں۔ یہ سب کچھ خدا کے قائم کردہ فطری قوانین کے مطابق ہوتا ہے۔ کوئی بھی چیز اتفاق یا حادثے سے وقوع پذیر نہیں ہوتی۔ "خدا جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے"، جو کسی صورت یا شکل کی پابندی سے آزاد ہے۔ کائنات میں کارفرما قوانین خدا کی مشیت سے قائم کیے گئے ہیں: "بے شک خدا ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 45)

We, however, do not like to link any fact stated in the Qur’ān with scientific theory, because such theories admit change, modification, or abrogation. Hence, we take this statement at its face value, confirming its truth which makes clear that God has created all living things from water. This means that having the same origin, they present, as we clearly see with our eyes, a wide and rich variety: crawlers creep on their bellies, while man and birds walk on two legs, but most animals use all four limbs when they walk. All this takes place in accordance with the laws of nature God has set in operation. Nothing occurs by chance or coincidence. “God creates what He wills,” unrestricted by form or shape. The laws that operate in the universe have been established by God’s will: “Surely God has power over all things.” (Verse 45)

تمام مخلوقات میں جو عظیم تنوع ہمیں نظر آتا ہے، اس کے نتیجے میں شکلوں، جسامت، رنگوں اور خصوصیات کی تقریباً لامحدود وسعت ہمارے سامنے آتی ہے۔ پھر بھی ان سب کا ماخذ ایک ہی ہے۔ اس سے یہ بات سامنے آتی ہے کہ یہ سب کچھ اسی مقصد کے تحت ہے، جو پوری کائنات میں موجود باریک بینی سے کی گئی منصوبہ بندی کا عکاس ہے۔

With the great variety that we see in all creatures, an almost endless range of shapes, sizes, colours and characteristics is set before us. Yet they all originate from the same source. This suggests that it is all intended as such, reflecting the elaborate planning in the universe at large.

یہ اس تصور کو باطل ٹھہراتی ہے کہ زندگی محض اتفاق سے وجود میں آئی۔ وہ کون سا اتفاق ہو سکتا ہے جو ایسی منصوبہ بندی اور ایسے عظیم تنوع کو جنم دے؟ یہ سب کچھ خدا کا کام ہے، جس نے اپنی حکمت سے ہر جاندار کو اس کی شکل و صورت عطا کی اور اسے اس دنیا کی زندگی میں وہ راستہ دکھایا جو اس کے لیے سب سے موزوں ہے۔

It portrays as false the notion that life started by mere coincidence. What coincidence could give birth to such planning or such great variety? It is all the work of God who, in His wisdom, has given every living soul its shape and form and guided it to what suits it best in this life.

Al-Nur: Light (The Light Of Heaven And Earth) 35-45 Note: The user's text is a heading with a verse range. Translating it. النور: نور (آسمانوں اور زمین کا نور) 35-45

جائزہ

خدا کا روشن نور

مثال جو خدا کے نور کی تصویر کشی کرتی ہے

اکارت جانے والے اعمال

سب خدا کی پاکی بیان کرتے ہیں

بینائی چھیننا