سورۃ البقرہ (عالمگیر ایمان) 124–141

سورۃ البقرہ (عالمگیر ایمان) 124–141 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اب تک سورت میں اہلِ کتاب، یعنی یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ مکالمہ بنیادی طور پر بنی اسرائیل کی تاریخی روداد، ان کے ان انبیاء کے ساتھ رویّے جو انہیں راہ دکھانے کے لیے آئے، ان تعلیمات پر مرکوز رہا جو ان انبیاء نے پیش کیں، اور ان عہدوں اور پیمانوں پر جن کا بنی اسرائیل نے التزام کیا تھا۔ یہ گفتگو موسیٰ کے زمانے سے لے کر محمد ﷺ کے زمانے تک کے تاریخی دورانیے کو محیط رہی۔ اس دلیل کا بیشتر حصہ یہودیوں کے ساتھ تھا، عیسائیوں کے ساتھ مختصر تر تھا، اور مشرکین کا کچھ حوالہ بھی آیا، خاص طور پر جب ان میں دوسرے دونوں گروہوں کی کچھ خصوصیات مشترک تھیں۔

So far in the sūrah, the debate with the people of earlier revelations, i.e. the Jews and the Christians, has mainly focused on the historical record of the Israelites and their response to the Prophets who came to lead them, the teachings that these Prophets preached, and the covenants and pledges to which the Israelites committed themselves. This covered a historical span from the era of Moses to the time of Muĥammad (peace be upon them both). The argument so far was in the most part with the Jews, shorter ones with the Christians, with a few references to the idolaters, particularly when they shared certain features with the other two groups.

اس حصے میں ہمیں تاریخ میں مزید پیچھے، ابراہیم علیہ السلام کے زمانے میں لے جایا جاتا ہے۔ یہاں پیش کیے گئے واقعات اور ان کی تفصیل سورت کے مجموعی موضوع کے ساتھ پوری طرح ہم آہنگ ہیں۔ یہ اُس طویل اور سخت بحث سے بھی براہِ راست متعلق ہیں جو ان آیات کے نازل ہونے کے وقت مدینہ میں مسلمانوں اور یہودیوں کے درمیان جاری تھی۔

In this section we are taken farther back in history, to the era of Abraham. The events and amount of detail presented here fall neatly into context with the subject matter of the sūrah as a whole. They are also immediately relevant to the long and hard debate that was taking place between the Muslims and the Jews in Madinah when these verses were revealed.

پچھلی وحیوں کے ماننے والے اپنی نسل کو حضرت اسحاق (ان پر سلام ہو) کے ذریعے ابراہیم علیہ السلام تک پہنچاتے ہیں۔ قدرتی طور پر وہ اس نسبت پر ہمیشہ فخر کرتے رہے ہیں، اور اسی طرح انہوں نے ان وعدوں کو بھی عزیز رکھا ہے جو خدا نے ابراہیم سے کیے تھے کہ وہ انہیں اور ان کی نسل کو برکت دے گا، اور اس عہد کو بھی جو خدا نے ان کے ساتھ باندھا تھا۔ اسی بات نے انہیں نیکی اور خدا کے پیغام کی امانت داری پر اجارہ داری کے دعوے کی طرف مائل کیا ہے۔ اسی نے انہیں اس غلط فہمی میں بھی مبتلا کر دیا ہے کہ جنت صرف ان کے لیے ہے، خواہ وہ کچھ بھی کریں۔

The people of earlier revelations trace their origins back to Abraham by way of his son Isaac (peace be upon them). Understandably, they have always been proud of this relationship, just as they have cherished the promises God made to Abraham to bless him and his seed, and the covenant God made with them. This has led them to make exclusive claims to righteousness and custodianship of God’s message to mankind. It has also misled them into believing that heaven is exclusively theirs, whatever they do.

قریش کا عرب قبیلہ جو مکہ میں رہتا تھا، وہ بھی ابراہیم کی اولاد میں سے تھا، ان کے دوسرے بیٹے اسماعیل کے ذریعے۔ وہ اپنے نسب پر اتنا ہی فخر کرتے تھے جتنا یہودی اپنے نسب پر کرتے تھے۔ اسی نسب نے انہیں مکہ کے مقدس مقام کعبہ کے متولی ہونے کا اعزاز بخشا، جس کے نتیجے میں انہیں دیگر عربوں پر مذہبی سربراہی، عزت، اقتدار اور وہ مقام حاصل ہوا جس سے وہ لطف اندوز ہوتے تھے۔

The Quraysh Arab tribe living in Makkah were also Abraham’s descendants through his other son, Ishmael. They were also just as proud of their ancestry as the Jews were of theirs. It gave them the privilege of being the custodians of the sacred shrine of the Ka`bah in Makkah, which had, in turn, given them the religious authority, honour, power and position they enjoyed over the rest of the Arabs.

گزشتہ اقتباس کے آخر میں ہم نے دیکھا کہ قرآن نے یہودیوں اور عیسائیوں کے خصوصی راستی اور نجات کے دعووں کی تردید کس طرح کی: "وہ کہتے ہیں: ’جنت میں صرف وہی داخل ہوگا جو یہودی یا عیسائی ہو۔‘" (آیت 111) انہوں نے مسلمانوں کو یہودیت یا عیسائیت میں لانے کی بھرپور کوشش کی: "وہ کہتے ہیں: ’یہودی مذہب اختیار کرو‘ — یا ’عیسائی مذہب اختیار کرو‘ — تو تم ہدایت پا جاؤ گے۔" (آیت 135) اس میں ان لوگوں کی بھی مذمت کی گئی جو خدا کی عبادت گاہوں میں عبادت سے روکتے ہیں — جیسا کہ ہم نے کہا، یہ غالباً اس مسئلے سے جڑا ہوا تھا کہ مسلمانوں کے نماز میں رخ کو بیت المقدس سے کعبہ مکرمہ کی طرف بدلا گیا، اور اس مسئلے کو مسلمانوں کی صفوں میں تفرقہ اور الجھن پیدا کرنے کے لیے استعمال کرنے کی کوششوں سے بھی۔

Towards the end of the last passage we saw how the Qur’ān refuted Jewish and Christian claims to exclusive righteousness and salvation: “They declare: ‘None shall enter Paradise unless he is a Jew or a Christian.’“ (Verse 111) Hard did they try to convert Muslims to Judaism or Christianity: “They say: ‘Follow the Jewish faith’ — or, ‘Follow the Christian faith’ — and you shall be rightly guided.’” (Verse 135) It also condemned those who prevent people from worshipping in God’s places of worship — which, as we said, was probably linked to the issue of changing the direction Muslims face in prayer from Jerusalem to the Ka (bah in Makkah — and efforts to exploit that issue to create division and confusion within Muslim ranks.

اس حصے میں، اور اسی سیاق میں جو یہودیوں، عیسائیوں اور مشرکوں کے دعووں سے متعلق ہے، سورت ابراہیم اور ان کے بیٹوں اسماعیل اور اسحاق کی تاریخ کے کچھ حصے بیان کرتی ہے، اور قبلہ کے مسئلے پر آخری فیصلہ دیتی ہے۔ اس موقع سے ابراہیم کے دین کی حقیقت بھی واضح کی جاتی ہے، جو خالص خدا کی مطلق وحدانیت پر ایمان پر مبنی تھا۔ یوں یہ دین ان تینوں گروہوں کے بگڑے ہوئے عقائد سے کامل اختلاف رکھتا ہے، جبکہ محمد ﷺ کے پیغام سے اس کی مطابقت مکمل ہے۔ یہ حصہ کسی قوم یا نسلی گروہ کی دینی راستبازی پر اجارہ داری کی مذمت کرتا ہے اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ دین مومن کے دل میں ہوتا ہے، وہ خون یا آبائی نسب سے وراثت میں نہیں ملتا۔ دین خدائے بزرگ و برتر کا ہے، جس کا کسی انسان یا گروہ سے خون یا نسب کا کوئی رشتہ نہیں۔ جو لوگ اس کے دین پر ایمان رکھتے ہیں اور اسے درست طریقے سے ادا کرتے ہیں، وہ ہر زمانے میں، اپنی نسل یا قومی اصل سے قطع نظر، اس دین کے حقیقی وارث اور امین ہوں گے۔

In this section, and still within the same context of Jewish, Christian and pagan claims, the sūrah recounts parts of the history of Abraham and his sons Ishmael and Isaac, and gives a final ruling on the qiblah issue. The occasion is also used to establish the truth regarding the religion of Abraham, which was based purely on the belief in God’s absolute oneness. Thus it remains at complete variance with the distorted beliefs adopted by those three groups, while its affinity to the message of the Prophet Muĥammad was total. It denounces the monopoly of religious righteousness by any nation or racial group, stressing that religion resides in the believer’s heart; it is not inherited through blood or ancestral lineage. Religion belongs to God Almighty, who is not related through blood or ancestry to any human individual or group. Those who believe in His religion and practise it properly shall be its rightful custodians and trustees, at all times, regardless of their race or ethnic origin.

قرآنِ مجید یہ حقائق پیش کرتا ہے، جو اسلامی عقیدے کے بنیادی ترین اصولوں میں شامل ہیں، ایک باریک، واضح اور دلکش انداز میں۔ یہ قاری کو تاریخ کے طویل سفر پر قدم بہ قدم لے چلتا ہے، اُس وقت سے شروع کرتے ہوئے جب خدا نے ابراہیمؑ کو، اُس آزمائش میں کامیاب ہونے کے بعد جس میں خدا نے اُنہیں ڈالا تھا، نوعِ انسانی کی دینی قیادت سونپی۔ یہ بیان اُس ابتدائی دور تک جاتا ہے جب محمد ﷺ کے پیغام پر ایمان لانے والی مسلم امت وجود میں آئی۔ اِس امت کے عروج کو ابراہیمؑ اور اسماعیلؑ کی اُن دعاؤں کی تکمیل کے طور پر دیکھا گیا ہے جو وہ کعبہ کی بنیادیں اٹھاتے وقت کر رہے تھے۔ اس طرح خدا کے دین کی جائز وارث خود مسلم امت ہے، اور یہ وراثت محض خدا پر ایمان اور ابراہیمؑ کی تعلیمات کی سچی اور مخلصانہ پیروی کی بنا پر اُسے حاصل ہے۔

The Qur’ān presents these facts, which form some of the most basic tenets of Islamic belief, in a fine, clear and elegant style. It takes the reader step by step through the long span of history starting at the time God entrusted Abraham with the religious leadership of mankind, upon successfully completing the test to which God put him. It goes up to the early formation of the Muslim community which believes in the message of Muĥammad. Its rise is seen as fulfilment of Abraham’s and Ishmael’s prayers while they were laying the foundations of the Ka`bah. Thus, it is the Muslim community that is the legitimate heir to God’s religion, solely by virtue of their faith in God and by their true and sincere following of Abraham’s teachings.

جو لوگ اس سے منہ موڑتے ہیں، یعنی ابراہیمؑ کے خدا کی مطلق وحدانیت کے عقیدے سے روگردانی کرتے ہیں، وہ خدا کے ساتھ اپنے عہد سے پھر جاتے ہیں اور اس لیے وہ دینِ الٰہی کے وارث نہیں ہو سکتے۔

Those who depart from it, choosing to turn away from Abraham’s faith in God’s absolute oneness, renege on their commitments to God and, as such, cannot be the heirs to the divine faith.

قرآن مجید اس بات کو مزید واضح کرتا ہے کہ اسلام، یعنی صرف خدا کے آگے سر تسلیم خم کرنا، انسانیت کے لیے پہلا بھی اور آخری بھی الٰہی پیغام تھا۔ یہ دین ابراہیم علیہ السلام، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور ان کے بعد آنے والے بنی اسرائیل کا دین تھا، اور یہ موسیٰ اور عیسیٰ کے ذریعے منتقل ہوتا رہا، یہاں تک کہ بالآخر مسلمانوں کو وراثت میں ملا۔

The Qur’ān further establishes that Islam, in the sense of submission to God alone, was the first and the last divine message to mankind. It was the religion of Abraham and of Ishmael, Isaac, Jacob and the Hebrew tribes who came after him, and was handed down to Moses and Jesus until it was eventually inherited by the Muslims.

حقیقی اور سچے پیروکار ان نبیوں اور رسولوں کے، اور دوسرے انبیاء کے بھی، ایک ہی امت سے تعلق رکھتے ہیں اور اسلام کے وسیع اور عالمگیر مفہوم میں اس دین کی پیروی کے تمام فضائل اور ثواب میں شریک ہیں۔ وہ تمام لوگ جو ابراہیم کے دین کو ٹھکرا دیتے ہیں یا خدا کے ساتھ اپنے کسی عہد سے پھر جاتے ہیں، وہ ان مراتب اور ثواب کے حق سے محروم ہو جاتے ہیں۔

All true and faithful followers of those and other prophets and messengers belong to the same nation and share in all the merits and rewards of following the religion of Islam in its wider, universal version. All those who reject the religion of Abraham or renege on any of their covenants with God forfeit their claim to those privileges and rewards.

اس طرح ہم دیکھ سکتے ہیں کہ یہودیوں اور عیسائیوں کا یہ دعویٰ کہ ابراہیمؑ کی نسل سے ہونے کی بنا پر خدا کے سچے دین پر ان کا خصوصی حق ہے، سراسر بے بنیاد ہے۔ جس لمحے انہوں نے خدا ہی کے لیے مکمل سپردگی پر مبنی سچے دین سے انحراف کیا، انہوں نے یہ حق کھو دیا۔ اسی وجہ سے بت پرست عرب قریش نے کعبہ کی خصوصی تولیت کا دعویٰ بھی کھو دیا۔ اسی طرح یہودیوں کا وہ استدلال بھی بے وزن ہو جاتا ہے جس کے ذریعے وہ مسلمانوں کے لیے کعبہ کو قبلہ مقرر کیے جانے کی مخالفت کرتے ہیں، کیونکہ کعبہ ان کے جد امجد ابراہیمؑ کا اصل قبلہ تھا، اور اس لحاظ سے وہ بھی یہودیوں ہی کا تھا۔

Thus we can see how Jewish and Christian claims to an exclusive possession of God’s true religion, by virtue of lineage to Abraham, are totally groundless. They lost that right the moment they deviated from the true faith based on total submission to God alone. For the same reason, the idolater Arabs of the Quraysh forfeited their claim to the exclusive custodianship of the Ka`bah. Likewise, the Jewish argument for opposing the designation of the Ka`bah as the qiblah for the Muslims falls apart, because the Ka`bah was the original qiblah of their forefather Abraham, and therefore it was theirs also.

اس مختصر تعارف کے بعد، آئیے اب ابراہیم علیہ السلام کے واقعے، ان کے خدا کے ساتھ عہد، اور اسلامی دین کی تاریخ میں اس کی اہمیت پر ذرا تفصیل سے نظر ڈالتے ہیں۔

Following this brief introduction, let us now take a closer look at the account of Abraham, his covenant with God, and its significance in the history of the religion of Islam.

اور جب ابراہیم کو ان کے رب نے چند باتوں میں آزمایا تو انہوں نے ان کو پورا کر دکھایا، فرمایا: میں تمہیں لوگوں کا امام بنانے والا ہوں۔ ابراہیم نے عرض کیا: اور میری اولاد میں سے بھی؟ خدا نے فرمایا: میرا عہد ظالموں کو نہیں پہنچتا۔ (آیت 124)

When his Lord tested Abraham with certain commandments and he fulfilled them, He said, I have appointed you a leader of mankind.’ Abraham asked, And what of my descendants?’ God said, ‘My covenant does not apply to the wrongdoers.’ (Verse 124)

نبی ﷺ کو یہاں یاد دلایا جا رہا ہے کہ خدا نے ابراہیم علیہ السلام کو کچھ احکام اور ذمہ داریاں عطا فرمائیں تاکہ ان کے ایمان، وفاداری اور عزم کو آزمایا جائے۔ قرآن مجید میں دوسری جگہ ان کے بارے میں فرمایا گیا ہے: "ابراہیم، جو اپنے عہد کو پورا کرنے والے تھے" (53: 37)۔ یہ خدا کی طرف سے اس بات کا اعتراف ہے کہ ابراہیم علیہ السلام نے ان ذمہ داریوں کو وفاداری اور مکمل طور پر ادا کیا، اور اس بنا پر خدا کے نزدیک انہیں بہت بلند مرتبہ عطا ہوا۔ چنانچہ خدا کا وعدہ ہے: "میں تمہیں تمام انسانوں کا امام بنانے والا ہوں"۔ یوں ابراہیم علیہ السلام وہ رہنما بن جاتے ہیں جن کی پیروی کی جائے، وہ شخصیت جو لوگوں کو ہر خیر اور بھلائی کا راستہ دکھاتے ہیں۔

The Prophet is here reminded of how God had imparted certain commandments and obligations to Abraham in order to test his faith, loyalty and resolve. Elsewhere in the Qur’ān, he is described as “Abraham, who was faithful to his trust.” (53: 37) This is a recognition by God of Abraham’s faithful and complete fulfilment of those obligations, according him a very high rank in God’s estimation. Hence, God’s promise: “I have appointed you a leader of mankind” Thus, Abraham becomes the leader to be followed, the one who shows people the way to all goodness.

انسان ہونے کی حیثیت سے ابراہیمؑ فوراً اس برکت اور اعزاز کو اپنی اولاد تک پہنچانے کی خواہش کرتے ہیں۔ ابراہیمؑ کا یہ اظہار ایک فطری اور جبلی انسانی ردِعمل تھا، کیونکہ انسان ہمیشہ اپنی کامیابیوں اور حاصلات کو بڑھانے اور انہیں نسل در نسل قائم رکھنے کا خواہشمند رہتا ہے۔ علم اور تجربے کی ایک نسل سے دوسری نسل تک منتقلی کے ذریعے انسانی حالت بہتر ہوتی ہے اور زندگی محفوظ رہتی ہے۔ انسان کے اس فطری اور ناگزیر عمل کو تنقید اور حملوں کا نشانہ بنایا گیا ہے، جبکہ اسلام اس کی اہمیت کو تسلیم کرتا ہے اور اپنے قانونِ وراثت کے ذریعے اسے فروغ دیتا ہے، تاکہ یہ انسانی معاشرے کی بھرپور خدمت کرے۔

Being human, Abraham is immediately prompted to wish for that blessing and privilege to be extended to his offspring. What Abraham expressed was a natural instinctive human reaction, because man is always eager to multiply and perpetuate his achievements and attainments. By the passing of knowledge and experience from one generation to the next, the human lot is improved and life is preserved. This natural and necessary human process has been a target for criticism and attack, while Islam recognizes its importance, and promotes it through its law of inheritance, so that it serves human society to the full.

ان گمراہ کن کوششوں کے بجائے جو بعض معاشروں میں اس فطری ترقی کو کمزور کرنے کے لیے کی جاتی ہیں، درحقیقت یہ کوششیں انسانی فطرت ہی کو مکمل طور پر دبانے کی کوشش کرتی ہیں۔ ایسی کوششیں کوتاہ نظری، غیر انسانی رویے اور سماجی و اخلاقی برائیوں سے نمٹنے کے من مانے طریقوں کی غماز ہیں۔ اگر ان کی اصلاح نہ کی گئی تو یہ معاشرے کے ٹکڑے ٹکڑے ہونے اور اس کی تباہی کا سبب بنیں گی۔

The misguided efforts made in some societies to undermine this natural progression in fact try to suppress human nature altogether. Such efforts betray short-sightedness, inhumanity and arbitrary methods in tackling social and moral ills. Unless remedied, these will lead to the fragmentation and destruction of society.

لیکن وہ حل جو فطرتِ انسانی کے خلاف چلیں، ناگزیر طور پر ناکامی پر منتج ہوں گے۔

However, solutions that run contrary to human nature will inevitably end in failure.

ضرورت ایسے حل کی ہے جو انحراف اور سماجی برائیوں کی اصلاح کرے اور انسانی فطرت سے متصادم نہ ہو۔ ایسے طریقے صرف ایمان اور الٰہی ہدایت کے دائرے میں اپنائے اور کامیابی سے نافذ کیے جا سکتے ہیں۔ ان کے لیے انسانی فطرت اور انسانی ذہن کی گہری اور روشن فہم درکار ہے، نیز ایک غیر جانبدار نظریہ، جو ہر طرح کی رنجش اور تخریبی رجحانات سے پاک ہو۔

What is needed is a solution that rectifies deviation and social ills without contradicting human nature. Such methods can only be adopted and made to work within a framework of divine guidance and faith. They require a profound and enlightened understanding of human nature and the human mind, and an unbiased outlook, free of all grudges and destructive tendencies.

ابراہیم علیہ السلام کے سوال "اور میری اولاد کا کیا؟" کا جواب ایک ایسے بنیادی اصول کو دہراتا ہے جو پہلے ہی بیان ہو چکا ہے: یعنی دینی قیادت اور اختیار محض میرٹ کی بنیاد پر عطا ہوتے ہیں، خالص ایمان اور مستقل محنت کے صلے میں۔ یہ آبائی نسب کے ذریعے وراثت میں نہیں ملتے۔ خدا نے فرمایا: "میرا عہد ظالموں تک نہیں پہنچتا۔" "ظلم" کی مختلف صورتیں ہیں: یہ خود اپنے آپ پر ہو سکتا ہے، خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کی صورت میں ہو سکتا ہے، یا پھر یہ اپنے ساتھی انسانوں پر کیا جانے والا جبر ہو سکتا ہے۔ ظالموں کو محروم رکھی جانے والی قیادت میں وہ تمام معانی شامل ہیں جو عربی لفظ امام میں آتے ہیں، جن میں نبوت، سیاسی اقتدار اور جماعتی نمازوں کی امامت شامل ہیں۔ اس اعلیٰ منصب کے لیے سب سے اہم شرط عدل و انصاف ہے، اور جو کوئی ان اوصاف سے منحرف ہو، وہ اپنے وسیع ترین معنی میں کسی بھی قسم کی قیادت کا مستحق نہیں۔

The answer to Abraham’s question, “And what of my descendants?” reiterates an already stated major principle: that religious leadership and authority are granted purely on merit, in reward for sincere faith and diligent work. They are not inherited through ancestral lineage. God said: “My covenant does not apply to the wrongdoers.” “Wrongdoing” takes various forms: it might be directed at oneself, by associating partners with God, or it might be oppression directed at fellow human beings. The leadership denied to wrongdoers includes all the meanings covered by the Arabic term imām, which include prophethood, political authority, and the leading of congregational prayers. Equity and justice make up the foremost qualification for this lofty vocation, and no one who deviates from these qualities deserves any form of leadership, in its widest sense.

یہی اس عہد کا واضح مفہوم ہے جو ابراہیمؑ کے ساتھ کیا گیا۔ اس کے مطابق یہودی، اپنی بار بار کی زیادتی، نفس پرستی اور سرکشی کے باعث، کبھی بھی بنی نوع انسان کی قیادت پر اجارہ داری کے حق دار نہیں ہو سکتے تھے۔ اسی طرح، اور انہی وجوہات کی بنا پر، آج کے بعض نام نہاد مسلمان بھی اس عہد سے محروم ٹھہرائے جائیں گے۔

This is the clear essence of the covenant made with Abraham. According to it, the Jews, as a result of their repeated wrongdoing, self-indulgence and waywardness, could never have an exclusive monopoly of the leadership of mankind. Similarly, and for the same reasons, some so-called Muslims today would also be barred from that covenant.

اسلام ایسے رشتوں یا تعلقات کو کوئی حیثیت نہیں دیتا جن کی بنیاد ایمان اور خلوص پر مبنی عمل نہ ہو۔ جب بعد کی نسل دین سے منحرف ہو جائے تو اسلام، آباء و اجداد کی مشترک نسبت کے باوجود، اس کے اور پہلی نسل کے درمیان واضح فرق قائم کرتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلام کی رو سے ایمان باپ اور بیٹے کے درمیان، اور شوہر اور بیوی کے درمیان بھی جدائی ڈال سکتا ہے۔ اسی طرح وہ عرب جنہوں نے اسلام قبول کیا، ان لوگوں سے ممتاز ہو جاتے ہیں جنہوں نے قبول نہیں کیا، اور وہ یہود و نصاریٰ جو ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ علیہم السلام کے دین پر ایمان رکھتے تھے، ان لوگوں سے الگ پہچانے جاتے ہیں جو اس دین سے ہٹ گئے۔ آباء و اجداد اور اولاد اس وقت ایک ہی خاندان یا ایک ہی امت بنتے ہیں جب وہ سب ایک ہی ایمان سے وابستہ مومن ہوں، رنگ، جغرافیائی یا نسلی اصل سے قطع نظر۔

Islam gives no credence to ties or relationships not based on faith and sincere action. It places a sharp distinction between one generation and another when the later one deviates from the faith, despite their common ancestry. Indeed, according to Islam, faith can separate father and son, and man and wife. Thus the Arabs who adopted Islam are distinguished from those who did not, just as Jews and Christians who believed in the religion of Abraham, Moses and Jesus are distinguished from those who deviated from them. Ancestors and offspring only become one family or nation when they are all believers united by the same faith, regardless of colour and geographic or ethnic origins.

ہم نے کعبہ کو لوگوں کے لیے ایک مرجع اور امن کی جگہ بنایا۔ اور حکم دیا کہ ابراہیم کے کھڑے ہونے کی جگہ کو نماز کی جگہ بناؤ۔ ہم نے ابراہیم اور اسماعیل کو ذمہ دار بنایا کہ میرے گھر کو ان لوگوں کے لیے پاک رکھیں جو اس کا طواف کرتے ہیں، جو وہاں اعتکاف کے لیے ٹھہرتے ہیں، اور جو رکوع و سجود کرتے ہیں۔ (آیت 125)

We made the House [i.e. the Ka`bah] a resort for mankind and a sanctuary: Make the place where Abraham stood as a place of prayer.’ We assigned to Abraham and Ishmael the task of purifying My House for those who walk around it, those who sojourn there for meditation and those who bow down and prostrate themselves in prayer. (Verse 125)

اللہ کا گھر، کعبہ، قریش کے عربوں کے ہاتھوں ناپاک کیا گیا، جنہیں اس کا امین اور نگہبان ہونا چاہیے تھا۔ انہوں نے اہلِ ایمان کو ستایا اور انہیں ظلم کا نشانہ بنا کر مکہ سے نکال دیا۔ مگر خدا چاہتا تھا کہ یہ گھر ایک ایسی پناہگاہ ہو جس کی طرف ہر نسل کے لوگ رجوع کریں۔ اس میں سب کے لیے امن اور سلامتی ملنی چاہیے۔

The Sacred House, the Ka`bah, was defiled by the Arabs of the Quraysh who were supposed to be its trusted caretakers and custodians. They harassed and persecuted the believers and drove them out of Makkah. Yet God wanted this House to be a sanctuary to which people of all races resort. In there people should find peace and security for all.

عربوں کو یہ حکم دیا گیا تھا کہ "مقامِ ابراہیم" کو نماز کی جگہ بنائیں، اور اس سے مراد کعبہ کے گرد و نواح کا پورا علاقہ ہے۔ اس لیے اس کا بعد میں قبلہ قرار پانا، یعنی وہ مقام جس کی طرف مسلمان نماز میں رخ کرتے ہیں، ایک نہایت فطری پیش رفت تھی جس پر کسی کو اعتراض نہ ہوا۔ آخر یہی وہ جگہ تھی جس کی طرف سب سے پہلے مسلمان، جو ابراہیم کے توحیدی دین کے جائز وارث تھے، نماز میں رخ کرتے تھے، کیونکہ یہ مکان خدا کے لیے وقف تھا اور کسی اور کے لیے نہیں۔ ابراہیم اور اسماعیل، خدا کے دو نیک اور مخلص بندے، اس بات پر مامور تھے کہ اسے پاک صاف کریں اور ان زائرین کے لیے تیار رکھیں جو عبادت اور مراقبے کے لیے یہاں آئیں گے۔ وہ اس کی ملکیت کا دعویٰ نہیں کرتے تھے، اور نہ ان کے اختیار میں تھا کہ یہ ملکیت کسی اور کو منتقل کریں۔ وہ محض خدائے بزرگ و برتر کے بندے اور اس کے مقدس و محترم گھر کے نگہبان تھے۔

The Arabs had been directed to establish “the place where Abraham stood”, which is a reference to the whole area surrounding the Ka`bah, as a place for prayer, which makes its subsequent designation as a qiblah, a spot towards which Muslims turn in Prayer, a very natural progression raising no objections from anyone. After all, it had been the very first place to which Muslims, the legitimate heirs of Abraham’s monotheistic religion, had turned in their prayer, because it had been dedicated to God and to no one else. Abraham and Ishmael, two pious and sincere servants of God, had been charged with cleansing it and preparing it for pilgrims who would come to it for worship and meditation. They would make no claim to its ownership, nor did they have it in their power to pass such ownership to anyone else. They were mere servants of God Almighty and keepers of His sacred and revered House.

ابراہیم علیہ السلام نے کہا: «اے میرے رب! اس شہر کو امن والا بنا دے، اور اس کے باشندوں میں سے جو لوگ خدا اور قیامت کے دن پر ایمان لائیں، انہیں پھلوں کا رزق عطا فرما۔» خدا نے فرمایا: «اور جس نے کفر کیا، میں اسے بھی کچھ عرصہ فائدہ دوں گا، پھر اسے آگ کے عذاب کی طرف گھسیٹ کر لے جاؤں گا، اور وہ کیا ہی برا ٹھکانا ہے!» (آیت 126)

Abraham said, ‘Lord, make this a land of security and make provisions of fruits for those of its people who believe in God and the Last Day.’ God said, ‘And as for he who disbelieves, I shall let him enjoy life for a while and then I shall drive him to suffering through the fire; and what a terrible end!’ (Verse 126)

جب ابراہیمؑ اس گھر کو آنے والی نسلوں کے لیے ایک عالمگیر امن و امان کی جگہ بنانے کی دعا کر رہے تھے، تو انھوں نے واضح طور پر خدا کی پہلے کی نصیحت کو ملحوظ رکھا، کیونکہ ہم دیکھتے ہیں کہ انھوں نے یہ استثنا بھی رکھا کہ خدا کی عنایت صرف اہلِ ایمان کو ملنی چاہیے۔

While still pleading for the House to be made a universal place of peace and security for posterity, Abraham has clearly heeded God’s earlier admonition, as we now find him making the exception that only the believers should receive God’s favour.

پھر یہ سورت ابراہیم اور اسماعیل کے اس کام میں مصروف ہونے کی ایک زندہ تصویر کھینچتی ہے کہ وہ خدا کے گھر کی تعمیر کر رہے ہیں اور اسے عبادت گزاروں کے لیے تیار کر رہے ہیں: "اور جب ابراہیم اور اسماعیل اس گھر کی بنیادیں اونچی کر رہے تھے، [تو انہوں نے دعا کی]:"

The sūrah then goes on to paint a lively picture of Abraham and Ishmael embarking on the job of constructing the House of God and preparing it for worshippers: “As Abraham and Ishmael raised the foundations of the House, [they prayed]:

{ہمارے رب! ہم سے یہ قبول فرما، بے شک تو ہی سننے والا، جاننے والا ہے۔ ہمارے رب! ہمیں اپنا فرمانبردار بنا، اور ہماری اولاد میں سے ایک ایسی امت پیدا کر جو تیری فرمانبردار ہو، اور ہمیں ہمارے عبادت کے طریقے دکھا، اور ہماری توبہ قبول فرما، بے شک تو ہی توبہ قبول کرنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ ہمارے رب! ان میں انہی میں سے ایک رسول بھیج جو ان پر تیری آیات کی تلاوت کرے، اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے، اور انہیں پاک کرے۔ بے شک تو ہی غالب، حکمت والا ہے۔}

‘Our Lord, accept this from us; You are the One that hears all and knows all. Our Lord, make us surrender ourselves to You, and make out of our offspring a community that will surrender itself to You. Show us our ways of worship and accept our repentance; You are the One who accepts repentance, the Merciful. Our Lord, send them a Messenger from among themselves who shall declare to them Your revelations, and instruct them in the Book and in wisdom, and purify them. You are Mighty and Wise.’“ (Verses 127-129)

یہ واقعہ نہ صرف قاری کو عمل کے منظر میں لے جاتا ہے بلکہ اسے اس موقع کی کیفیت اور احساسات میں بھی گھیر لیتا ہے۔ وہ دونوں نیک بندے جو کام انجام دینے کے لیے اٹھے، وہ محبت اور عبادت کا ایک ایسا عمل تھا جو خدائے بزرگ و برتر کے لیے وقف تھا، اور اس امید اور آس کے ساتھ انجام دیا گیا کہ وہ اسے قبول فرمائے اور اس سے راضی ہو۔

Not only does this vivid account take the reader right into the scene of the action, but it also surrounds him with the mood and feeling of the occasion. It was a labour of love and devotion that those two pious people undertook, dedicated to God Almighty and carried out in expectation and hope that He would accept it and be pleased with it.

ہم تقریباً ان کی دعا کے لہجے اور نغمے کو سن سکتے ہیں، اور خدا سے دل کی گہرائی سے فریاد کی فضا کو محسوس کرتے ہیں۔ یہ قرآنی اندازِ بیان کی ایک خاص خوبی ہے جو گزرے ہوئے واقعے کے منظر کو یوں سامنے لے آتا ہے گویا وہ یہیں اور اسی لمحے ہمارے سامنے پیش آ رہا ہو۔ ان کی دعا میں ہم اس عاجزی، عبادت گزاری اور گہرے ایمان کو نظرانداز نہیں کر سکتے جو ان انبیاء کے شایانِ شان ہے جو اس دنیا میں سچے ایمان کی اہمیت کو سمجھتے تھے۔ ایسی صفات کو قرآن اہلِ ایمان کے داعیوں کو سکھانے اور ان کے دلوں میں راسخ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

We almost hear the tone and music of their prayer, and we feel the atmosphere of heart-felt appeal to God. This is a special characteristic of the Qur’ānic style which brings a scene of an event long gone as though it is taking place here and now, right in front of us. In their prayer we cannot fail to note the sort of humility, devotion and profound faith that are worthy of prophets who understand the importance of true faith in this world. Such characteristics the Qur’ān tries to teach the advocates of faith and instil it in their hearts.

"اے ہمارے رب! ہماری طرف سے اسے قبول فرما، بے شک تو ہی سننے والا، جاننے والا ہے۔" (آیت 127) ان کا پہلا مقصد یہ ہے کہ ان کی محنت، جو خالص خدا ہی کے لیے وقف ہے، اُس کے ہاں قبول ہو جائے۔ اسی لیے وہ عاجزی کے ساتھ اسے پیش کرتے ہیں، اس امید پر کہ اس کے ذریعے خدا کی رضا حاصل ہو، اور اس بھروسے پر کہ خدا ان کی دعاؤں کو سنتا ہے اور ان کے احساسات و نیتوں کو جانتا ہے۔

“’Our Lord, accept this from us; You are the One that hears all and knows all.’” (Verse 127) Their first aim is that their labour, which is dedicated purely to God, should be accepted by Him. Hence, they offer it with humility, hoping to earn God’s pleasure through it, pinning their hopes on the fact that God listens to their prayers and knows their feelings and intentions.

"ہمارے رب! ہمیں اپنا فرماں بردار بنا، اور ہماری اولاد میں سے ایک ایسی امت پیدا کر جو تیری فرماں بردار ہو، اور ہمیں ہماری عبادت کے طریقے دکھا اور ہماری توبہ قبول فرما؛ بے شک تو ہی توبہ قبول کرنے والا، رحم کرنے والا ہے۔" (آیت 128) وہ خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں اور اس سے ہدایت طلب کرتے ہیں، اس بات کو پوری طرح جانتے ہوئے کہ اس کی مدد اور تائید کے بغیر وہ بے بس ہیں۔ ان کی یہ دعا بعد کی نسلوں میں اہلِ ایمان کی اس فطری یکجہتی کو بھی ظاہر کرتی ہے۔ "ہماری اولاد میں سے ایک ایسی امت پیدا کر جو تیری فرماں بردار ہو"، یہ بات نہ صرف اس حقیقت کو ظاہر کرتی ہے کہ مومن کی زندگی میں ایمان سب سے اہم چیز ہے اور اس کی عظیم نعمتوں کی قدر و قیمت، بلکہ اس فطری جذبے کو بھی کہ آدمی اپنی اولاد اور نسل کے لیے بہترین کی خواہش رکھتا ہے۔

“Our Lord, make us surrender ourselves to You, and make out of our offspring a community that will surrender itself to You. Show us our ways of worship and accept our repentance; You are the One who accepts repentance, the Merciful.” (Verse 128) They turn to God seeking His guidance, fully aware that, without His help and support, they are powerless. Their prayer also shows the intrinsic solidarity of the community of believers over successive generations. “Make of our offspring a community that will surrender itself to You.” This shows not only the fact that faith is the most important aspect in a believer’s life, and appreciation of its great blessings, but also the instinctive natural feeling of wishing the best for one’s children and descendants.

ان کا بنیادی فکر یہ تھا کہ ان کی اولاد خدا سے ڈرنے والی، نیک اور خدا کی فرماں بردار ہو۔ اس لیے وہ ایک خاص دعا بھی کرتے ہیں: "اے ہمارے رب! ان میں انہی میں سے ایک رسول بھیج جو ان کو تیری آیتیں پڑھ کر سنائے، انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے، اور انہیں پاک کرے۔ بےشک تو ہی غالب اور حکمت والا ہے۔" (آیت 129)

Their main concern was that their offspring should be God-fearing, righteous and obedient to God. So they add a specific request: “’Our Lord, send them a Messenger from among themselves who shall declare to them Your revelations, and instruct them in the Book and in wisdom, and purify them. You are Mighty and Wise.’“ (Verse 129)

وہ دعا اس وقت قبول ہوئی جب نبی محمد ﷺ، جو ابراہیم اور اسماعیل علیہما السلام کی براہِ راست نسل سے تھے، کئی صدیوں بعد اپنا پیغام لے کر مبعوث ہوئے۔

That particular prayer was answered when the Prophet Muĥammad, a direct descendant of Abraham and Ishmael, was given his message several centuries later.

ہم یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ کسی خاص دعا کے قبول ہونے میں کچھ وقت گزر سکتا ہے۔ انسان ہونے کے ناطے ہم جلد باز ہوتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ ہماری دعائیں فوراً قبول ہوں، اور یہ بھول جاتے ہیں کہ یہ اللہ تعالیٰ ہی کا اختیار ہے کہ وہ دعاؤں کو کس طرح اور کب قبول کرے اور پورا کرے۔

We note that some time may elapse before God answers a particular prayer. As human beings, we tend to be impatient and want our prayers answered immediately, forgetting that it is for God Almighty to choose how and when they should be answered and fulfilled.

یہ دعا، جو ابراہیمؑ اور اسماعیلؑ نے کی، مدینہ میں اُس وقت مسلمانوں اور یہودیوں کے درمیان جاری بحث کے لیے خاص اہمیت رکھتی ہے۔ دونوں نبیوں نے صراحت کے ساتھ خدا سے درخواست کی کہ ان کی اولاد میں سے ایک ایسی امت بنائی جائے جو خدا کی بندگی کرے، جیسا کہ لفظ ’مسلم‘ (یعنی وہ شخص جو اپنے آپ کو سپرد کر دے) اسی مفہوم کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

This prayer by Abraham and Ishmael carries particular significance for the debate that was going on between the Muslims and the Jews in Madinah at the time. The two Prophets expressly request God to make out of their offspring a nation that would serve God, as the word ‘Muslim’, (meaning one who submits himself) implies.

یہ دعا اس حقیقت کو واضح کرتی ہے کہ امتِ مسلمہ، یعنی محمد ﷺ کے پیروکار، ابراہیم علیہ السلام کی میراث کے جائز وارث ہیں؛ یعنی انسانیت کی قیادت اور خدا کے گھر، مکہ کے کعبہ کی تولیت کے حق دار۔ اور یہ بات مشرک عرب قوم پر مسلمانوں کے کعبہ پر حق کی تصدیق بھی ہے، نیز اس امر کی بھی کہ دنیا بھر میں مسلمانوں کے نماز میں رخ کیا جانے والا قبلہ بیت المقدس پر کعبہ کی فضیلت رکھتا ہے۔

The prayer makes clear that the Muslim nation, followers of Muĥammad, are the recognized heirs to the legacy of Abraham; that is, the leadership of mankind and the custody of the House of God in Makkah. This, in turn, is an affirmation of the Muslims’ right, over the idolater Arabs, to the Ka`bah, as well as of the latter’s precedence over Jerusalem as the qiblah faced by Muslims in Prayer throughout the world.

یہودیوں اور عیسائیوں کو، جو ابراہیم کے ساتھ دینی رشتے کا دعویٰ کرتے ہیں، اور قریش کے عربوں کو، جو اسماعیل کی اولاد ہونے کا آبائی رشتہ جتاتے ہیں، واضح اور سادہ زبان میں بتایا جاتا ہے کہ ابراہیم نے اپنی اولاد میں سے ظالموں کو خدا کے عہد سے خارج کر دیا تھا، اور ہدایت اور نجات کی دعا صرف ان میں سے ایمان والوں کے لیے کی تھی۔ مزید یہ کہ جب ابراہیم اور اسماعیل نے زمین پر خدا کی عبادت کے لیے ایک گھر بنانے کا آغاز کیا، تو انھوں نے خدا سے دعا کی کہ ان کی اولاد میں سے ایک ایسی امت پیدا کرے جو اس کی فرمانبردار مسلم امت ہو، اور ان کی طرف انھی میں سے ایک رسول بھیجے، یعنی محمد ﷺ، جو انھیں خدا کے سچے دین کی تعلیم دے۔

Jews and Christians who claim a religious bond with Abraham, and the Quraysh Arabs who claim an ancestral relationship to Ishmael, are informed in clear, simple language that Abraham excluded the wrongdoers among his offspring from his covenant with God, and prayed for guidance and salvation only for the believers among them. Furthermore, when Abraham and Ishmael embarked on building a place dedicated to the worship of God on earth, they asked Him to make a nation from their offspring, the Muslim nation that would submit to God; and to send them a messenger of their own, Muĥammad, to instruct them in the true religion of God.

یہی وہ حقیقی اور جائز وارث ہیں جو ابراہیم اور اسماعیل (علیہما السلام) کی میراث کے امین ہیں۔

These are the real and legitimate heirs of the legacy of Abraham and Ishmael.

پھر ایک مختصر جملۂ معترضہ آتا ہے جس میں ان لوگوں کی مذمت کی گئی ہے جو محمد ﷺ کے نبی اور رسول ہونے سے انکار کرتے ہیں اور دینِ الٰہی کی حقیقت کے بارے میں جھگڑتے ہیں: {اور ابراہیم کے دین سے وہی شخص منہ موڑے گا جو خود کو بیوقوف بنائے۔ ہم نے اسے دنیا میں چُن لیا تھا، اور وہ آخرت میں بھی صالحین میں سے ہوگا۔ جب اس کے رب نے اس سے کہا: "فرمانبردار ہو جا"، تو اس نے کہا: "میں نے تمام جہانوں کے رب کے آگے سرِ تسلیم خم کر دیا۔" اور ابراہیم نے اپنی اولاد کو یہی وصیت کی، اور یعقوب نے بھی (کہا): "اے میرے بیٹو! خدا نے تمہارے لیے یہی دین پسند فرمایا ہے، پس تم ہرگز اس حالت کے سوا نہ مرنا کہ تم مسلمان ہو۔"} (آیات 130-132)

Then comes a brief interjection condemning those who dispute Muĥammad’s role as a prophet and messenger and argue about the essence of divine faith: “Who but a foolish person would turn away from the faith of Abraham? We raised him high in this life, and in the If to come he shall be among the righteous. When his Lord said to him, ‘Submit yourself’, he said, ‘I have submitted myself to the Lord of all the worlds.’ Abraham enjoined the same on his children, and so did Jacob, saying, My children, God has given you the purest faith. Do not let death overtake you before you have submitted yourselves to God.’“ (Verses 130-132)

ابراہیم کے دین کا جوہر خدا کے آگے مکمل سپردگی، یعنی اسلام ہے، جسے کوئی احمق یا ضدی شخص ہی ترک یا رد کر سکتا ہے۔ ابراہیم اور یعقوب، جنہیں اسرائیل بھی کہا جاتا ہے، نے عزم کیا تھا کہ اس دین کو ان کی نسلوں تک ہمیشہ کے لیے منتقل کیا جائے۔ یہ دین خود خدا نے ان کے لیے، اپنے فضل اور ان پر عطیے کے طور پر منتخب کیا تھا؛ یہ ان کا اپنا بنایا ہوا نہیں تھا، اور وہ اس سے بہتر انتخاب نہ کر سکتے تھے۔ محمدﷺ اور اسلام کے پیغام کے ساتھ، عرب اور عرب کے یہودیوں کے لیے ایک نیا موقع کھل گیا کہ وہ اپنے ان آباء و اجداد کی خواہشات پوری کریں جن کی نسل سے نسبت پر انہیں فخر تھا۔

The essence of the religion of Abraham is pure submission to God, or Islam, which only a foolish or obstinate person would abandon or reject. Abraham and Jacob, or Israel as he is otherwise called, were determined to hand it down to their offspring, in perpetuity. This religion had been chosen for them by God Himself, as an act of grace and a boon to them; it was not of their making, and a better choice they would not have. With the coming of Muĥammad and the message of Islam, a fresh opportunity opened up for the Arabs and the Jews of Arabia to fulfil the wishes of their forefathers from whom they were proud to claim descent.

اب ہم ایک اور عظیم الشان منظر کے گواہ بنتے ہیں: یعقوب علیہ السلام اپنے بستر مرگ پر ہیں، اور اپنے گرد جمع اپنی اولاد کو اپنی آخری نصیحتیں اور حکمت کی باتیں ارشاد فرما رہے ہیں:

At this point we come to witness another awesome scene: Jacob on his deathbed, giving his last words of wisdom and advice to his children, gathered around him:

کیا تم اس وقت موجود تھے جب یعقوب کی موت کا وقت آیا؟ اُس نے اپنے بیٹوں سے پوچھا: ’’میرے بعد تم کس کی عبادت کرو گے؟‘‘ انہوں نے جواب دیا: ’’ہم آپ کے خدا کی عبادت کریں گے، جو آپ کے آباء ابراہیم، اسماعیل اور اسحاق کا خدا ہے، جو ایک ہی معبود ہے، اور ہم اُسی کے فرمانبردار ہیں۔‘‘ (آیت 133)

“Were you present when death approached Jacob? He asked his children, ‘Whom will you worship when I am gone?’ They replied, ‘We will worship your God, the God of your forefathers Abraham, Ishmael and Isaac, the One God. To Him we submit ourselves.’“ (Verse 133)

یہ واقعی ایک عظیم اور باوقار موقع تھا۔ یعقوبؑ کو اپنی آخری سانس کے وقت جو سب سے اہم اور واحد فکر لاحق تھی، وہ یہ تھی کہ ان کی وفات کے بعد ان کی اولاد کس دین پر چلے گی۔ وہ اپنی وراثت کے انجام اور اپنے سپرد کیے گئے دین کے مستقبل کے بارے میں فکرمند تھے۔ ان کی اولاد کا جواب یقیناً ان کے لیے نہایت اطمینان بخش اور خوشی کا باعث ہوا ہوگا۔ یوں یہ سلسلہ نہیں ٹوٹے گا، اور ابراہیمؑ کی میراث آنے والی کئی نسلوں تک باقی رہے گی۔

It is indeed a tremendous and solemn occasion. The most important and only issue that concerned Jacob as he drew his last breath was the religion his children were to follow after his death. He was worried about the fate of his legacy and the future of the religion placed in his trust. His children’s reply must have been most reassuring and gratifying for him. The chain would not be broken, and the legacy of Abraham was sure to live on for many generations to come.

یعقوب اپنے بیٹوں سے پوچھتے ہیں: "میرے بعد تم کس کی عبادت کرو گے؟" (آیت 133) اس طرح وہ انہیں بتاتے ہیں کہ انہوں نے ان کو کیوں جمع کیا اور وہ کون سا معاملہ تھا جس کے بارے میں وہ اپنی وفات سے پہلے یقین حاصل کرنا چاہتے تھے۔ وہ معاملہ اس بابرکت گھر کی امانت اور ورثے کا تھا۔ ان کے بیٹوں نے یعقوب کو یقین دلایا کہ وہ اپنی امانت کے وفادار رہیں گے۔ یوں ابراہیم کا وہی ورثہ یعقوب کی اولاد کے پاس محفوظ رہا، جنہوں نے واضح طور پر اعلان کیا کہ وہ اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر چکے ہیں۔

Jacob asks his children: “Whom will you worship when I am gone?” (Verse 133) He thus tells them why he gathered them, and the issue he wanted to be sure of before his death. It is the trust and the heritage of that blessed house. His children reassure Jacob that they would be true to their trust. Thus, the same heritage of Abraham was safe with Jacob’s children, who clearly state that they have submitted themselves to God.

آیت کا آغاز یہود سے ایک استفہامِ انکاری کے ساتھ ہوتا ہے: "کیا تم اس وقت موجود تھے جب یعقوب کے پاس موت آئی؟" (آیت 133)۔ اس میں ان کو وہ بات بتائی گئی ہے جو خود خدا کے مشاہدے میں گزری۔ چونکہ خدا نے خود بیان فرما دیا کہ کیا ہوا، اس لیے وہ اس واقعے کی صداقت پر سوال نہیں اٹھا سکتے تھے اور نہ ہی اسے بدل سکتے تھے۔

The verse opens with a rhetorical question addressed to the Jews: “Were you present when death approached Jacob?” (Verse 133) It tells them what went on as witnessed by God Himself. They could not question the truth of what had happened or distort it after God has stated what went on.

ان بیانات کی روشنی میں اُس گزری ہوئی امت اور اُس امت کے درمیان واضح فرق قائم ہو جاتا ہے جو مدینہ میں اسلام کا سامنا کر رہی تھی: "وہ ایک امت تھی جو گزر چکی۔ جو کچھ اُنہوں نے کمایا وہ اُن کا ہے، اور جو تم نے کمایا وہ تمہارا ہے۔ جو کچھ وہ کرتے رہے اُس کے بارے میں تم سے پوچھا نہیں جائے گا۔" (آیت 134)

In the light of these assertions, a clear distinction is established between that bygone generation and the one that was facing Islam in Madinah: “That community has passed away. Theirs is what they had earned and yours is what you have earned. You shall not be questioned about what they did.” (Verse 134)

ہر نسل کے اپنے مسائل اور خصوصیات ہوتی ہیں، اور اپنا ایک ریکارڈ ہوتا ہے جس کا وہ جواب دہ ہوگی۔ ایک بدعنوان اور غافل نسل کا کسی نیک نسل سے کوئی تعلق نہیں ہو سکتا۔ قوموں کی نسلوں کے درمیان واحد پائیدار رشتہ ایمان اور عقیدے کا ہے۔ اسلامی نقطۂ نظر سے، کسی قوم کی خصوصیات نسل یا خون کے بجائے ایمان کے ذریعے محفوظ اور قائم رہتی ہیں، اور نسلوں کو یا تو مومن کے طور پر یا کافر کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور ہر ایک کو اس کے اعمال اور ریکارڈ کی روشنی میں پرکھا جاتا ہے۔

Every generation has its concerns and characteristics, and the record for which it shall be accountable. A corrupt and heedless generation shall bear no relation to a righteous one. The only durable link between generations of nations is that of faith and belief. From the Islamic point of view, a nation’s characteristics are preserved and perpetuated through faith rather than race or blood, and generations are viewed as either believers or unbelievers, with every one seen in the light of their actions and record.

اسلام کے مطابق، ایک قوم کی تعریف اس کے ایمان اور عقائد سے ہوتی ہے، خواہ اس کے تشکیلی نسلی اور نسبی گروہ کچھ بھی ہوں، اور خواہ وہ دنیا میں کتنے ہی وسیع پیمانے پر کیوں نہ پھیلے ہوئے ہوں۔

According to Islam, a nation is defined by its faith and beliefs, regardless of its constituent ethnic and racial groups, or how widely spread in the world they are.

مشترکہ نسل یا علاقے کا ہونا کسی قوم کو وجود نہیں دیتا۔ یہ طرزِ فکر اسلام کے اُس عالمگیر تصور سے پھوٹتا ہے جس کے مطابق بنی نوع انسان ایک ہی نسل ہے، اور انسان کی منفرد انسانی خصوصیات اُس الٰہی روح سے حاصل ہوتی ہیں جو خدا نے تخلیق کے لمحے میں انسان میں پھونکی، نہ کہ کچھ حاصل شدہ جسمانی خصوصیات سے، جنہیں زیادہ اہمیت نہیں دی جاتی۔

Having a common race or territory does not make a nation. This approach stems from Islam’s universal view of mankind as a single race deriving its unique human qualities from the divine spirit God had breathed into man at the moment of creation, rather than from some acquired physical qualities that are of little concern.

اس تاریخی پس منظر میں، یعنی خدا کے ابراہیم کے ساتھ عہد، کعبہ کی تعمیر اور ابراہیم کے دینی ورثے پر حق کے بیان کے بعد، سورت یہودیوں اور عیسائیوں کے کچھ دلائل اور دعووں پر گہری نظر ڈالتی ہے۔ وہ ان دلائل کی کمزوری اور ان کے پیچھے چھپے ہوئے خفیہ مقاصد کو بے نقاب کرتی ہے۔ اس حصے کا اختتام اسلام کو انسان کے لیے ایک جامع اور عالمگیر دین کے طور پر پیش کرنے پر ہوتا ہے، جس کی مخالفت اور انکار صرف وہی لوگ کرتے ہیں جو ہٹ دھرم اور ناشکرے ہیں۔

Against this historical background of God’s covenant with Abraham, the building of the Ka`bah and the entitlement to the religious heritage of Abraham, the sūrah takes a closer look at some Jewish and Christian arguments and claims. It exposes the weakness in those arguments and the insidious ulterior motives behind them. The passage is rounded off by presenting Islam as man’s comprehensive and universal religion, opposed and rejected only by those who are stubborn and ungrateful:

وہ کہتے ہیں کہ یہودی یا عیسائی بن جاؤ تو ہدایت پا لو گے۔ کہہ دو: نہیں، بلکہ ہم ابراہیم کے دین پر ہیں جو یکسو مسلمان تھے، اور وہ مشرکوں میں سے نہ تھے۔ {کہو: ہم خدا پر ایمان لائے ہیں اور اس پر بھی جو ہماری طرف نازل کیا گیا، اور جو ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور ان کی اولاد پر نازل کیا گیا، اور جو موسیٰ اور عیسیٰ کو دیا گیا، اور جو کچھ تمام نبیوں کو ان کے رب کی طرف سے دیا گیا۔ ہم ان میں سے کسی کے درمیان فرق نہیں کرتے، اور ہم اسی کے فرماں بردار ہیں۔} پس اگر وہ اسی طرح ایمان لائیں جس طرح تم ایمان لائے ہو تو وہ ہدایت پا گئے، اور اگر منہ موڑ لیں تو وہ صریح اختلاف میں ہیں، پس خدا ان کے مقابلے میں تمہارے لیے کافی ہو گا، اور وہ سننے والا جاننے والا ہے۔ (آیات 135-137)

They say, ‘Follow the Jewish faith — or, follow the Christian faith — and you shall be rightly guided.’ Say, ‘No. We follow the faith of Abraham, who was truly devoted to God, and was not of those who associated partners with God.’ Say [all of you], ‘We believe in God and in what has been revealed to us, and in what was revealed to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and their descendants, and in what was given to Moses and Jesus, and in what all prophets have been given by their Lord. We make no distinction between any of them, and to God we have surrendered ourselves. ‘ If they come to believe in the way you believe, they will be rightly guided; but if they turn away, they will be in schism, but God will protect you from them; He hears all and knows all.’ (Verses 135-137)

یہاں نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ یہود اور نصاریٰ دونوں کو ایک ہی دعوت کے ساتھ مخاطب کریں، اور انہیں یکساں طور پر مسلمانوں کے ساتھ اس دین کی طرف لوٹنے کی دعوت دیں جو ابراہیم کا دین ہے، یعنی زمین پر اسلام کے دین کے بانی جدِ امجد۔ وہی تھے جنہوں نے خدا کے ساتھ عہد باندھا اور وہ اپنے عہد پر قائم رہے۔

The Prophet is instructed here to confront the Jews and the Christians together with the same challenge, and call upon them equally to revert, together with the Muslims, to the original religion of Abraham, the founding father of the faith of Islam on earth. He was the one to make a covenant with God and he was true to his covenant.

پھر مسلمانوں کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ ابراہیم علیہ السلام کے دین سے لے کر عیسیٰ علیہ السلام اور محمد ﷺ کے دین تک، ایمان کی مجموعی وحدت کا اقرار اور اعلان کریں۔

Then the Muslims are called upon to acknowledge and declare an overall unity of faith, from that of Abraham right up to that of Jesus and Muĥammad.

توحیدِ ایمان اور ایمان کی آفاقیت کا اصول، اور تمام انبیاء و رسولوں کا زمانوں بھر میں ایک ہونا، اسلامی عقیدے کا سنگِ بنیاد ہے۔ یہی اصول مسلم امت کے اس دعوے کو جواز فراہم کرتا ہے کہ وہ ابراہیم کی میراث کی حقدار ہے، اور اسے دنیا میں خدا کے دین کی امانت کے حق کی بھی حقدار بناتا ہے۔ یہی اصول، بطور بنیادی ستون، اسلام کو وہ آفاقی خصوصیت عطا کرتا ہے جو تمام لوگوں کو، ہر قسم کے تعصب یا امتیاز سے آزاد ہو کر، ایک ہی پرچم تلے جمع کرتی ہے۔ اسی کے باعث مسلم امت حقیقی محبت اور امن کے جذبے کے ساتھ تمام انسانوں کے لیے کھلی ہے۔

The principle of the unity and universality of faith, and the unity of all prophets and messengers all through the ages, is the cornerstone of Islamic faith. It lends legitimacy to the Muslim community’s claim to the legacy of Abraham and to the right of trusteeship for God’s religion in this world. It is this principle as a fundamental backbone of Islam that gives it its universal characteristic, which brings people together under the same banner, free of all prejudice or discrimination. It makes the Muslim community open to all people in a spirit of genuine love and peace.

اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اسلام اپنے وسیع اور عالمگیر مفہوم میں ہی سچی ہدایت ہے۔ اس کے پیروکار کامیاب ہوں گے اور خوشحال رہیں گے، جبکہ اس کے مخالفین کو کبھی کوئی مضبوط بنیاد نہیں ملے گی جس پر وہ کھڑے ہو سکیں۔ اس کے برعکس، وہ ہمیشہ بے چینی اور الجھن میں زندگی گزاریں گے۔

This leads to the conclusion that Islam, in its broad, universal sense, is the true guidance. Its followers shall succeed and prosper while its opponents will never find a firm basis to stand upon. On the contrary, they will live in constant turmoil and confusion.

یہ گواہی خود خدائے بزرگ و برتر کی طرف سے ہے، جو مسلمانوں کو اطمینان دے گی اور انھیں اپنے دین پر فخر کرنے والا اور یہ یقین رکھنے والا بنائے گی کہ وہ مشکلات اور آزمائشوں پر قابو پا لیں گے اور اپنے دشمنوں پر غالب آئیں گے۔ خدا ان کے ساتھ ہے اور "وہ تمھیں ان کے شر سے بچائے گا، وہ خوب سننے والا اور خوب جاننے والا ہے۔" (آیت 137)

This testimony from none other than God Almighty will give Muslims reassurance and make them proud of their faith and confident that they will overcome setbacks and tribulations and prevail over their enemies. God is on their side and “will protect you from them; He hears all and knows all.” (Verse 137)

مومنوں کا فرض ہے کہ وہ دین کو قائم رکھیں، اس پر فخر کریں، اور خدا کے سچے بندوں کا وہ امتیازی نشان اپنائے رکھیں جو انہیں نمایاں کرتا ہے اور دنیا کی ہر قوم سے آگے لے جاتا ہے: "[یہ پیغام] خدا کے رنگ میں رنگا ہوا ہے؛ اور خدا سے بہتر کس کا رنگ ہو سکتا ہے؟ ہم اُسی کی عبادت کرتے ہیں۔" (آیت 138) اُس نے اپنے آخری پیغام کو، جو انسانیت کے لیے اُس نے آخری پیغام کے طور پر منتخب فرمایا، ایک نہایت امتیازی رنگ عطا کیا ہے۔ یہ رنگ ایسی بنیاد فراہم کرتا ہے جس پر تمام تعصبات اور تنگ نظری سے پاک، ہمہ گیر انسانی اتحاد قائم کیا جا سکتا ہے، اور جو کسی نسل یا رنگ کو کوئی خاص حیثیت نہیں دیتا۔

The duty of believers is to uphold the faith and take pride in it and wear the distinctive mark of the true servants of God which makes them stand out and surpass all others in the world: “[This message takes its] hue from God; who can give a better hue than God? Him alone do we worship.” (Verse 138) He has given a very distinctive colour to the message He has chosen to be the last to mankind. It serves as a basis on which to establish an all-embracing human unity, free of all prejudices and fanaticism, giving no special status to any race or colour.

ہمیں یہاں ذرا غور کرنا چاہیے کہ قرآنِ مجید کے طرزِ بیان کا ایک منفرد اور نہایت اہم پہلو کیا ہے۔ اس آیت کا آغاز خدا کا بیان ہے: "یہ پیغام خدا کا رنگ لیے ہوئے ہے؛ اور خدا سے بہتر رنگ کون دے سکتا ہے؟" (آیت 138)۔ آیت کا باقی حصہ اہلِ ایمان کا بیان ہے۔ قرآن دونوں بیانات کو کسی بھی فصل یا امتیاز کے بغیر ایک ساتھ جوڑ دیتا ہے۔ اہلِ ایمان کے لیے یہ ایک عظیم اعزاز ہے کہ ان کا قول خدا کے قول کے ساتھ جوڑ دیا گیا، جو ان کے رب سے ان کے نہایت گہرے تعلق کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ قرآن میں اس نوعیت کے نہایت اہم طرزِ بیان کی مثالیں بے شمار ہیں۔

We need to reflect a little here about a unique and highly significant aspect of the Qur’ānic mode of expression. The beginning of this verse is a statement made by God: “This message takes its hue from God; who can give a better hue than God?” (Verse 138) The rest of the verse is a statement by the believers. The Qur’ān joins both statements without anything to separate or distinguish one from the other. This is a great honour to the believers when their statement is joined to that of God, indicating their very close link with their Lord. Examples of such highly significant type of expression are numerous in the Qur’ān.

پھر دلیل کو اس کے انتہائی سوال پر پہنچایا جاتا ہے: "کہہ دو، کیا تم خدا کے بارے میں ہم سے جھگڑتے ہو؟ وہی ہمارا رب بھی ہے اور تمہارا رب بھی۔ ہمارے لیے ہمارے اعمال ہیں اور تمہارے لیے تمہارے اعمال۔ اور ہم اسی کے لیے خالص ہیں۔" (آیت 139)

The argument is then brought to its climax by posing the ultimate question: “Say, ‘Would you dispute with us about God? He is our Lord and your Lord. To us our deeds shall be credited and to you, your deeds. To Him alone we are devoted.’“ (Verse 139)

اللہ کی وحدانیت اور تمام مخلوقات پر اس کی حاکمیت میں کوئی شک کی گنجائش نہیں۔ وہی ہم سب کا رب ہے، اور وہ ہر شخص کو اس کے اپنے اعمال کے مطابق جزا دے گا۔

There can be no room for doubt about God’s oneness and sovereignty over all creation. He is the Lord of all of us, and He shall judge everyone by their own deeds.

ہم مسلمان اپنی زندگی اور اپنا وجود مکمل طور پر صرف خدا ہی کے لیے وقف کرتے ہیں۔ ہم اُس کے ساتھ یا اُس کے سوا کسی اور ہستی کو نہیں ڈھونڈتے؛ اور ہمارے نزدیک یہ ایسی ناقابلِ تردید اور غیر متنازع حقیقتیں ہیں جن پر اسلام کا ایمان قائم ہے۔

As Muslims, we devote our life and existence totally to God alone. We seek no other beings with or beside Him; and to us, these are incontrovertible and indisputable facts on which the faith of Islam rests.

سورت میں مختصر اور پرزور انداز میں، پہلے انبیاء کے دین کے بارے میں کچھ اور سوالات کیے گئے ہیں، جو یہود و نصاریٰ کے ہاں معروف تھے: "کیا تم یہ دعویٰ کرتے ہو کہ ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور اسباط یہودی یا عیسائی تھے؟" (آیت 140)

In terse and forceful language, the sūrah poses other rhetorical questions regarding the faith of earlier prophets, well known to the Jews and the Christians: “Do you claim that Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and the Tribes were Jews or Christians?” (Verse 140)

ان (انبیاء) کا زمانہ موسیٰ علیہ السلام سے بہت پہلے کا ہے، اور ان کا دین عیسائیت اور یہودیت دونوں سے پہلے کا ہے۔ خدا نے ان کے دین کی حقیقت بیان فرمائی ہے: "کہو: کیا تم خدا سے زیادہ جانتے ہو؟" (آیت 140)۔ ایسے استفہامِ انکاری کا کوئی جواب نہیں دیا جا سکتا۔ اس کے علاوہ یہود و نصاریٰ دونوں اچھی طرح جانتے تھے کہ یہ انبیاء ان کے دینوں سے بہت پہلے گزر چکے ہیں۔

These lived long before Moses, and their faith preceded both Christianity and Judaism. God states the truth about their faith: “Say: ‘Do you know better than God?’“ (Verse 140) No answer could be offered to such a rhetorical question. Besides, both Jews and Christians knew very well that these Prophets lived long before their faiths.

وہ اپنی کتابوں میں ایسے واضح بیانات بھی رکھتے ہیں جو اُس نبی ﷺ کے بارے میں بات کرتے ہیں جو ابراہیم کے خالص توحیدی دین کے ساتھ بھیجے جانے والے تھے، مگر انہوں نے اُسے چھپا دیا۔ اسی لیے یہ تنبیہ کی گئی کہ خدا اُس چیز سے پوری طرح واقف ہے جسے وہ چھپاتے ہیں: "اُس شخص سے بڑا ظالم اور کون ہوگا جو اُس گواہی کو چھپائے جو اُس کے پاس خدا کی طرف سے آئی ہے؟ اور خدا اُن کاموں سے غافل نہیں جو تم کرتے ہو۔" (آیت 140)

They further have, in their own Scriptures, clear statements speaking of the Prophet who would be sent with a message of the pure monotheistic faith of Abraham, but they suppressed that. Hence, the warning that God is fully aware of what they suppress: “Who is more wicked than one who suppresses a testimony he has received from God? God is not unmindful of what you do.” (Verse 140)

جب یہ سورت اپنی آخری، ناقابلِ تردید دلیل پیش کرتی ہے، اور ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور ان کے بیٹوں اور اُن یہودیوں کے درمیان بڑے فاصلے کو ظاہر کرتی ہے جو نبی ﷺ کے ہم عصر تھے، تو وہ اُس آیت کو دہراتی ہے جس پر اس نے ابراہیم اور ان کی اولاد کے بارے میں اپنے بیان کا اختتام کیا تھا، جنہوں نے خود کو خدا کے سپرد کر دیا تھا: "وہ امت گزر چکی۔ اُن کے لیے وہ ہے جو انہوں نے کمایا، اور تمہارے لیے وہ ہے جو تم نے کمایا۔"

As the sūrah makes its final, irrefutable argument, showing the great gulf separating Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and his sons from the Jews who were the Prophet’s contemporaries, it repeats the verse with which it concluded its discourse about Abraham and his descendants who submitted themselves to God: “That community has passed away. Theirs is what they earned and yours is what you have earned.

"تم سے اُن کے اعمال کے بارے میں پوچھا نہیں جائے گا۔" (آیت 141) اس زور دار بیان کے ساتھ تمام دلائل اپنے فیصلہ کن انجام تک پہنچا دیے جاتے ہیں۔

You shall not be questioned about what they did.” (Verse 141) With this powerful statement, all arguments are brought to their decisive conclusion.

سورۃ البقرہ (عالمگیر ایمان) 124–141

ابراہیم کا عہد

کعبہ کی تعمیر

ایک ایمان جو آپ اپنے بچوں تک پہنچائیں

یہ بحث آخرکار طے ہو گئی