اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Anbiya (The Prophets)
Prologue
مکہ میں نازل ہونے والی یہ سورت، قرآن کے اس حصے کی طرح جو اس دور میں نازل ہوا، ایمان کے مسئلے سے بحث کرتی ہے۔ وہ تین بڑے عنوانات کے تحت ایسا کرتی ہے:
Revealed in Makkah, this sūrah, as with all other parts of the Qur’ān revealed in that period, deals with the issue of faith. It does so under three main headings:
یعنی خدا کی وحدانیت، اُس کا پیغام، اور انسانوں کا حشر (دوبارہ زندہ ہونا)۔
namely, God’s oneness, His message, and mankind’s resurrection.
اس سورت کا بہاؤ اپنے موضوع کو بیان کرتا ہے، اور اس میں کئی عظیم کائناتی مظاہر کا ذکر کر کے انہیں ایمان سے جوڑا گیا ہے۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ ایمان کائناتی نظام کا ایک حصہ ہے، اور وہی قوانین اس پر بھی لاگو ہوتے ہیں۔ یہ اس حق کو واضح کرتا ہے جو آسمانوں اور زمین اور ان کی ساخت کے مرکز میں ہے۔ یہ ان کے معاملات کو جس سنجیدگی کے ساتھ چلایا جاتا ہے اس کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ نہ کھیل کی بات ہے اور نہ جھوٹ کا معاملہ، جیسے کائنات کو کھیل کے لیے پیدا نہیں کیا گیا، اور نہ ہی اس کی تخلیق میں جھوٹ کا کوئی عنصر شامل ہے: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ﴾ ۔ (آیت 16)
The flow of the sūrah deals with its subject matter, referring to a number of great universal phenomena and linking them with faith. The point of this is that faith is part of the universal structure, and the same phenomena apply to it. It illustrates the truth which is at the heart of the heavens and the earth and their constitution. It reflects the seriousness with which their affairs are conducted. It is neither a matter of play nor a question of falsehood, in the same way as the universe was not created for play, nor was any element of falsehood mixed with its creation: “We have not created the heavens and the earth and all that is between them in mere idle play.” (Verse 16)
یہ سورت لوگوں کی آنکھوں، دلوں اور عقلوں کو کائنات اور اس کے عظیم مظاہر کی طرف متوجہ کرتی ہے: آسمانوں اور زمین، پہاڑوں اور وادیوں، رات اور دن، سورج اور چاند۔ یہ ان سب پر حکمرانی کرنے والے اور ان کے معاملات چلانے والے قوانین کی وحدت کی طرف توجہ دلاتی ہے، اور بتاتی ہے کہ یہ وحدت اس وسیع کائنات کے مالک خالق کی وحدانیت پر کس قدر مضبوط دلیل ہے۔ جس طرح اس کی تخلیق میں اس کا کوئی شریک نہیں، اسی طرح اس کی بادشاہی میں بھی اس کا کوئی شریک نہیں: "اگر آسمان اور زمین میں خدا کے سوا کوئی اور معبود ہوتے تو دونوں ضرور تباہ ہو جاتے!" (آیت 22)
The sūrah concentrates people’s eyes, hearts and minds on the universe and its great phenomena: the heavens and the earth, mountains and valleys, night and day, sun and moon. It draws their attention to the unity of the laws that govern all these and conduct their affairs, and how this unity provides powerful evidence of the unity of the Creator who owns this vast universe. No partner has He in His kingdom, in the same way as He has no partner in its creation: “Had there been in heaven or on earth any deities other than God, both would surely have fallen into ruin!” (Verse 22)
یہ سورت ہمارا دھیان اس بات کی طرف بھی مبذول کراتی ہے کہ زمین پر زندگی کو چلانے والے مظاہر ایک ہی نظام کے تابع ہیں، اور زندگی کا سرچشمہ بھی ایک ہی ہے: "اور ہم نے پانی سے ہر جاندار چیز کو پیدا کیا۔" (آیت 30) تمام جانداروں کا انجام بھی ایک ہی ہوگا: "ہر جان کو موت کا مزہ چکھنا ہے۔" (آیت 35) اور پھر ان سب کی منزل بھی ایک ہی ہوگی: "پھر تم سب ہماری ہی طرف لوٹائے جاؤ گے۔" (آیت 35)
The sūrah also draws our attention to the unity of the phenomena which govern life on earth and the unity of the source of life: “We have made out of water every living thing.” (Verse 30) All living things will face the same end: “Every soul shall taste death.” (Verse 35) They will then arrive at the same destiny: “To Us you all must return.” (Verse 35)
ایمان ان بڑے عالمگیر مظاہر سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ یہ وہی ایمان ہے، اگرچہ اسے لوگوں تک پہنچانے کے لیے بہت سے رسول بھیجے گئے: "اور ہم نے تم سے پہلے کوئی رسول نہیں بھیجا جس کی طرف یہ وحی نہ کی ہو کہ میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس تم میری ہی عبادت کرو۔" (آیت 25) یہ خدا کی مشیت ہے کہ تمام رسول انسان ہی تھے: "اور ہم نے تم سے پہلے صرف مردوں ہی کو رسول بنا کر بھیجا جن کی طرف ہم وحی کیا کرتے تھے۔" (آیت 7)
Faith is closely linked to these major universal phenomena. It is the same faith, even though many messengers have been sent to convey it to people: “Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me. Therefore, you shall worship Me alone.” (Verse 25) It is God’s will that all messengers were human beings: “Before your time, We never sent [as Our messengers] any but men whom We inspired.” (Verse 7)
جس طرح ایمان بڑے عالمگیر مظاہر سے گہرا تعلق رکھتا ہے، اسی طرح ایمان کے داعیوں کو اس دنیا میں جن حالات کا سامنا ہو سکتا ہے، ان کا بھی یہی حال ہے۔ ایک ایسا اصول جو کبھی ناکام نہیں ہوتا یہ ہے کہ حق بالآخر غالب آئے گا اور باطل مٹا دیا جائے گا، کیونکہ حق ایک عالمگیر حقیقت ہے اور اس کی فتح ایک الٰہی قانون ہے: "ہم حق کو باطل پر دے مارتے ہیں تو وہ اس کا بھیجا نکال دیتا ہے، اور وہ اسی وقت مٹ کر رہ جاتا ہے۔" (آیت 18) اسی طرح، حق کا انکار کرنے والے ظالم لازماً ہلاک کیے جائیں گے، مگر خدا اپنے رسولوں اور ایمان والوں کو نجات دے گا: "ہم نے ان سے اپنا وعدہ پورا کیا، پس ہم نے انھیں اور جنھیں ہم نے چاہا ان سب کو نجات دی، اور حد سے گزرنے والوں کو ہلاک کر دیا۔" (آیت 9) خدا کے نیک بندے بالآخر زمین کے وارث ہوں گے: "اور ہم نے زبور میں نصیحت کے بعد یہ لکھ دیا تھا کہ زمین کے وارث میرے نیک بندے ہوں گے۔" (آیت 105)
Just like faith is closely linked to major universal phenomena, the same applies to what the advocates of faith may encounter in this world. The rule that never fails is that the truth will ultimately triumph and falsehood will be wiped out, because the truth is a universal reality and its victory is a divine law: “We hurl the truth against falsehood, and it crushes the latter, and behold, it withers away.” (Verse 18) By the same token, the wrongdoers who deny the truth are bound to be destroyed, but God will save His messengers and the believers: “ We fulfilled Our promise to them, and We saved them and all whom We willed [to save], and We destroyed those who transgressed beyond bounds.” (Verse 9) God’s devoted servants are the eventual heirs of the earth: “We wrote in the Psalms, after the Reminder [given to Moses] that ‘the righteous among My servants shall inherit the earth.” (Verse 105)
یہ سورت پھر اُس ایک امت کا مختصر جائزہ پیش کرتی ہے جو خدا کے رسولوں کی پیروی کرتی رہی ہے۔ یہ ابراہیم، داؤد اور سلیمان کے قصوں پر کچھ دیر ٹھہر کر غور کرتی ہے، لیکن نوح، موسیٰ، ہارون، لوط، اسماعیل، ادریس، ذوالکفل، یونس، زکریا، یحییٰ اور عیسیٰ کا ذکر صرف مختصر طور پر کرتی ہے (ان سب پر سلام ہو)۔ سورت میں پہلے عمومی اصولوں اور مظاہر کی صورت میں جن میں سے کچھ مسائل پر بات ہو چکی ہے، ان میں سے بعض اس جائزے میں دوبارہ اُن عملی واقعات کی صورت میں سامنے آتے ہیں جو خدا کے رسولوں اور ان کے پیروکاروں کو پیش آئے۔
The sūrah then presents a quick review of the single community that has followed God’s messengers. It pauses long to reflect on the stories of Abraham, David and Solomon, but makes only brief references to Noah, Moses, Aaron, Lot, Ishmael, Idrīs, Dhu’l-Kifl, Jonah, Zachariah, John and Jesus, (peace be upon them all). Some of the issues, already tackled in the sūrah as general rules and phenomena, are reflected again in this review in the form of practical events encountered by God’s messengers and their followers.
سورت کے بہاؤ میں قیامت کے دن کے کچھ مناظر بھی شامل ہیں، جن میں انہی معانی اور تصورات کو اس عظیم دن کی حقیقت کے حصے کے طور پر دوبارہ منعکس ہوتا ہوا پایا جاتا ہے۔
The flow of the sūrah also includes some scenes of the Day of Judgement in which we find the same meanings and concepts reflected again as part of the reality of that great day.
ہم یوں دیکھتے ہیں کہ سورت میں مختلف آہنگ (cadences) اسی مقصد کے لیے برتے گئے ہیں کہ انسانی ذہن کو خبردار کیا جائے تاکہ وہ خدا کے آخری پیغمبر ﷺ کی تبلیغ کردہ دین کی سچائی کو پہچان لے۔ کیونکہ لوگ کھیل تماشے میں مشغول رہتے ہوئے، منہ موڑتے ہوئے اور اس پیغام پر کم ہی توجہ دیتے ہوئے اس پیغام کو قبول نہیں کر سکتے، جیسا کہ سورت کی ابتدائی آیات میں ان کا حال بیان کیا گیا ہے: "لوگوں کے حساب کا وقت ان کے قریب آ پہنچا ہے، مگر وہ اب بھی غفلت میں پڑے ہوئے بے پروائی سے منہ موڑے جا رہے ہیں۔"
We see, then, how varying cadences employed in the sūrah serve the same purpose of alerting the human mind so that it recognizes the truth of the faith preached by the last of God’s messengers. For people cannot receive the message while indulging in play, turning away and paying little heed to it, as they are described in the opening verses: “Closer to people draws their reckoning, yet they continue to blithely turn away.
جب بھی ان کے پاس ان کے رب کی طرف سے کوئی نئی نصیحت آتی ہے، وہ اسے سنتے ہیں مگر مذاق کے طور پر لیتے ہیں، ان کے دل کھیل میں مشغول رہتے ہیں۔ (آیات 1-3)
Whenever there comes to them any new reminder from their Lord, they listen to it but take it in jest; their hearts set on pleasure.” (Verses 1-3)
یہ اسلام کا پیغام جتنا سچا ہے اتنا ہی سنجیدہ بھی ہے، بالکل اسی طرح جیسے یہ کائنات سچی اور سنجیدہ ہے۔ لہٰذا خدا کے پیغام کو قبول کرنے میں کوئی مذاق اور کھیل نہیں ہونا چاہیے، جیسے معجزاتی دلیل کا مطالبہ کرنا۔ معجزاتی نوعیت کے دلائل کائنات اور اس کے کام کرنے والے مظاہر میں ہر جگہ موجود ہیں۔ یہ سب اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ خدا ہی وہ واحد خالق ہے جو ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے، اور یہ پیغام اسی کی طرف سے ہے۔
This message of Islam is both true and serious, in the same way as this universe is true and serious. Therefore, there may be no jest and play in receiving God’s message, as in making demands for miraculous evidence. Evidence of a miraculous nature is available everywhere in the universe and its operative phenomena. It all confirms that God is the only creator who has power over all things, and that the message comes from Him alone.
جہاں تک اس کے اندازِ بیان اور اس کے آہنگ کا تعلق ہے، تو یہ سورت ایسے حقائقی بیانات استعمال کرتی ہے جو اس کے موضوع اور فضا کے سب سے زیادہ مناسب ہیں۔ یہ بات اس وقت صاف طور پر نظر آتی ہے جب ہم اس کے انداز کا موازنہ اُن دو سورتوں سے کرتے ہیں جو اس سے پہلے ہیں، یعنی سورۂ مریم اور سورۂ طٰہٰ۔
As for its mode of expression and its rhythm, the sūrah employs factual statements which best suit its subject matter and ambience. This is clearly apparent when we compare its style with that employed in the preceding two sūrahs, Maryam and Ţā Hā.
ان دونوں میں لے (رِدْم) نرم ہے، اس لیے یہ ان کے مجموعی ماحول کے زیادہ مناسب ہے۔
In both these, the rhythm is soft, and hence more suited to their overall atmosphere.
یہاں لے کا آہنگ زیادہ مضبوط ہے، جو اس کے پیغام کے مطابق ہے۔ یہ بات اس وقت اور واضح ہو جاتی ہے جب ہم دیکھتے ہیں کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کا قصہ سورۂ مریم اور اس سورت میں کس طرح بیان ہوا ہے۔ پہلی جگہ یہ واقعہ حضرت ابراہیم اور ان کے والد کے درمیان ایک طویل مکالمے کی صورت میں پیش کیا گیا ہے، جبکہ یہاں ہم حضرت ابراہیم کا اپنی قوم کے پوجے جانے والے بتوں کو توڑنا اور پھر ان کا آگ میں ڈالا جانا دیکھتے ہیں۔ یوں موضوع، اسلوب اور آہنگ دونوں مقامات پر مکمل ہم آہنگی کے ساتھ جلوہ گر ہوتے ہیں۔
Here the rhythm is stronger, to fit its message. This is even clearer when we look at the way the story of the Prophet Abraham is related in Maryam and in this sūrah. In the former, the episode is given in the form of an expansive dialogue between Abraham and his father, whereas here we see Abraham’s destruction of the idols worshipped by his people, and his subsequently being thrown in the fire. Thus, the subject matter, the style and the cadence achieve complete harmony in both instances.
اس سورت کے چار واضح حصے ہیں۔ پہلا حصہ ایک زوردار آغاز سے شروع ہوتا ہے جو لوگوں کے دلوں کو جھنجھوڑنے اور انہیں اس خطرے سے خبردار کرنے کے لیے طاقتور ضربیں لگاتا ہے جس کا انہیں جلد سامنا کرنا ہے، جبکہ وہ اس سے بے خبر رہتے ہیں: "لوگوں کا حساب ان کے قریب آ پہنچا ہے، پھر بھی وہ غفلت میں پڑے ہوئے منہ موڑے جا رہے ہیں۔" (آیت 1) اس کے بعد ان پہلی قوموں کا انجام بیان کیا گیا ہے جنہوں نے خدا کے پیغامات سے منہ موڑا اور ظلم بھری زندگی گزاری: "کتنی ہی ایسی بستیاں ہیں جن کے ظالموں کو ہم نے تباہ کر ڈالا اور ان کے بعد دوسری قوم کو ان کی جگہ کھڑا کر دیا۔" (آیت 11)
This sūrah flows in four distinctive rounds. The first starts with a powerful opening that creates strong beats to shake people’s hearts and alert them to the danger they will shortly face, while they remain oblivious to it: “Closer to people draws their reckoning, yet they continue to blithely turn away.” (Verse 1) This is followed by a scene of the fate suffered by earlier communities for turning their backs on God’s messages, leading a life of wrongdoing: “How many a community that persisted in evil- doing have We dashed into fragments, and raised another people in their stead?” (Verse 11)
دین اسلام کا پیغام اور وہ نظام جو کائنات کو چلا رہا ہے، دونوں حق اور سنجیدگی پر مبنی ہیں، اور یہاں ان کا تعلق خدا کی توحید پر قائم ایمان اور کائنات میں جاری و ساری مظاہر سے جوڑا گیا ہے۔ یہ سورت ان سب کو خالق کی وحدانیت سے بھی جوڑتی ہے جو ہر چیز پر اختیار رکھتا ہے، الہی پیغام اور ایمان کی وحدت سے بھی، اور زندگی کے سرچشمے، اس کے انجام اور اس کی منزل کی وحدت سے بھی۔
Both the message of Islam and the system that governs the universe are based on truth and seriousness, which are here linked to the faith based on God’s oneness and to the phenomena operating in the universe. The sūrah also links all this with the unity of the Creator who is in control of all things, the unity of the divine message and faith, and the unity of the source of life, its end and destiny.
دوسرے دور میں ان منکروں کا ذکر ہے جنہوں نے خدا کے رسول ﷺ کا مذاق اڑایا، حالانکہ جس بات کی طرف وہ انہیں بلا رہے تھے وہ نہایت سنجیدہ تھی۔ ان کے ارد گرد کی ہر چیز توجہ اور بیداری کا تقاضا کرتی ہے۔ وہ اپنے عذاب کو جلد لانے کا مطالبہ کرتے ہیں، حالانکہ وہ قریب ہی ہے۔ اس مقام پر سورت قیامت کا ایک منظر پیش کرتی ہے اور انہیں ان قوموں کے انجام کی طرف متوجہ کرتی ہے جنہوں نے خدا کے رسولوں اور ان کے پیغامات کا مذاق اڑایا تھا۔ وہ انہیں نہایت صاف الفاظ میں بتاتی ہے کہ خدا کے عذاب کے مقابلے میں انہیں کوئی پناہ حاصل نہیں۔ وہ انہیں دعوت دیتی ہے کہ خدا کی قدرت پر غور کریں، جو زمین کو اس کے کناروں سے گھٹاتا ہوا اس کا رقبہ کم کر رہا ہے۔ اگر وہ اس پر غور کریں تو شاید اس انجام سے خبردار ہو جائیں جو ان کا منتظر ہے، جس سے وہ دیر تک غافل رہے ہیں۔
The second round examines the unbelievers who hurled ridicule at God’s Messenger while the matter he spoke to them about was very serious. Everything around them calls for close attention and alertness. They call for their punishment to be hastened, when it is close at hand. At this point the sūrah portrays a scene of the Day of Judgement, drawing their attention to what befell those before them who ridiculed God’s messengers and their messages. It tells them very clearly that they enjoy no protection against God’s punishment. It calls on them to reflect on God’s power as He shrinks the earth from its edges, reducing its area. Should they so reflect, they may wake up to what awaits them after having long been oblivious to it.
اس رکوع کا اختتام ایک ہدایت پر ہوتا ہے جس میں نبی ﷺ کو اپنے فریضے کا بیان کرنے کا حکم دیا گیا ہے: "کہہ دو: میں تو بس وحی کے ذریعے تمہیں خبردار کرنے والا ہوں!" (آیت 45) وہ انہیں اس خطرے سے بھی آگاہ کرتا ہے جس میں وہ اپنے آپ کو اس غفلت کی وجہ سے ڈال رہے ہیں: "مگر بہرے یہ پکار نہیں سن سکتے، خواہ انہیں کتنی ہی بار خبردار کیا جائے۔" (آیت 45) نتیجتاً وہ اس وقت تک اس چیز کی طرف کوئی توجہ نہیں دیں گے جو ان کے سامنے پیش کی جا رہی ہے، یہاں تک کہ روزِ قیامت انہیں جوابدہی کے لیے بلایا جائے گا۔
This round concludes with a directive to the Prophet to outline his task: “Say: I do but warn you on the strength of divine revelation!” (Verse 45) He also alerts them to the danger to which they expose themselves by being so oblivious: “But the deaf cannot hear this call, however often they are warned.” (Verse 45) The result is that they will continue to pay no attention to what is presented to them until they are called to account on the Day of Judgement.
تیسرا دور ان مومنوں کی ایک ہی جماعت کا جائزہ پیش کرتا ہے جو خدا کے نبیوں کے پیروکار تھے۔ یہ جائزہ پیغام اور ایمان کی وحدت کی عکاسی کرتا ہے۔
The third round provides a review of the single community of believers who followed God’s prophets. This review reflects the unity of the message and the faith.
یہ (کتاب/بیان) خدا کے نیک بندوں پر اس کے فضل و کرم کو بھی واضح کرتا ہے، اور ان لوگوں پر اس کی سزا کو بھی جو حق کا انکار کرتے ہیں۔
It also portrays the grace God bestows on His righteous servants and His punishment of those who deny the truth.
چوتھے اور آخری دور میں، ہر ایک کی آخری منزل قیامت کے دن کے ایک پُرہنگامہ منظر میں بیان کی گئی ہے۔ سورت ایک زوردار انداز کے ساتھ اختتام پذیر ہوتی ہے، کفار کو ان کے یقینی انجام کی طرف چھوڑنے سے پہلے ایک واضح تنبیہ کے ساتھ۔
In the fourth and final round, everyone’s eventual destiny is described in an eventful scene of the Day of Judgement. The sūrah closes with a strong beat, a clear warning before leaving the unbelievers to their inevitable doom.